AMOR Y TERROR DE LAS PALABRAS: LA INFANCIA COMO ...

Luis Miguel Isava. Amor y terror de las palabras...
Estudios 18:35 (enero-julio 2010): 105-140
de la discursividad, lejos de excluirse –como lo ha postulado e impuesto la tradición
filosófica occidental–, se funden, se retroalimentan, se fundamentan
recíprocamente, de manera que el relato narrativo es el discurrir teórico
mismo.
Por último, nos encontramos con la problematización de la oposición infancia/adultez.
Si bien podemos pensar el libro en términos de memorias de la
infancia, habría que apresurarse a indicar que la infancia no es aquí exclusivamente
el ámbito paradisíaco del que somos expulsados al crecer –como se deja
ver en las últimas líneas de La lengua salvada de Canetti–, sino una especie de
espacio interior, de estado accesible en cierta medida al adulto y que por ello
puede informar, y de hecho informa, sus acciones, pero sólo en la medida en
que éste es fiel a aquel estado. De allí que el personaje, en su intento por organizar
sus experiencias para alcanzar el (un) conocimiento, se aleje no solamente
del centro de su búsqueda, sino de la posibilidad misma de llevarla a
cabo. La infancia debe entonces permanecer como hilo conductor de la experiencia;
lo que implica que no puede pensársela como estadio a superar sino
como síntesis a alcanzar.
El resultado, quizá el aspecto del libro más desconcertante desde el punto
de vista filosófico, es que no hay “conocimiento” que organice, estructure, jerarquice
las experiencias sino sólo un “estadio” en el que éstas se hacen lenguaje
y se distribuyen en una singular topología –volveré sobre estos aspectos más
adelante–, gracias al cual dichas oposiciones conviven sin resolverse.
Amor y terror de las palabras es por tanto una dramatización, un enactment
de la reflexión sobre el lenguaje y esto le otorga un definido carácter alegórico:
el que se revela en la posibilidad de establecer un paralelismo entre las etapas
de dicho aprendizaje y las de la historia de la filosofía del lenguaje, desde su
observación empírica hasta su investigación trascendental, desde el planteamiento
y cuestionamiento de la relación palabra-cosa hasta la irrupción de la
imagen del mundo como un universo de discursos 4. La alegoría se ve reforzada,
además, por la insistencia en el uso de nombres comunes genéricos –el maestro,
la bruja, el sabio–; la ausencia de nombres propios, salvo en el caso de
la bruja y el loco, cuyos nombres, significativamente, son Sofía y Heliodoro –es
decir, “sabiduría” y “regalo del sol”–; y la narración construida desde un yo que
sólo se “cualifica” por su lengua y por las costumbres y geografía del pueblo en
el que vive; un yo que se hará –otro paralelismo con la historia de la filosofía–
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