AMOR Y TERROR DE LAS PALABRAS: LA INFANCIA COMO ...

Luis Miguel Isava. Amor y terror de las palabras...
Estudios 18:35 (enero-julio 2010): 105-140
(sincrética, como toda traducción, y esto quiere decir “cultural”) de la frase de
Heráclito: paido\j h(basilhi/h, “del niño [es] el reino”. Creo que se pueden
sacar significativas conclusiones de este hecho. En primer lugar, estaríamos corroborando
que, en un sentido esencial, toda la dinámica cultural se juega en
términos de traducciones, pero no en un sentido heideggeriano –según el cual
una mala traducción pudo signar el curso de un pensamiento 17 –, sino en el
sentido de la fundamental transformación del pensamiento a partir de sus registros
verbales, sea cual sea la dirección en, y la derivación a que éstos conduzcan.
Es decir, que la cultura se juega en un campo esencialmente verbal de
palabras y sentidos, en el lenguaje. En segundo lugar, que estas traducciones
son siempre de carácter local: son las formas en las que una tradición se sedimenta
en un espacio y un tiempo para adquirir los significados que le dan su
fisonomía singular –aunque múltiple, por sincrética. Por último, que estas
traducciones y estas sedimentaciones de sentidos no tienen como objeto
hacer posible la comprensión –esto reduciría drásticamente su importancia–
sino hacer posible la producción y circulación de sentidos; producción y circulación
que impiden la fijación en esquemas universalistas y por ello mismo,
por paradójico que suene, reductivos. Gracias a ello no es menos oscuro el
“sentido” de lo que dice la bruja, como admite el personaje mismo, que la sentencia
de Heráclito a quien, recordémoslo, se calificaba de “oscuro”.
Pero al apropiarse el fragmento de Heráclito, el texto de Briceño Guerrero
le impone también una suerte de anamorfosis, lo traduce a las coordenadas de
su propia reflexión:
[...] forzando la fragilidad de mi estar ahí sin sentido, reuní el poco silencio
que era, lo amasé con los recuerdos de mi búsqueda fracasada y, como si supiera
de alguien abscóndito y libre en mí, inventor lúdico del verbo, prorrumpí
en un grito que era yo mismo en el paroxismo del anhelo: ¡Báilame, niño!
(140; subrayado mío).
Se patentiza la tensión entre un sujeto “débil” (“mi estar ahí sin sentido”)
y la actividad lúdica que ahora se caracteriza con más precisión: “alguien
abscóndito y libre en mí, inventor lúdico del verbo”, es decir, con la dinamización
de la cultura en tanto proceso verbal. A partir de ese momento se disuelve
el relato, pues ya no se trata de un desarrollo ni hay etapas que retrazar:
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