AMOR Y TERROR DE LAS PALABRAS: LA INFANCIA COMO ...

Luis Miguel Isava. Amor y terror de las palabras...
Estudios 18:35 (enero-julio 2010): 105-140
anhelo de basilisco”. Con esta formulación volvemos a encontrarnos de frente
con la aporía en torno a la que hemos estado girando a lo largo de esta
reflexión. ¿Cómo comprender el “sentido” de la palabra “basilisco” en este
contexto?, ¿cómo “traducir” su (sin)sentido? Ambas preguntas apuntan al
programa filosófico de la “comprensión”; responderlas sería agregar un eslabón
más a la cadena de “sentidos” que, según Derrida, constituyen la historia de
la filosofía occidental: “eidos, archè, telos, energeia, ousia (esencia, existencia,
sustancia, sujeto) aletheia, trascendentalidad, conciencia, Dios, hombre, etc.”
(1967:411); lo que, como sabemos, nos dejaría atrapados en su discurso –sin
salida. Intentemos pues la vía cultural.
La palabra “basilisco” proviene del griego basili/skoj, diminutivo de la
palabra basileu/j, que significa rey. Con ella denomina Plinio el Viejo, en la
Historia natural, a un animal que describe como una pequeña serpiente muy
venenosa (VII, 33). A través de su recepción, el basilisco aparece en la Edad
Media (en los tratados alquímicos, de magia y en los bestiarios) transfigurado
en una combinación de gallo y serpiente, cuya mirada era mortal. El mito
se extiende en el tiempo a la contemporaneidad y traspasa el Atlántico para
reaparecer en América en diversas mitologías locales en las que, sin embargo,
conserva las características de su descripción y de sus efectos 15. En la descripción
de la bruja se pueden identificar tanto restos de la mitología medieval
(“gallina de la parte serpiente del hombre”) como contribuciones de la cultura
local (“guarracuco de la parte maíz del hombre”). De allí que tengamos que
concluir que su sentido se ha transfigurado como resultado de múltiples procesos
sincréticos. En todo caso, lo que resulta singular de este basilisco es que
su significación está ahora irreversiblemente anclada en lo local:
Que los brujos de otros países pueden ver el basilisco de manera muy diversa
y llamarlo con otros nombres. Que el sentido de todos los demás seres
de la naturaleza también es el basilisco. [...] [Que] de no haber basilisco no
habría nada, pues todo es por mor del basilisco (94).
El basilisco es, entonces, una especie de “estadio”, es decir, una forma de
existencia localizada que da sentido a todos los aspectos de cada cultura; pero
sólo “da sentido” en tanto conserva su –perdóneseme la expresión– generosa
ambigüedad conceptual, verbal.
131