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Revista Peruana del Pensamiento Marxista podamos siquiera igualar a las fuerzas capitalistas en cuanto a violencia. La violencia no es un terreno neutral, sino el terreno de las fuerzas de dominación, nos introduce en las relaciones y formas sociales de conducta que repudiamos: las estructuras jerárquicas dominadas por los hombres. La dignidad es nuestro terreno y la violencia es la negación de la dignidad, venga de donde venga. Quizá la cuestión central no sea la violencia, sino el (…) retomar la iniciativa. La clave de la grieta es una ruptura, no sólo la respuesta a la agresión capitalista, sino el intento de ir más allá de ella, de crear ahora un conjunto de diferentes relaciones sociales. Tomar la iniciativa significa ir más allá de la confrontación… (p. 82). Pero no se trata de ser totalmente pacifista porque debemos pensar en cómo nos defendemos de la violencia estatal. Entonces, tenemos que plantearnos la cuestión de la autodefensa. Mas, … la autodefensa no es lo mismo que la defensa armada y, sin duda alguna, no es lo mismo que el derrocamiento violento del capitalismo. Aunque puede haber un sólido argumento para algún tipo de organización armada en algunos casos, es probable que sea un error pensar en las armas como la clave de la autodefensa (p. 83). En el caso de los zapatistas –dice Holloway- su organización armada como ejército ha sido importante para disuadir una represión generalizada del ejército mexicano. Aunque para la autodefensa zapatista más importante le parece la fuerza de la resonancia de su movimiento en México y en el mundo. Entonces, ¿qué exactamente debemos hacer? ● Dejar de hacer capitalismo. "La revolución no es cuestión de destruir el capitalismo, sino de rehusar crearlo" (p. 294). Ahora bien, reformular así la cuestión no nos da las respuestas que queremos, pero nos ayuda a redirigir nuestra atención, para concentrarnos en nosotros mismos como los potenciales no creadores del capitalismo. No esperemos a los grandes jefes o partido, esforcémonos nosotros y la demás gente común y corriente en no crear capitalismo. Multipliquemos todas esas rebeliones en "las que un polo de la relación estática (el hacer) rechaza con todas sus fuerzas al otro polo (el trabajo)… Esa es la cuestión de la revolución" (p. 295). ● El gran problema es que no sabemos cómo dejar de hacer el capitalismo. No hay recetas para aplicar. Sin embargo, este no saber "es un principio del conocimiento que es central para el nuevo modelo de luchas" (p. 295), entre otras cosas porque en esta nueva perspectiva, el saber es un proceso de construcción colectiva, un diálogo más que un monólogo, "un preguntando-caminamos que no es necesariamente educado" (p. 295). "Admitir que no sabemos es tanto un principio del saber como un principio de organización que procura la participación de todos en el proceso de determinar nuestro hacer individual y colectivo" (p. 296) En cambio, el saber tradicional conduciría a una estructura de monólogo, líderes establecidos e instituciones hechas para sostenerlos. ● Entonces, a la pregunta ¿cómo dejamos de hacer capitalismo? "No existe una respuesta correcta, sólo millones de experimentos". La mejor respuesta podría ser: "Piensa en ti y por vosotros, usad vuestra imaginación, seguid vuestras inclinaciones y haced lo que consideréis necesario y disfrutable, siempre con el lema de ir en contra-y-más-allá del capital" (p. 296). Además: el movimiento del hacer no es un movimiento puro, pues tratamos de superar las contradicciones, tratamos de rebelarnos contra nuestra propia complicidad con el capitalismo. ● Dentro de las precedentes condiciones, "ser revolucionario es la cosa más común del mundo, es simplemente parte de vivir en la sociedad capitalista" (p. 297). Entonces, … si la revolución es la rebelión del hacer en contra del trabajo, (…) la cuestión no es 50 Lecturas
Revista Peruana del Pensamiento Marxista traer la conciencia revolucionaria a las masas, sino desarrollar la sensibilidad para reconocer las rebeliones que existen en todas partes, y hallar formas de tocarlas, resonar con ellas, prolongarlas (…) la resonancia mutua de las rebeldías cotidianas es la única base posible para una revolución comunizante (pp. 297-298). Esto exige que asumamos nuestra responsabilidad aquí y ahora y que hagamos la revolución nosotros mismos: "Somos los únicos que podemos parar la autoaniquilación humana: la responsabilidad es nuestra" (p. 298). ● Tomar la iniciativa y determinar el ritmo de la rebelión que no debe darse solo como respuesta a las agresiones del aparato capitalista. "La rebelión del hacer en contra del trabajo no sólo es una defensa contra los horrores del capitalismo, sino también significa tomar la iniciativa y construir ahora las anticipaciones de otro mundo" (p. 299). Esto es, construimos otro mundo aquí y ahora. ● Para que la humanidad tenga futuro, debemos desarrollar un hacer diferente: vivir de forma diferente, actuar de forma diferente, relacionarnos unos con otros de forma diferente, y relacionarnos con las otras formas de vida y con el medio ambiente de forma no destructiva y diferente. "Una revolución que no está fundamentada en la transformación de la actividad humana no es en absoluto una revolución" (p. 300). El centro de la revolución anticapitalista es el hacer de modo diferente a lo que impone el capital. Por tanto, es evidente "que la vieja concepción de la revolución centrada en la socialización de los medios de producción es horriblemente inadecuada" (p. 299) y poco radical. Esta es la causa de su fracaso. ● Romper los cercamientos de la tierra, los que separan la ciudad del campo, a los humanos y a estos de otras formas de vida. Romper las paredes constituidas por los estados, las paredes de las prisiones, del pensamiento rígido que surge del trabajo abstracto y es reforzado en las escuelas y universidades. Romper los cercos por los que los sustantivos encierran la poderosa dinámica de los verbos, los cercos que rodean nuestra sexualidad y nos impiden disfrutar de nuestro cuerpo, etc. En resumen: "Crear grietas y dejarlas expandir, dejarlas multiplicar, dejarlas resonar, dejarlas fluir juntas" (p. 301). Holloway: anarcomarxismo o revolucionarismo pequeñoburgués Agrietar el capitalismo es uno de esos textos que expresan una época de total desorientación revolucionaria y desesperada búsqueda de alternativas al absoluto burgués y su faz capitalista. Dentro de esto, han entrado a la escena teorías que expresan la vieja y estéril filosofía, aquella que solo se dedica a interpretar (y criticar) el mundo en que vivimos, y no a proponer verdaderas vías para transformarlo. Así, después del derrumbe del socialismo comenzado a construir en 1917 con los bolcheviques, han florecido y rebrotado variadas expresiones del pensamiento burgués, dentro de ellas, el anarquismo en sus dos vertientes: la de los empresarios que propugnan el no Estado o el Estado mínimo, para que las corporaciones capitalistas campeen en la sociedad; y la de la pequeña burguesía que también propugna el no Estado, para que las pequeñas unidades de producción campeen en la sociedad. La diferencia básica es de tamaño de propiedad privada. La propuesta de Agrietar… es raigalmente anarquista, apuntalada con ciertos criterios marxistas. En ella, lo prioritario es el punto de vista anarquista, lo secundario es el marxista. El manejo que hace de la naturaleza bifacética del trabajo descubierta por Marx, es anarquista y no consecuente con el pensamiento de Marx que, por lo pronto, proponía la necesidad de una dictadura del proletariado para comenzar a solucionar la contradicción entre "el hacer y el trabajo abstracto", y también para avanzar hacia la desaparición del mercado y del Estado. Y es aquí donde los senderos se bifurcan entre los seguidores del revolucionarismo pequeñoburgués (Bakunin, Kropotkin, Nechaev, etc.) y del Lecturas 51
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