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J o r n a d a s d e N u e s t r o D i s t r i to XX Jornadas Psicoanalíticas - Panel Central Del malestar en la cultura al no-hay relación sexual Lic. Darío Groel Un mandamiento de la cultura No sin una marcada necesidad interrogativa, que pareciera buscar fondo, Freud definió las coordenadas del malestar en la cultura a partir de una crítica exhaustiva del mandamiento religioso “Amarás al prójimo como a ti mismo”. Lacan retomó tal reflexión en distintos momentos de su enseñanza intentando, quizá, ubicar nuevas coordenadas que den cuenta, de Otra versión del malestar. Cabe aclarar que tal mandamiento, tiene su primera formulación en el libro del Levítico 1 , y que la diversidad de religiones posteriores extendió todavía más, los alcances iniciales de este imperativo cultural. Del mandamiento se pueden extraer las siguientes implicancias: 1 - Que el mandamiento divide las posiciones intersubjetivas en dos: la del sujeto imperativamente empujado al acto de amar, y la del prójimo como una de las posibles figuras de la otredad. 2 - Que el prójimo queda reducido al lugar del objeto y que no está incluido en la obligatoriedad del amor, siempre que no sea alcanzado también él como sujeto en la cuestión. 3 - Que sólo la versión cristiana del mandamiento agrega que el amor sea extensible a todas las figuras del prójimo, incluso enemigos y adversarios. Por el contrario, la versión judía hace especial énfasis en que el amor sólo sea para el otro más próximo en tanto compatriota o semejante. 4 - Que la necesidad cultural de inscripción del mandamiento supone que no-amar es la materialidad primera de las relaciones sociales, y que precisamente esta tensión intersubjetiva originaria necesitó ser regulada por el avance de la cultura. 5 - Que la instauración del mandamiento es la constitución de una legalidad simbólica sostenida en el imperativo del amor, cuestión que delimita un campo donde quedarían mediatizadas las relaciones entre el sujeto y el otro. 6 - Que el sujeto en posición de amante encuentra la medida del amor al otro en la intimidad del sí mismo, cuestión que borra las —12—ENCUENTROS
diferencias entre uno y el semejante y que tiende a la supresión de la alteridad como instancia de la diversidad. 7 - Que el mandamiento deja como enigma el querer del prójimo, o lo que sería lo mismo, que el otro puede querer de manera diferente, y sin estar alcanzado por las implicancias de una legalidad simbólica en el imperativo del amor. Versión freudiana: el malestar en la cultura es la lucha entre pulsiones Freud no dudó en situar una tensión que es fundante de la civilización humana: la irresoluble dialéctica pulsional entre Vida y Muerte. En el final de El malestar en la cultura, y no sin cierta sensación de desasosiego, afirmó: “Y ahora cabe esperar que el otro de los dos ‘poderes celestiales’, el Eros eterno, haga un esfuerzo para afianzarse en la lucha contra su enemigo igualmente inmortal. ¿Pero quién puede prever el desenlace” 2 . De esta manera, Freud no sólo sostuvo que no habría ni síntesis ni integración para esta dialéctica entre “potencias eternas”, sino y por sobretodo, que la relación entre ambas pulsiones estaría caracterizada por la “lucha”. Para Freud, la cultura es una construcción del Eros en su intento por frenar el irremediable empuje de la Muerte. El malestar de la civilización no se produce por los frenos sociales a la sexualidad —ya que finalmente lo erótico sigue estando en serie con las coordenadas de la vida—, sino que se instauraría por la irresoluble tensión existente, en la lucha del Eros con la pulsión tanática. Si bien Freud escribió este texto para situar un borde antropológicosocial del psicoanálisis, sin embargo, no dejó de insistir en que tal tensión pulsional también se encuentra en la estructura del sujeto. La segunda tópica y el más allá del principio del placer, le permitieron ubicar un límite al imperio del placer y a su apuesta inicial de que todo en el inconsciente podría ser reducible a los efectos de la represión. Finalmente, y sin nunca abandonar la dimensión intrasubjetiva, el sujeto freudiano, o sea, el Ich inconsciente, quedaría múltiplemente avasallado por las dos pulsiones, por las otras instancias tópicas y por la realidad exterior en su versión más exigente. En el capítulo V de El malestar en la cultura, Freud ejemplificó con el mandamiento “Amarás al prójimo como a ti mismo”, la tensión pulsional entre Vida y Muerte. Por un lado, el sujeto está compelido al amor al otro en sintonía con el Eros vital de la cultura. Pero por el otro lado se encuentra con una verdad que resulta ominosa para cualquier altruismo humanista: que en el inicio de la existencia no habría otra cosa que no sea la pulsión de muerte y la agresividad. Dijo Freud en El malestar de la cultura: “El problema es aquí cómo desarraigar el máximo obstáculo que se opone a la cultura: la inclinación constitucional de los seres humanos a agredirse unos a otros; y por eso mismo nos resulta de particular interés el mandamiento cultural acaso más reciente del superyó: ‘Ama a tu prójimo como a ti mismo” 3 . De esta forma, el imperativo cultural tendiente al amor como legalidad simbólica entre unos y otros, se vuelve el modo superyoico de equilibrar la inclinación a la agresión, que es constitucional en la estructura del sujeto freudiano. Además, no sólo está la tendencia tanática, sino que habría que suponer que el enigma por el querer del prójimo también se resuelve como una ligadura agresiva hacia los demás. Para Freud entonces, y porque sí hay las pulsiones, la relación entre unos y otros se inscribiría en las coordenadas de lucha a partir de la dialéctica pulsional, quedando como instancia necesaria de la cultura el imperativo del amor, como legalidad erótica que tiene a la continuidad de la vida. ENCUENTROS—13—
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