El Ocaso de los Idolos (o Como se Filosofa a Martillazos)

Federico Nietzsche - El Ocaso de los Ídolos
El pesimismo puro, radical sólo se demostraría a sí mismo si los pesimistas se
autoeliminasen. Hay que dar un paso más en la lógica pesimista: no sólo negar la vida
con «voluntad y representación», como dijo Schopenhauer, sino empezar negando a
Schopenhauer... El pesimismo, dicho sea de pasada, por muy contagioso que sea, no
aumenta el estado de enfermedad de una época o de una estirpe en conjunto, sino que es
la expresión de ese estado de enfermedad. Se contrae como el cólera: hay que estar
predispuesto de una forma bastante enfermiza a contraerlo. El pesimismo no produce de
suyo ni un solo decadente. Según datos estadísticos, los años en que el cólera causa
estragos no se diferencian del resto en cuanto a la cifra total de mortalidad
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¿Nos hemos vuelto más morales Como era de esperar, toda la ferocidad de la
estupidez moral —que, como es sabido, en Alemania se identifica con la moral
misma— se ha lanzado contra mi idea de «más allá del bien y del mal». Podría contar
historias muy curiosas respecto a esto. Ante todo, me han sugerido que reflexione sobre
la «indudable superioridad» de nuestra época en relación con el juicio moral; sobre el
progreso que hemos conseguido realmente en este ámbito: dicen que, en relación con
nosotros, es totalmente imposible afirmar que un César Borgia es, como yo sostengo, un
«hombre superior», una especie de superhombre.
Un redactor del periódico suizo Bund, tras apreciar la valentía de mi
atrevimiento, llegó hasta el punto de «entender» que el principio de mi obra consistía en
que, con ella, proponía la eliminación de todos los sentimientos decentes. ¡Le estoy
muy agradecido! En respuesta, me permito plantear la pregunta de si nos hemos vuelto
realmente más morales. El hecho de que todo el mundo lo crea constituye una objeción
contra esto. Nosotros, los hombres modernos, tan delicados, tan vulnerables que
tenemos tantos miramientos con los demás y los recibimos de ellos, nos figuramos que,
de hecho, esa delicada humanidad que personificamos, esa humanidad que se ha
logrado en la indulgencia, en la tendencia a ayudar, en la confianza recíproca,
constituyen un progreso positivo, y que de este modo estamos muy por encima de los
hombres del Renacimiento. Ahora bien, todas las épocas piensan así, tienen que pensar
así. La verdad es que no podríamos situarnos, ni de hecho ni con la imaginación, en las
circunstancias que configuraron el Renacimiento. Nuestros nervios, y no digamos ya
nuestros músculos, no soportarían esta realidad. Pero semejante incapacidad no
demuestra ningún progreso; lo único que prueba es que tenemos una constitución
distinta: más tardía, más débil, más delicada, más vulnerable, que engendra una moral
más rica en miramientos.
Si prescindiéramos con el pensamiento de nuestra constitución delicada y tardía,
de nuestro envejecimiento fisiológico, nuestra moral de la «humanización» perdería al
punto su valor —en sí, ninguna moral tiene valor—, e incluso a nosotros mismos nos
inspiraría desprecio. No dudemos, por otra parte, que nosotros los modernos, con
nuestra humanidad tan acolchada por miedo a tropezar con alguna piedra, ofreceríamos
a los contemporáneos de César Borgia un aspecto tan cómico que les haría morirse risa.
Efectivamente, sin pretenderlo, resultamos muy cómicos en nuestras «virtudes
Proyecto Espartaco 2000 – 2002
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