<strong>de</strong>siguales oportunida<strong>de</strong>s para vivir una vidaprolongada, asunto que se confirma al observar que<strong>la</strong> tasa <strong>de</strong> mortalidad infantil entre <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ciónindígena sigue siendo más alta que entre los noindígenas, a pesar <strong>de</strong>l evi<strong>de</strong>nte <strong>de</strong>scenso observadoen <strong>la</strong> misma entre 1995 y el 2002, en que pasó <strong>de</strong>64 a 49 por 1,000 nacidos vivos.4.1. El <strong>de</strong>bate respecto a <strong>la</strong>proporción <strong>de</strong> pob<strong>la</strong>ciónindígena y no indígenaDe acuerdo con <strong>la</strong> información sobre fecundidad,mortalidad y crecimiento natural que se presenta enel cuadro 4.2, <strong>de</strong>bería esperarse que el tamaño <strong>de</strong> <strong>la</strong>pob<strong>la</strong>ción indígena en el total <strong>de</strong> <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ciónguatemalteca fuera mayor <strong>de</strong> <strong>la</strong> que registró el Censo<strong>de</strong> Pob<strong>la</strong>ción <strong>de</strong> 2002. 42 Sin embargo, no ocurrió así,lo cual da lugar a pensar que existe una pob<strong>la</strong>ciónque se supone que es indígena, pero que no sei<strong>de</strong>ntificó como tal al momento <strong>de</strong>l censo. Parte <strong>de</strong><strong>la</strong>s razones o motivos para que ello ocurra podríanestar referidas a problemas <strong>de</strong>l método o <strong>de</strong> suaplicación en el terreno. Otras podrían referir avergüenza o temor por parte <strong>de</strong>l entrevistado <strong>de</strong><strong>de</strong>finirse frente a un <strong>de</strong>sconocido como “indígena”,dada <strong>la</strong> carga <strong>de</strong> <strong>de</strong>svalorización que este término hatenido o <strong>la</strong>s implicaciones y riesgos que el “serindígena” ha tenido a lo <strong>la</strong>rgo <strong>de</strong> <strong>la</strong> historia, peroespecialmente en <strong>la</strong> década <strong>de</strong> los ochenta <strong>de</strong>l siglopasado. Así también, que el uso <strong>de</strong>l término no seatan común entre <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción para auto<strong>de</strong>finirse, comosí podría serlo otros términos –como “natural”–u otras formas <strong>de</strong> i<strong>de</strong>ntidad, tales como <strong>la</strong> localidad<strong>de</strong> resi<strong>de</strong>ncia o <strong>de</strong> origen o <strong>la</strong> adscripción religiosa.Cuadro No. 4.2.Comportamiento <strong>de</strong> <strong>la</strong>s variables <strong>de</strong>mográficas básicas según etnicidad4Fuente: Cifuentes (2005) y Encuestas <strong>de</strong> Salud Materno Infantil (1995-2002).Otros argumentan que una <strong>de</strong>finición única<strong>de</strong> qué es un grupo indígena, tanto en lo conceptualcomo en lo operativo, aún espera ser resuelto.Sin duda, en ciertas circunstancias esa in<strong>de</strong>finiciónpue<strong>de</strong> conducir a <strong>la</strong> subestimación cuantitativa. Porotra parte, es posible que un apreciable número <strong>de</strong>indígenas respondiera en virtud <strong>de</strong> <strong>la</strong> percepciónque <strong>de</strong> sí mismo tiene toda persona, consi<strong>de</strong>rándoseen este caso como “no indígena” por <strong>la</strong> pérdida <strong>de</strong>algún “marcador” c<strong>la</strong>ve en su i<strong>de</strong>ntidad.<strong>Los</strong> <strong>múltiples</strong> <strong>rostros</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>diversidad</strong>42Un total <strong>de</strong> 4,433,218 personas se auto<strong>de</strong>finieron como “indígenas”, equivalente a 39.6% <strong>de</strong> <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción.Informe Nacional <strong>de</strong> Desarrollo Humano, Guatema<strong>la</strong> 2005 79
<strong>Los</strong> <strong>múltiples</strong> <strong>rostros</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>diversidad</strong>4Recuadro No. 4.5.¿Es <strong>la</strong> transculturación una explicación para <strong>la</strong> “contradicción <strong>de</strong>mográfica”?A principios <strong>de</strong> los años setenta <strong>de</strong>l siglo XX, John Early 43 examinó el grado <strong>de</strong> transculturación 44 que, enese entonces, se consi<strong>de</strong>raba que experimentaba <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción indígena. Early calculó para el período1970-1973 que el índice <strong>de</strong> aculturación <strong>de</strong> <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción indígena era –2.3 por cada 1,000 habitantesindígenas, lo que pue<strong>de</strong> enten<strong>de</strong>rse como que <strong>de</strong> cada mil personas indígenas, 2.3 <strong>de</strong>jaban sus costumbrespara tomar <strong>la</strong>s <strong>la</strong>dinas, incrementando con ello, <strong>la</strong> proporción <strong>de</strong> pob<strong>la</strong>ción <strong>la</strong>dina en el total <strong>de</strong> <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción.El método <strong>de</strong> Early se basaba, entre otras cosas, en el análisis <strong>de</strong> marcadores culturales –como el idiomay <strong>la</strong> vestimenta– para <strong>de</strong>finir el cambio que estaba en curso.Al aplicar el método <strong>de</strong> Early a los datos censales <strong>de</strong> 1994 y 2002 se obtuvieron los siguientes resultados:Para <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción indígena, en 1994, el porcentaje <strong>de</strong> aculturización fue <strong>de</strong> 31.09; en el 2002, fue <strong>de</strong>23.82. Esto significa que hay un buen número <strong>de</strong> personas (casi un 25% en el 2002) que se <strong>de</strong>c<strong>la</strong>raroncomo indígenas, pero que no tienen un idioma indígena como idioma materno, sino el español. En el caso<strong>de</strong> <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción no indígena, aunque en proporciones muy pequeñas, hubo personas que se <strong>de</strong>c<strong>la</strong>raroncomo tales, pero que su idioma materno es un idioma maya. Esto pudiera <strong>de</strong>berse a que estas personas,consi<strong>de</strong>rándose indígenas, no quisieron <strong>de</strong>c<strong>la</strong>rarse como tales. Sin embargo, es <strong>de</strong> <strong>de</strong>stacar que entre1994 y 2002 se observa una disminución <strong>de</strong>l porcentaje <strong>de</strong> aculturación entre <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción indígena, loque pudiera <strong>de</strong>berse a una revalorización que se esté produciendo <strong>de</strong> <strong>la</strong> i<strong>de</strong>ntidad vincu<strong>la</strong>da con <strong>la</strong> firma<strong>de</strong> los Acuerdos <strong>de</strong> Paz y otros elementos y acciones vincu<strong>la</strong>das con <strong>la</strong> movilización social <strong>de</strong> los indígenas<strong>de</strong> <strong>la</strong>s últimas décadas.En todo caso, <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción indígena que evi<strong>de</strong>ncia un cambio cultural a lo <strong>la</strong>rgo <strong>de</strong> <strong>la</strong> década se caracterizapor: ser urbana (50%), emigrantes (18%) y tener educación primaria (60% ); estos pue<strong>de</strong>n ser factoresque motivan o “fuerzan” –según <strong>la</strong>s circunstancias– a <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción indígena para adoptar marcadores <strong>de</strong>i<strong>de</strong>ntidad cultural <strong>de</strong> <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción no indígena.Fuente: Cifuentes, C (2005:27-30).Por otra parte, es necesario recordar que, comose p<strong>la</strong>nteó en el capítulo 1, el mero hecho <strong>de</strong> quelos marcadores culturales no estén presentes o semodifiquen no implica que <strong>la</strong> persona ha <strong>de</strong>jado<strong>de</strong> sentirse e i<strong>de</strong>ntificarse con su grupo <strong>de</strong> pertenenciaétnica. De allí que, análisis como el realizadopreviamente con base en los estudios <strong>de</strong> Earlypodrían estar reflejando tanto un proceso don<strong>de</strong> hayindígenas que renuncian a su i<strong>de</strong>ntidad étnica,in<strong>de</strong>pendientemente <strong>de</strong>l idioma que retienen, y losque no <strong>la</strong> renuncian, pero sólo hab<strong>la</strong>n español.Como se trata <strong>de</strong> una pob<strong>la</strong>ción que está perdiendoun elemento cultural c<strong>la</strong>ve, cabe preguntarse por otroselementos que le llevaron a auto<strong>de</strong>finirse comoindígena. Uno <strong>de</strong> esos componentes es probablemente<strong>la</strong> pertenencia a una comunidad don<strong>de</strong> otros elementos43Véase Cifuentes (2005).44Aculturación: migración cultural mediante <strong>la</strong> cual el indígena <strong>de</strong>ja <strong>de</strong> <strong>la</strong>do <strong>la</strong>s costumbres culturales <strong>de</strong> sus antepasados y comienza aadoptar <strong>la</strong> cultura <strong>de</strong> los <strong>la</strong>dinos. El análisis <strong>de</strong> transculturación o aculturación aquí realizado parte <strong>de</strong> los siguientes supuestos: 1. Lapersona que <strong>de</strong>c<strong>la</strong>ró tener un idioma materno maya, se <strong>de</strong>c<strong>la</strong>ró como persona indígena; 2. <strong>la</strong> persona que <strong>de</strong>c<strong>la</strong>ró tener un idioma maternomaya se <strong>de</strong>c<strong>la</strong>ró como persona indígena y <strong>de</strong>c<strong>la</strong>ró a<strong>de</strong>más hab<strong>la</strong>r español, <strong>de</strong>be consi<strong>de</strong>rarse como bilingüe; 3. La persona que se <strong>de</strong>c<strong>la</strong>rócomo perteneciente a <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción indígena, <strong>de</strong>be usar traje maya.80Informe Nacional <strong>de</strong> Desarrollo Humano, Guatema<strong>la</strong> 2005