Humanismo o subjetividad Observaciones a la CARTA DEL HUMANISMO de Heidegger

Antonio Gómez Ramos
para el proyecto que el hombre es, vendría a efectuar, para Heidegger, una
forma de cerrar la apertura del ser en aras del humanismo, con la subjetividad
máxima del cogito como estrategia central.
Sin embargo, igual que no cabe deshacerse sin más de esas formas,
ni contraponerles un ser puro –pues, como resalta el propio Heidegger,
ellas también pertenecen al ser, a su historia–, tampoco es lícito nivelar
todas las formas bajo el paraguas del humanismo. Pues es en los matices
y diferencias entre ellas donde podemos empezar al vislumbrar lo abierto
del ser y su cuidado. Así, a la hora de distinguir estas formas metafísicas
de subjetividad que han sustituido al ex-sistente, cabría colocar, en un extremo,
a los individuos hobbesianos, completos en sí mismos, pero que
han confundido el cuidado con el miedo, y se ven abocados a asegurar su
supervivencia física frente a la amenaza que supone la mera la existencia
de los otros. En el otro extremo, ya en toda la herencia que va de Hegel a
la teoría crítica, puede concebirse al individuo, esa subjetividad mínima
inicial, como un trabajo sobre sí mismo, sobre su propia incompletitud,
que necesita el reconocimiento de los otros, lo cual ha de producirse en
estructuras éticas –afectivas, económicas, políticas–, en las que cada sujeto
se encuentra con los otros y se constituye en tanto es reconocido por ellos,
formando un «nosotros». El reconocimiento, en sus múltiples formas de
legitimación, equivale simultáneamente a la realización individual y al despliegue
de lo intersubjetivo, de ese ser-con (Mitsein) del que Sein und Zeit
quería dar cuenta, deshaciendo la posibilidad del solipsismo. Visto así, el
reconocimiento ha sido la vía de constitución de las sociedades modernas,
con toda su esfera pública y su «dictadura de la opinión pública»; y visto
así, Heidegger puede identificarlo con una forma extrema de metafísica.
Pero hay dos razones por las que el reconocimiento es distinto a la metafísica.
En primer lugar, siempre se despliega en –y por tanto corresponde
a– un espacio de intersubjetividad que, por sí mismo, es abierto y produce
apertura. Pues lo abierto del ser del que habla la Carta, la desnudez y exposición
del ex-sistente, se da, aunque Heidegger no lo haga notar, por la presencia-ausencia
de otros seres, tanto «naturales» como «también humanos»;
no es separable de ella. Incluso siendo un solitario pastor del ser, el
ex-sistente es un ser viviente, con un lenguaje que inscribe su cuerpo y sus
deseos; un lenguaje que es casa del ser porque implica siempre a los otros
y al mundo. La segunda razón por la que el reconocimiento puede no ser
reducible a metafísica es que, como ha estudiado Axel Honneth, en cuanto
que es un reconocimiento profundo, el movimiento de reconocimiento
implica una atención, un «cuidado» en un sentido que es estrictamente el
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