Humanismo o subjetividad Observaciones a la CARTA DEL HUMANISMO de Heidegger

¿Humanismo o subjetividad?
en continuidad con Descartes y con gran parte de la tradición metafísica.
Esta, sobre todo cuando adoptaba una posición claramente antinaturalista
–pero el naturalismo es una forma de metafísica, también– podía definir la
subjetividad de lo humano justamente como el elevarse por encima de su
condición animal. A pesar de lo cual Heidegger establece una cuasi equivalencia
entre humanismo, subjetividad y la definición clásica del hombre
como animal racional. Pero ya hemos sugerido que el ex-sistente se halla
en lo abierto del ser precisamente porque es un viviente, y porque tiene un
cuerpo del que no se puede desprender. Es por ser un animal dotado de
palabra por lo que está en lo abierto del ser. Del otro lado, la noción de subjetividad
mínima que hemos esbozado, con lo que tiene de vulnerabilidad,
precariedad, condición relacional, no se reduce necesariamente al homo
sapiens; también corresponde a los animales, desde luego, a los mamíferos
superiores, y a muchas formas de vida, incluidas, quizá, llegado el momento,
las artificiales. La superación del humanismo que propone la Carta, y
la condición de subjetividad mínima que hemos ligado a ella, pues, no significan
una exaltación de lo humano ex-sistente hasta una posición única
y separada, sino una reconsideración de sus relaciones con la vida y la naturaleza,
que forman parte también del cuidado del ser. Hay, ciertamente,
una perspectiva ecológica en la propuesta de Heidegger.
La segunda línea se refiere a la relación entre lenguaje y subjetividad. Un
sujeto podría definirse como la capacidad de tener la perspectiva de primera
persona, la capacidad de decir «yo». Pero, justamente, el desplazamiento
hacia la segunda persona que hemos señalado más arriba desvela
que el arrojamiento del sí-mismo en lo abierto del ser consiste en que no
hay modo de decir «yo» sin un «tú» previo enfrente que le interpele, y
lo haga precisamente como «tú». Luego, que el «tú» y el «yo» puedan
juntarse en un nosotros, un nosotros excluyente de los «él», los «ellos»:
eso forma parte de toda la política, de toda la dialéctica de lo propio y lo
extraño en la que se puede dar el cuidado o el encubrimiento del ser. La
forma de atender al él, a ellos (a los animales, a los refugiados, a la nuda
vida que no forma parte de la polis o de la comunidad, aunque, en cuanto
vida, es común a ella): todo eso está en el cuidado en el «claro del ser».
Y es en esas formas de atención o de desatención donde se nombran las
cosas. Resultaría, entonces, que el lenguaje, originariamente, no es tanto la
casa del ser cuanto la pregunta que sale de la escisión interna de los sujetos
vivientes, de las demandas donde se reconocen o se desencuentran el yo,
el tú, el él/ello/ella. En esa pregunta, en los conflictos, cuidados y velamientos
a que da lugar, es donde el lenguaje es del ser justamente «como
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