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LES COMPLEXES FAMILIAUX DANS LA FORMATION DE L INDIVIDU
Ici s'introduit le rôle de ce complexe dans la sublimation de la
réalité. On doit partir, pour le comprendre, du moment où la doctrine
montre la solution du drame, à savoir de la forme qu'elle y a
découverte, de l'identification. C'est, en effet, en raison d'une
identification du sujet à l'imago du parent de même sexe que le surmoi
et l'idéal du moi peuvent révéler à l'expérience des traits
conformes aux particularités de cette imago.
La doctrine y voit le fait d'un narcissisme secondaire ; elle ne
distingue pas cette identification de l'identification narcissique : il y a
également assimilation du sujet à l'objet; elle n'y voit d'autre différence
que la constitution, avec le désir œdipien, d'un objet de plus
de réalité, s'opposant à un moi mieux formé ; de la frustration de ce
désir résulterait, selon les constantes de l'hédonisme, le retour du sujet
à sa primordiale voracité d'assimilation et, de la formation du moi,
une imparfaite introjection de l'objet : l'imago, pour s'imposer au
sujet, se juxtapose seulement au moi dans les deux exclusions de
l'inconscient et de l'idéal.
Une analyse plus structurale de l'identification œdipienne permet
pourtant de lui reconnaître une forme plus distinctive. Ce qui apparaît
d'abord, c'est l'antinomie des fonctions que joue dans le sujet
l'imago parentale : d'une part, elle inhibe la fonction sexuelle, mais
sous une forme inconsciente, car l'expérience montre que l'action
du surmoi contre les répétitions de la tendance reste aussi inconsciente
que la tendance reste refoulée. D'autre part, l'imago préserve
cette fonction, mais à l'abri de sa méconnaissance, car c'est bien la
préparation des voies de son retour futur que représente dans la
conscience l'idéal du moi. Ainsi, si la tendance se résout sous les deux
formes majeures, inconscience, méconnaissance, où l'analyse a appris à
la reconnaître, l'imago apparaît elle-même sous deux structures dont
l'écart définit la première sublimation de la réalité.
On ne souligne pourtant pas assez que l'objet de l'identification
n'est pas ici l'objet du désir, mais celui qui s'y oppose dans le triangle
œdipien. L'identification de mimétique est devenue propitiatoire
; l'objet de la participation sadomasochique se dégage du sujet,
prend distance de lui dans la nouvelle ambiguïté de la crainte et de
l'amour. Mais, dans ce pas vers la réalité, l'objet primitif du désir paraît
escamoté.
Ce fait définit pour nous l'originalité de l'identification cedi-
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