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COMMISSION DE L'UNION AFRICAINE
CELHTO
CE 'TRE O'ETUOES LI GUSTIQUES ET
HISTORIQliES PAR TRADITIO ORALE
LES BASAA DU CAMEROUN
MO OGRAPHIE HISTORIQUE D'APRES LA TRADITION ORALE

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ISBN: 978-2-266-03528-6
EAN: 9782266035286

LES BASAA DU CAMEROUN:
MONOGRAPHIE HISTORIQUE
D'APRES LA TRADITION ORALE
CELHTO

Jean-Marcel Eugene WOGNOU
LES BASAA DU CAMEROUN:
MONOGRAPHIE HISTORIQUE
D'APRES LA TRADITION ORALE
CELHTO

AVANT-PROPOS
Le texte ci-après n'est pas écrit à la manière des historiens
classiques, surtout ceux d'inspiration extra-africaine, ce qui, sur ce plan,
présentera certaines lacunes. Les documents utilisés en Occident ou
ailleurs pour écrire l'histoire ne se trouvent pas en Afrique dans leur libellé
habituel. La grande source historique africaine reste, et de loin, la tradition
orale. Cette tradition n'est pas connue de qui veut la posséder. Les écrits
reproduisant la geste de l'homme africain ont été présentés jusqu'ici
comme des «griotages », toutefois sans qu'on comprenne que le griot
dépenaillé et ambulant rencontré souvent est un savant au sens plein de ce
temps. Cette fonction en Afrique est héréditaire, comme l'est aussi la
légitimité du pouvoir. Rien ici n'est inventé de toutes pièces. L'homme
transmet ce qu'il a reçu de celui qui l'a créé.
Le Basaa appelle cet être Mbot (bot = créer). L'Africain, dans sa
logique, dit: Si je vis, c'est qu'il y a eu quelqu'un avant moi, et ce dernier
aussi a dû être le produit d'un autre, ainsi de suite jusqu'à l'infini qu'il
appelle en Basaa, Hilôlômbi, le Dieu des autres civilisations. Hilôlômbi
veut dire « le sommeil ancien» ou « celui qui vit de toute éternité ». C'est
celui-ci qui dans son sommeil a transmis à l'homme le pouvoir de le
découvrir et de se découvrir grâce à son messager N gambi Si, incarné par
une araignée. Ainsi, l'histoire en Afrique est inséparable de cette partie de
la philosophie qu'on appelle métaphysique.
Les griots ou poètes africains, avec leurs récits, procèdent par
intuition, grâce à l'expérience et à la méditation, afin de comprendre et non
d'expliquer. Or nous savons que cette démarche heurte l'esprit
scientifique. Mais comme la science ne donne aucune réponse aux
questions sur l'existence, l'Africain ne pouvait s'embarrasser dans des
constructions abstraites pour raconter à sa descendance ce qu'il est et d'où
il vient. En présentant cette histoire des Bassa du Cameroun selon le
vœu de l'UNESCO, nous n'avons fait qu'imiter la formule de nos pères
qui disent toujours: « Nous venons d'Egypte ». Est-ce vrai ou faux? Nous
y joignons la convention (n°l) tirée d'un vieux document du
Laboratoire d'Anthropologie Juridique, Familiale de Droit et des Sciences
Economiques de Paris Panthéon).
IYoir chapitre II, note 1
7

internationale. Elle a été empruntée aux textes américains, les premiers
étrangers qui aient utilisé le Basaa écrit.
Au Directeur du département de la culture de r UNESCO et à tous
ceux qui nous ont apporté leur aide dans la réalisation de ce travail, nous
exprimons ici notre plus profonde gratitude.
9

INTRODUCTION

La présente réflexion s'intitule Les Basaa du Cameroun: monographie
d'après la tradition orale. Dans cette introduction, il sera question de la
mise en relief des raisons qui ont présidé au choix de ce sujet, de la
méthode par laquelle il est examiné et des grands moments qui vont
structurer ce propos. Mais qu'il nous soit préalablement permis de dire un
mot sur le titre ci-dessus évoqué. La première partie, à savoir « Les Basaa
du Cameroun », suppose à juste titre l'existence de ce peuple en dehors du
Cameroun. Il constitue en effet une diaspora à l'intérieur du continent
africain. Nous les retrouvons notamment en Afrique du sud, au Benin, en
Gambie. au Kenya, au Libéria. au Nigéria, en République Centrafricaine,
en République Démocratique du Congo et au Sénégal. La précision de
cette première partie du titre signifie qu'il ne sera question ici que des
Basaa du Cameroun. Elle spécifie donc l'objet de notre étude. La seconde
partie quant à elle s'emploie à préciser ou à spécifier la méthode par
laquelle cet objet sera examiné. Il s'agit d'une monographie, c'est-à-dire
d'une description synoptique des items culturels de l'ethnie basaa, laquelle
se fera sur la base de la tradition orale.
Le choix de ce sujet s'explique principalement par un certain
nombre de zones d'ombres non élucidées par des études antérieurement
menées sur les peuples africains C'est par exemple le cas de la série
«Populations» des Mémoires de l'IRCAM 3 qui n'a pas épuisé le travail
sur les ethnies camerounaises. il nous sied d'apporter notre modeste
contribution à l'histoire de l'une d'entre elles, d'après la tradition orale:
les Basaa du Cameroun 4 . Quelle serait l'origine de ce groupe qui participe
au mouvement général de migration des peuples africains depuis des
siècles? Comme tout groupe humain, ce dernier a dû s'associer à d'autres
groupes dans l'espace et dans le temps. Parmi les poussières d'humanités
qu'embrasse le pèlerinage de toute la création, nous pensons, et à juste titre
d'ailleurs, que s'il manque des matériaux permettant de situer les Basaa
dès l'âge de la pierre, il ne reste pas moins vrai qu'ils ont vécu en tant
qu'entité spécifique, tout comme une autre, quelque part sur ce globe, bien
avant qu'on mentionne leur existence sous Méroé (1900 avant J .C.).
Parmi les trois grands peuples qui peuplent l'Afrique actuelle:
Bantous, Hamites et Soudanais, le groupe basaa fait partie de la masse
bantoue, laquelle couvre le sud et le centre camerounais. Si, aujourd'hui,
on classe ceux-ci parmi les Bantous, qui sait, dans la nuit préhistorique,
3 IRCAM: Institut des Recherches Camerounaises, Yaoundé
4 Nous précisons «du Cameroun» car]' on verra par la suite qu'il y en ailleurs.
13

14
avec les déplacements successifs et fréquents sur cette terre africaine, si on
ne peut déceler à l'intérieur de leur culture, des traits tantôt soudanais,
tantôt hamitiques ... C'est ainsi qu'en matière d'histoire, on doit faire une
large part à des suppositions et non à une vérité rigoureuse et immuable, en
parlant de nos peuples. Les Basaa sont-ils venus de l'extérieur ou bien
sont-ils originaires d'Afrique? Sans document authentique, l'on ne peut
l'affirmer ou infirmer d'une manière péremptoire et irréfutable. En ce qui
concerne ceux dont nous parlons dans cette étude, plusieurs sources les
font venir de l'Egypte des Pharaons 5 .
Il faudra, à juste raison, admettre que leur traversée de ]' Afrique du
nord-est au sud-ouest ne pouvait les dispenser de métissages dOs au contact
des peuples et des sites historiques traversés. Au sein de ce métissage qui
caractérise le peuplement africain, il faudra retenir l'apport fait par certains
groupes. Les Basaa en constituant l'un des plus dynamiques, l'étude de
leur évolution devait être entreprise, et c'est le motif qui a poussé
l'UNESCO à nous confier cette tâche. Comme tout groupe ethnique, celuici
n'échappera pas à certains critères d'authenticité, à savoir:
a- le premier, l'appartenance à un groupe descendant en principe d'un
même ancêtre; pour les Basaa du Cameroun, cet ancêtre s'appelle Ngé 6 ;
b- le deuxième, la tradition, élément culturel par excellence, viendra
corroborer et accentuer cette appartenance au même sang. Tous les Basaa,
au moins au Cameroun, quel que soit le lieu où ils habitent, reconnaissent
ce même ancêtre Ngé, par conséquent le même sang.
Les autres éléments culturels tels que la famille, le mariage, la
propriété, les arts, obéissant à la même conception du monde, sont
identiques partout où l'on rencontre ce groupe au Cameroun.
Pour ce qui est de leur réalité ethnique, (Faites vous référence à
l'anthropologie somatique?) empruntant les éléments tels que la
morphologie de l'organisme humain et la biochimie, on rencontre les
Basaa dans le groupe dit mésocéphale, dont l'indice varie de 75 à 79,9
avec les Ewondos, Babouté, Bamoun, Foulbé au Cameroun, mais aussi
avec les Kuyu du Kenya et les Ovambo du sud-ouest africain. Sur le plan
de la biochimie, où l'élément sang est primordial, les Basaa possèdent le
même indice que les Européens, les Bané, les Bamilékés, les Bamoun, les
Douala, les Manguissa et les Tikar du Cameroun. Même dans les sousgroupes
où le sang 0 est plus important que A, ce dernier plus important
5 Voir carte nO 1.
6 Terme étudié dans le chapitre V, Section Il

que le B, et le B plus important que le AB, on les rencontre avec les Ife au
Nigeria, les Pygmées de l' Ituri au Congo, les Yebekolo et Douala au
Cameroun, les Sara du Tchad, les Haoussa du Nigeria et les Songhaï du
Soudan (Benin, Burkina Faso, Niger, Mali).?
En dehors de la biochimie, parlant de la communauté culturelle en
tant qu'élément culturel (culture supposant une conception du monde
relativement semblable chez tous), leur langue, leurs manifestations de la
vie politique, sociale, religieuse, folklorique, demeurent les mêmes chez
tous avec quelques nuances dues à l'interaction avec d'autres
communautés. Parler de leur histoire serait parler tout court de la
civilisation commune à ces 500000 locuteurs actuellement éparpillés au
sein de la République fédérale du Cameroun.
La bibliographie indiquée à la fin n'ayant pas traité le sujet sous cet
angle, l'angle évolutif ou dynamique, donc historique, l'on a fait appel à
nos propres recherches sur le terrain, en explicitant les sources et les
réflexions sur les méthodes employées, suivant l'ethnologie et
l'anthropologie. La démarche employée ici emprunte à la fois à l'histoire à
l'anthropologie culturelle. Aussi, ce travail est-il balloté entre la recherche
documentaire privilégiant les sources écrites et la recherche de terrain,
essentiellement basée sur les sources orales. Les données collectées par
cette double procédure sont soumises à la critique et à la comparaison
avant d'être synthétisé. Voici en extension comment s'articule notre
méthode.
7 Mveng, Histoire du Cameroun, Engelberg, p. 215-216
15

16
Dans les pays à écriture reconnue et diffusée de longue date, l'on
peut parler d'histoire dans le sens occidental du terme, parce qu'on se base
sur l'étude des documents tels que les imprimés, écrits, manuscrits,
parchemins, papyrus, inscriptions, etc. Mais en Afrique Noire, où l"oralité
prédomine, pour s'aventurer dans le passé d'un peuple, il faut une longue
recherche et un traitement rigoureux des traditions recueillies, sous forme
de poèmes, de généalogies, de mythes, etc.
Des objets anciens, ainsi que l'apport des sciences telles que
rethnologie,8 l'anthropologie, l'archéologie, seront d'une valeur
appréciable, car la traduction des mythes et légendes en actes vécus et non
conçus relève d'une science encore à ses débuts et que nous pouvons
désigner sous le nom d'ancestrologie, car celle-ci n'est basée que sur
r étude de la religion ancestrale, étude qui n'est pas à la portée de tout un
chacun.
Les spécialistes de cette science encore ésotérique sont des membres
de certaines académies fermées, connues en Occident sous le nom de
« Sociétés secrètes », tenne qui ne rejoint pas la réalité vécue. Ces cercles
ne sont secrets que pour un observateur pressé ou imbu d'une certaine
vérité de la seule «vraie» civilisation. Lorsqu'on prend la peine d'y
pénétrer le secret comme l'auteur de ces lignes, l'on remarque qu'un
généalogiste des grandes familles ou un poète épique ne sont pas des gens
qui vivent retirés. Ils sont dans la société et s'occupent d'activités autres
que la science qu'ils détiennent de par une étude approfondie. Cette
science qu'ils possèdent provient d'études faites dans des couvents
initiatiques auprès de grands maîtres, les Grands initiés bavi-mam.
L'assiduité, le temps et les aptitudes sont des critères nécessaires à
l'acquisition des lauriers. Ainsi, pour des sociétés sans écriture à caractères
d'imprimerie, un généalogiste, un poète épique, sont des livres fermés et
parfaitement «écrits», dont il importe de posséder la clé.
Dès lors, il devier.t évident que le travail qui va être présenté, au
lieu de compiler les suppositions et les prénotions. privilégiera plutôt
l'apport de cette catégorie des documents dont il importait d'utiliser et de
solliciter le concours au moins dans la période d'avant les colonisations.
8 Voir Mme Dugast, Peuplement du Sud-Cameroun, citée par R.P. Mvcng p. 242 cité, où
cet autcur parle au conditionnel. Nous y reviendrons.

1. LA PERIODE A V ANT LE CONTACT EUROPEEN
Cette période que ces gens désignent par les termes Mbog kôba ni
kwan et qui traduisent la réalité connue sous les noms de légendes et
mythes, on ne peut mieux la saisir que par l'étude des objets anciens
témoignant d'une civilisation passée à travers la science archéologique
dont les recherches n'ont pas encore été organisées d'une manière digne
d'intéresser J'histoire c1assique. Le Basaa n'ayant pas toujours habité son
territoire actueL même les objets qu'on y trouverait ne témoigneront pas de
sa civilisation, surtout au-delà du 9 ème siècle, c'est-à-dire avant son
installation à Ngok Lituba, grotte autour de laquelle la légende voudrait
que les Basaa au Cameroun fussent sortis ou originaires.
Quant à la période du 19 ème au 15 ème siècle, date de la découverte
des côtes camerounaises par le Portugais Femao Do Po, l'on peut parler
cette fois des documents imprimés ou écrits intéressant non seulement les
Basaa seuls, mais aussi presque tout ce qui, à l'époque, s'appelait
Cameroun, c'est-à-dire le vieux Batscha ou Biafra. La tradition orale ici
fera spécialement appel aux langues locales et européennes, aux archives
des différents pays ayant eu des contacts avec le Cameroun. Leur véritable
apport va du 15 ème au 20 ème siècle. Certains auteurs qui nous ont précédé ne
parlent de l'histoire qu'à partir de cette époque.
Reprenant ce qui précède, nous poserons, comme limites temporelles
dans l'appréhension de l'histoire dynamique des Basaa, ce découpage
provisoire selon la terminologie des poètes et généalogistes de ce groupe:
1- Kwan : temps mythique de l'origine jusqu'au 19è siècle avant J.C.
(empire méroétique) ;
2- Kôba: temps légendaire ou cosmologique de 1900 J.C. au 15è
siècle après J.C. ;
3- Len : temps historique. allant du Xyè siècle à nos jours.
C'est donc dans ces limites temporelles que nous interrogerons des
langues locales telles que le Duala et le Basaa ou Mea, des docmnents
arabes (Ibn khaldoun par exemple), des langues européennes (portugais,
hollandais, anglais, allemand et français), les archives de ces puissances,
celles des missions chrétiennes et des maisons de commerce, mais aussi
celles de personnes privées, des sous-préfectures, préfectures et
bibliothèques nationales. Grâce à cette abondante matière, on sera fondé à
suivre le cheminement qui nous a conduit à écrire cette monographie
histoirique des Basaa dans toute sa vitalité.
17

18
Encore une fois, la réalité culturelle basaa, comme foyer transmetteur
de la connaissance, suivant celle du passé ne peut être mieux saisie qu'à
travers ces temps grâce aux mythes, aux généalogies, aux devises, à la
poésie historique et épique, aux précédents juridiques propres à ce passé.
S'agissant du temps qu'on peut appeler moderne, les types sociaux de la
tradition privilégiés seront les souvenirs personnels, grâce à notre âge, et à
nos contacts multiples, tant sur le, plan privé que public 9 . Les structures
sociales en voie de disparition sur lesquelles ont été menées les enquêtes
qui ont conduit à la rédaction de cette monographie restent pour nous, et de
loin, la seule et vraie source orale de l'histoire de cette Afrique des peuples
qu'on a prétendument présentée comme un continent sans histoire parce
que sans écriture.
Bien sûr, l'historien africain de ]' Afrique ne pourra parler
valablement de son continent, de son ethnie que s'il remplit certaines
conditions, à savoir :
a- avoir vécu dans le pays, au sein de sa population comme un poisson
dans l'eau,
b- posséder la langue de l'ethnie dont il étudie l' histoire,
c- être en même temps ethnographe, ce qui suppose la connaissance de la
géographie, du droit, de la religion du milieu, car pour parler de 1 'histoire
selon la signification occidentale du terme, il lui faut d'abord partir du
mythe en passant par les légendes pour déboucher sur le vécu ambiant,
c'est-à-dire la réalité. L'explication des mythes et légendes en langue
claire, profane, lui permettra de les recouper avec les grands courants de
l 'humanité et le situera dans son contexte. Il s'agira alors de voir quels
critères privilégier pour étayer sa méthode. Pour le travail qui suit, on en a
retenu trois: le témoignage, la comparaison et la synthèse.
9 L'auteur, né en 1927, a été professeur, ministre de l'Information, et membre de plusieurs
associations culturelles et scientifiques.

II. LES CRITERES RETENUS
Ils sont au nombre de trois. à savoir: le témoignage, la
comparaison et la synthèse.
II.1 LE TEMOIGNAGE
Ce témoignage nous a été donné par des vieillards de 70 à 90 ans
qui ont vu leurs pères ou les vieux de leur temps, retenu les récits tel qu'ils
leur ont été transmis. Ces vieillards ont été consultés dans trois
départements où les Basaa sont majoritaires au Cameroun: Sanaga
Maritime (quatre-vingts clans à Babimbi et huit à Edéa) ; Nyong et kellé
(vingt clans à Eséka) ; Wouri (quinze clans) ; kribi (huit clans) ; Yabassi­
Nkam (trente clans). Toutes les personnes consultées sont des chanteurs ou
poètes épiques qui s'accompagnent de leur instrument, hiluii. une sorte de
cythare à trois cordes. Les exploits rapportés dans leurs propos traitent des
sites et moments historiques de tout le peuple. Certains individus se sont
tellement illustrés qu'en écoutant les récits, l'on revoit tout le territoire où
se sont déroulées toutes les guerres de conquête et celles de défense du
terrain conquis.
Ainsi, le récit des expéditions de Mode Sop ou de Bilong bi Nlep
pourchassant les Fang vers les forêts gabonaises ou guinéennes, et r épopée
des fils de Liton li Ngôm, la plus grande geste basaa, donnent
chronologiquement toute l'histoire des Basaa du Cameroun deEuis la grotte
de Ngok Lituba jusqu'à la rencontre avec les Européen au 15 me siècle (en
1472 précisément).
II.2 LA COMPARAISON
II ne fallait pas seulement recueillir cette tradition, mais il faUai4
aussi, une fois celle-ci enregistrée. vérifier certains lieux cités dans les
récits; aussi, dans la mesure où cela s'avérait possible, nous r avions
confrontée avec les documents écrits à partir des premiers contacts avec
l'extérieur. Ce qui n'a pas été conforme à la réalité observée a été
systématiquement élagué pour ne laisser place qu'à ce qui nous paraissait
digne d'être retenu pour les générations futures: certains faits et noms de
personnages. Après quoi venait la synthèse.
19

20
II.3 LA SYNTHESE
En quoi consiste-t-elle dans ce travail? Elle se vérifie
essentiellement sur le fonctionnement des institutions: famille, mariage,
autorité, organisations sociale et religieuse. Car ces institutions, bien que
soumises à des influences étrangères, conservent la particularité d'être peu
identiques à celles des ethnies avoisinantes, ce qui fait que nos recherches
ethnographiques antérieures 10 ont été largement exploitées, et comme notre
histoire ne peut se concevoir sans l'apport de cette science, nous n'en
avons fait qu'une utilisation appropriée. Contrairement à ce que pontifie
Hubert Deschampsll: «Il est rare que dans les anarchies, on puisse
remonter à plus de 200 ans sans tomber dans le mythe », la partie de
l'existence des Basaa du Cameroun racontée ici est celle qui se situerait
vers les XIIe - XIIIe siècles au sud Cameroun, autour de la grotte signalée
plus haut - or cet espace dépasse bien 200 ans.
Lorsqu'on constate que dans cette ethnie, les généalogistes remontent
jusqu'au 30 e ascendant sans se tromper, on s'étonne de voir qu'un homme
de sciences de la trempe du Gouverneur Deschamps puisse avancer un tel
jugement de condamnation pour nier aux Africains d'avoir un passé.
Prenant trente années qui servent, en Occident de mesure de compte
pour une génération, nous voyons que 30 générations x 30 années = 900
ans. Si nous soustrayons 900 de 1971, nous trouvons 1071 du calendrier
romain. Inutile de préciser que nous sommes en plein Moyen Age. Au vrai,
ne sommes-nous pas loin de l'idée de société anarchique? Surtout si nous
faisons appel à d'autres sciences, celles-là non rigoureusement historiques
à l'occidentale mais historiques quand même pour nos religions, à savoir la
géographie humaine qui rend compte des rapport\) de l'homme avec le sol
et ses ressources, son implantation, son adaptation au milieu, sa
concentration ou son expansion, ses rapports avec son expansion, ses
rapports avec l'extérieur. Ces contacts sont très propices à l'ethnographie
signalée plus haut, à la linguistique et à l'anthropologie physique que ce
travail a pris soin d'utiliser pour mieux faire sentir la réalité de l'histoire
des Basaa.
Grâce à ces multiples éclairages, nous pouvons dire que le texte qui
suit, au lieu d'être une simple monographie faisant l'objet d'une
10 Voir notre « Essai sur l'organisation et la religion des Bassa », Mémoire Diplôme Ecole
Pratique Hautes Etudes Sociales, Paris 1971
Il Hubert Deschamps, l'Afrique Noire précoloniale, Paris, P U F P 19

description spéciale, constitue pour l'auteur l'histoire authentique de ce
peuple, sinon la plus complète, du moins celle à partir de laquelle
l'insertion dans le concert évolutif des peuples du monde entier peut et doit
servir de modèle au moins depuis 1900 avant J.C, sous les pharaons de
Méroé.
La démarche ci-dessus décrite nous a permis d'aboutir aux résultats
suivants présentés en huit chapitres ainsi qu'il suit: le chapitre l, intitulé
«Le milieu: approche méthodologique du concept "ethnie" », comprend
deux grandes orientations. La première consiste à présenter les éléments
structurants du milieu physique tels que la géographie, le climat, etc., et
ceux du milieu humain avec un accent particulièrement mis sur
l'anthropologie physique des Basaa, quelques éléments de la culture
matérielle, etc .. Le chapitre IL « La dynamique de l'oralité », entièrement
consacré à la diachronie, insiste sur les différents cycles de l'histoire des
Basaa. Le chapitre III, titré l'organisation socio-politique présente la
composante humaine de l'ethnie basaa sous le double aspect de
l'horizontalité et de la verticalité. Il est en effet question ici de
l'organisation sociale et de la stratification sociale. Le chapitre IV portant
sur «La vie familiale» prolonge la réflexion engagée au chapitre
précédent avec une insistance particulière sur la constitution, les alliances
matrimoniales et le vécu familial. Les Chapitres V et VI décrivent le
rapport des Basaa du Cameroun au sacré, de manière diachronique et
synchronique. Enfin les chapitres VII et VIII, intitulés «La vie
intellectuelle et artistique 1» et « La vie intellectuelle et artistique 2 : les
modes d'expression littéraires» font un inventaire des différentes formes
d'art élaboré par les Basaa et leurs modalités d'expression.
21

CHAPITRE 1
LE MILIEU: APPROCHE
METHODOLOGIQUE DU CONCEPT
«ETHNIE »

f.C':rYPTE.
Carte de localisation des Basaa du Cameroun dans la diaspora
africaine
25

Le projet de ce chapitre est double: d'abord, présenter les éléments
structurants du milieu physique et ensuite ceux du milieu humain.
I. LE PA YS ET SES CONTOURS GEOGRAPHIQUES
L'on sait que le découpage politique moderne de l'Afrique noire ne
correspond qu'à un aspect de la réalité socioculturelle de cette importante
partie du monde. Une autre part de cette réalité, qui est souvent la plus
profonde, correspond à une juxtaposition d'ensembles socioculturels qui
constituent souvent les cadres les plus essentiels de la vie des populations
locales, lesquelles se répartissent entre ses ensembles.
Une première ébauche de découpage socioculturel de l'Afrique noire
a été tentée par quelques auteurs, avant le découpage politique moderne.
Ces travaux constituent encore les seuls éléments de référence dont nous
puissions disposer. Or ils présentent des lacunes considérables sur le plan
scientifique. En réalité, ils se fondent parfois sur une information
superficielle et inégale tenant à l'état de connaissance de l'Afrique noire au
moment de leur conception. Ils aboutissent ainsi à des délimitations
discutables selon les documents que nous possédons aujourd'hui. En
second lieu, le découpage réalisé repose sur des critères qui ne
correspondent pas toujours à ceux qui tiennent le plus de place dans la vie
des populations locales ou qui en offrent l'aspect le plus significatif. Une
référence à d'autres critères, dont les événements plus récents de l'histoire
contemporaine de l'Afrique noire ont montré l'importance, s'impose
aujourd'hui. Par ailleurs, de nombreuses transformations ont affecté les
cadres socioculturels traditionnels africains. Des formes nouvelles de
regroupements sont apparues. Des échanges, des conversions, des
emprunts ont modifié considérablement la réalité locale. Il importe donc de
réaliser une approche différente de celles-ci. L'intérêt d'une telle recherche
est multiple: d'une part, elle doit permettre de mieux connaître un
continent qui demeure sous de vastes aspects une terre incognito, même
pour un public informé. D'autre part, elle doit permettre de faire le bilan
des lacunes de nos connaissances, notamment en certains domaines
décisifs, et constituer par là même un instrument pour la pensée
scientifique. Par ailleurs, elle doit aider et susciter des questions concernant
les processus à l'œuvre dans ce devenir, questions relevant d'une science
plus générale des faits collectifs.
27

28
Cette recherche doit tenir compte de la très grande variété de formes
de regroupements socioculturels qui apparaît à l'observation et à r analyse
des faits africains, variété que cerne mal le seul critère de « l'ethnie ». Il
existe en effet, d'une part. des ensembles socioculturels «traditionnels »,
fondés sur une histoire plus ou moins profonde et, d'autre part, des
ensembles de formation récente, étant entendu que les données
« traditionnelles» ont subi des modifications très profondes au cours de
ces dernières décennies. En ce qui concerne les ensembles socioculturels
« traditionnels », certains sont fondés sur l'existence de communautés
« ethniques» correspondant à des peuples ayant une histoire et une
personnalité bien affirmées .. Mais il en est d'autres qui reposent sur
l'adhésion des populations importantes à certains cultes, sur l'usage d'une
même langue, sur des affinités entre groupes, sur le fait de se référer à des
modèles de représentation ou de conduite communes. Certains groupes ne
sont unis que par le fait des événements historiques récents, qui les ont
contraints à coexister et à mettre en commun leurs patrimoines culturels
respectifs, sous la forme de constructions syncrétiques très variables.
D'autres se sont constitués par la scission d'ensembles originels fondés,
par exemple, sur des principes de dominance et d'allégeance. Ces divers
fondements doivent être pris en considération.
En ce qui concerne les ensembles socioculturels de formation
contemporaine, ils reposent également sur des facteurs très variables:
certains se sont constitués par réaction à des situations modernes d'ordre
économique, politique, culturel, etc., ou par l'effet de celles-ci.
L'implantation des villes modernes et de zones d'attraction économique
nouvelles, la scolarisation, l'expansion des religions « importées », la
conjoncture politique propre à certains pays modernes, ont entraîné la
fonction d'ensembles nouveaux se fondant parfois sur une tradition
ethnique ou sur une histoire, mais s'en dégageant fortement. Les
migrations modernes, le phénomène de la diaspora ethnique, les
modifications apportées à la vie technique ou économique de certaines
populations devaient avoir les mêmes effets. D'autres regroupements
résultent de l'influence exercée par certains personnages ou certaines
formations. D'autres enfin, se ressentent des divisions introduites dans la
réalité africaine par l'implantation des empires européens, division dont les
aspects sont multiples (découpages géographiques, politiques,
économiques, linguistiques, etc.).

Or, l'influence de ces diverses formes de regroupement sur la vie et
la pensée des populations locales est généralement laissée aux
appréciations d'observateurs qui n'utilisent pas toujours une méthode
d'approche véritablement scientifique.
La connaissance des faits dont il est question doit permettre de mieux
cerner ou d'éclairer la dynamique politique contemporaine de l'Afrique
noire. Une frontière ou une barrière peut diviser une même population. Un
Etat peut être ébranlé par des conflits ethniques touchant à des problèmes
mal connus. L'existence de grands ensembles socioculturels peut favoriser
les regroupements des nationalités ou des régions.
Des faits de ce genre nous paraissent solliciter l'esprit de recherche. Notre
projet est de réaliser des cartes de l'Afrique noire tenant compte de ces
réalités. Cet objectif implique que soit menée une recherche portant sur
plusieurs domaines:
- Analyse conceptuelle
Il apparaît qu'un certain nombre de concepts utilisés pour la
description des faits ou leur évolution ne con'espondent pas à la réalité. Un
examen critique de ces concepts nous paraît indispensable. Il en est ainsi
notamment des concepts d'ethnie, de peuple, de tribu, de mouvement
religieux, de nation.
- Etude des processus
Les processus sous-tendent la formation, la désagrégation, le
maintien de ces ensembles ainsi que les changements qui les affectent.
L'analyse des problèmes posés par l'existence de ces ensembles, leur
évolution et leur confrontation. Il s'agit ici de réaliser une approche de la
dynamique socioculturelle africaine.
- Recherche méthodologique
Concernant l'approche de ces faits, une telle recherche est rendue
nécessaire par l'orientation à la fois globale et dynamique de la perspective
proposée, et par le fait qu'elle se dégage du cas de la monographie
ethnique classique. La réalité socioculturelle basaa est presque
continentale: on trouve les uns et les autres éparpiIlés en grands essaims
de populations dans les divers territoires ci-dessous nommés:
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30
CAMEROUN NIGERIA
Basaa Bassa
Bas a la Dune
Bassa Ngé
Bassa 0 komo
R.C.A
Basaa
Bassaka
CONGO KINSHASA
Basaa
Bassa la Mpasu
Nos enquêtes qui ont été menées au Cameroun portent sur trois axes:
horizontal, vertical et oblique. Le premier conduit à la compréhension de
toute population africaine par rapport à une société segmentaire ou étatique
englobante, ce qui permet de mesurer la sensibilité au nationalisme
territorial dans un espace donné. Le second met en scène l'inscription de
chaque population au sein d'un arbre généalogique et pose le problème de
sa migration à travers le temps et l'espace. Cet axe débouche sur l'étude
des nationalités (exemple du phénomène peul). Le dernier axe, l'axe
oblique, concerne l'étude des institutions politiques, sociales,
économiques, culturelles, etc ..
II. LE CADRE PHYSIQUE
Les Basaa du Cameroun, en tant que réalité sociale, possèdent-ils une
culture originale dont l'étude peut conduire à dégager une civilisation
parmi le grand nombre de courants qu'a connu l'Afrique?
L 'histoire coloniale, avant Fernando Poo, ne mentionne pas le
nom « Cameroun ». dans ses récits. Si Hannon parle du Char des Dieux,
« Mundongo ma Loba» pour désigner la montagne surplombant le fleuve
qui a hérité de l'appellation portugaise du pays. Nulle part ailleurs nous ne
trouvons trace aucune description des mœurs et coutumes des habitants.
allant des bords du Wouri jusqu'au Tchad. Cependant tout cet espace a
toujours été occupé par des hommes groupés au sein des tribus plus ou
moins solidaires. Certaines des celles-ci sur le plan territorial formaient
avant la lettre des véritables «entités nationales» : l'étude minutieuse de
ce qu'elles ont dû réaliser avant la colonisation conduite seule à partir de
leur civilisation, fruit d'une fracture culturelle dont la richesse surprend de
nos jours. De ses multiples tribus nous privilégions ici les Basaa ou Bon ba
Ngog Lituba (enfants de la pierre à trou) mais avant de les présenter dans
le détail, parlons tout d'abord du lieu où ils se trouvent insérés parmi
d'autres ethnies. Il s'agit du Cameroun, le cadre nature de leur habitat
aujourd'hui.

32
Le relief divise le Cameroun en deux réseaux hydrographiques.
a- Le réseau du sud comprend:
- la Haute val1ée de la Cross. rivière qui se jette dans la mer au Nigeria;
- le Bassin du Munïo (4000 km 2 ) forme à Douala avec le wou ri (250 km de
long et Il.500 km de bassin versant) et la Diabamba (12 km 2 ) un vaste
estuaire.
- le Bassin de l'Atlantique. possède de nombreux fleuves dont les plus
puissants sont la Sanaga, ou lorn rnpupi en basaa, le plus grand fleuve du
Cameroun (920 km et 140 000 km 2 de bassin versant), le Nyong ou Lorn
Nhindi (860 km 29.000 km 2 ) ; le Ntem (360 km 31.000 km 2 ) navigables
sur certains tronçons. trois bassins complètent cette gamme: le bassin du
Congo. le bassin du Niger et le bassin du Tchad. dont nous ne parlerons
pas ici.
II.2 LE CLIMAT
Il varie avec la latitude et le relief. On y trouve deux reglmes
différents de part et d'autre de l'équateur thermique (l'altitude 5° Y2 nord) :
au nord le climat tropical avec deux saisons par ans; au sud le climat
équatorial avec quatre saisons caractérisées par des variations importantes
de température et d'humidité moyenne. Le pays Basaa jouit d'un climat
équatorial. Les formations végétales se répartissent à grands traits en deux
zones. Au sud de l'équateur thermique. la zone forestière couvre 6,5% du
Cameroun oriental. Cette forêt dense équatoriale, qui couvre tout le
territoire des Basaa va jusqu'aux pieds de l'Adamaoua. Les palétuviers
envahissent deux secteurs côtiers, à l'ouest du mont Cameroun et entre les
embouchures du Wouri et du Nyong. C'est la région de la forêt où pousse
le raphia très employé par les Basaa pour la construction de leurs cases,
pour rhabillement. jadis, et pour la cuei11ette du vin de raphia.
III. LE CADRE HUMAIN
Comme pour la géographie, sur le plan humain, la République
Fédérale du Cameroun offre une gamme de plusieurs Afrique: les
principales. sur le plan de la densité, étant l'Afrique soudanaise au Nord, et
l'Afrique bantoue au Sud. Les Basaa font partie de l'Afrique bantoue avec
les Béti, Basoo. Bamiléké, Tikar (semi bantous), Douala, Baya, etc.

111.1 L'ETHNIE ET LA RELIGION
La diversité camerounaise relevée sur d'autres points se retrouve, ici,
à la fois sur les plans ethnique, linguistique et religieux.
Nous privilégierons la famille bantoue qui comprend: au Sud de la
Sanaga Basaa et Bakoko, plus de 400 000 habitants; Duala et apparentés:
35 000, Maka et Djem, proches parents de ceux-ci: 70 000 h, les Fang et
Boulou: 180 000 h ; les Etons et Ewondos : 280 000 h ; la famille semi
bantoue: Bamiléké (700 000 environ dont plus de 200 000 se trouvent hors
de leur habitat naturel).
Les Bamoun:
Les Kaka:
1 la 000 habitants
45 000 habi tants
Pour mention, la famille soudanaise ( ou du Nord) comprend:
Les Peuls ou Foulbés:
Les Kirdis :
350 000 habitants
plus d'un million.
Selon des statistiques non officielles portant sur 3,7 millions
d'habitants au Cameroun orientaL on dénombre 1 600 000 animistes,
800 000 catholiques, 600 000 protestants et 700 000 musulmans. Les
Basaa partagent les trois premières croyances.
111.2 LA DEMOGRAPHIE
Bien qu'on ait réalisé une série d'enquêtes démographiques, on ne
peut en donner, ici, tous les résultats.
Au 31 décembre 1964, la population totale de la République Fédérale
du Cameroun était estimée à 5 080 000 habitants dont 4 070 000 pour le
Cameroun oriental et 1 080 000 pour le Cameroun occidental.
33

34
La répartition par âge était la suivante:
Moins de 5 ans Sexe masculin Sexe féminin Ensemble
392 7,6% 396 7.7% 788 15,3%
5 à 14 ans 566 11,0 % 520 10.1 % 1086 21,1%
15 à 39 ans 876 17,0 % 1117 21,7 % 1993 38.7 %
40 à 59 ans 487 9,4 % 494 9.6% 979 19,0%
60 ans et plus 160 3,1 % 144 2,8 % 304 5,9%
La densité moyenne est de 9,7 h au km 2 dans le Cameroun oriental;
elle dépasse même 100 et 150 chez les Bamoun et les Bamiléké.
Les principaux centres urbains du pays Basaa sont:
Edéa 20.000 h
Eséka 10.000 h
Makak 6.000 h
Ngambe 5.000 h
Douala plus de 100.000 h
Yabassi 5.000 h
Plus de 100 000 Basaa à Douala où ils occupent la deuxième place
après les Bamiléké. Cette population urbaine des Basaa comme celle de
tout le Cameroun Oriental représente 17% un peu plus du taux de la
fédération soit 16%, comme l'on voit, 83% des Basaa sont ruraux.
Sauf au cours de leur installation qui remonte avant la colonisation, et
dernièrement pendant les troubles dus à l'indépendance du pays, les Basaa
se déplacent très peu. Ils sont trop attachés à leurs villages où ils veulent
mourir et être enterrés auprès de leurs ancêtres.
111.3 LA SANTE
Dans l'ensemble, l'état sanitaire des Basaa est assez bon, leur région
n'ayant jamais connu la maladie du sommeil comme d'autres .Cependant,
on y trouve deux léproseries, et quelques centres médicaux aux chefs-lieux
des villes citées.

111.4 L'ENSEIGNEMENT
La population scolaire, chez les Basaa, est de 864.000 âmes, et le
taux de scolarisation y atteint parfois 100 % dans l'enseignement primaire.
De nombreux intellectuels diplômés des universités étrangères et
camerounaises sont d'origine Basaa, qui dans la fonction publique et le
secteur privé, occupent des postes de haut rang.
En matière d'emplois, Edéa étant après Douala, la ville la plus
industrialisée du Cameroun, grâce au complexe Alucam EEC, on y
rencontre un grand nombre de Basaa dans les trois secteurs de l'économie
(primaire, secondaire et tertiaire). Toutefois, il est difficile de préciser leur
pourcentage, les statistiques n'étant pas prêtes dans ces secteurs.
111.5 LE GOUVERNEMENT ET L'ADMINISTRATION
La République Fédérale du Cameroun est formée de 2 Etats, l'un
oriental et l'autre occidental. Les deux Etats sont divisés en régions
administratives et en départements. Il y a 6 régions et 39 départements. Les
Basaa proprement dits se trouvent dans deux régions: le Littoral et le
Centre-Sud.
Les départements de la Sanaga-Maritime (chef-lieu Edéa), du Nkam
(chef-lieu Yabassi) et du Wouri (chef-lieu Doula) se trouvent dans la
région du Littoral. Les départements du Nyong et Kellé (chef-lieu Eséka),
et de Kribi (chef-lieu Kribi) font partie du Centre-Sud.
Les langues officielles parlées sont le français et l'anglais. Les Basaa
sont francophones. Ils ont 2 députés fédéraux et 8 représentants à
l'assemblée législative du Cameroun orientaL deux communes de plein
exercice, Edéa et Eséka, ainsi que des communes rurales dans les
arrondissements de chaque département.
Leur propre langue, le Basaa ou Me' a, est une langue à classes. Pour
mieux l'appréhender, il faut considérer 4 périodes de son évolution:
- le Basaa parlé avant 1472,
- le Basaa parlé entre 1472 et 1919,
-le Basaa parlé entre 1919 et 1945,
- le Basaa parlé aujourd'hui.
Comme toute langue confrontée à d'autres cultures, le Basaa a subi
certains emprunts, surtout d'origine occidentale. Selon Bôt ba Njok, les
35

111.6 L' ANTHROPLOGIE SOMATIQUE
Comme la langue, les traits physiques des Basaa ne présentent plus
un type qu'on peut qualifier vraiment de Basaa. Cependant, certains traits
distinguent le Basaa de ses autres cohabitants. La taille n'est pas uniforme:
Elle varie de la stature d'un pygmée du cyclope de 2 m et celle appelé
saglô mut. La peau, pas toujours noire, varie du rouge au brun clair; à se
méprendre, on dirait des métis de Blancs et de Noires, mais un métissage
où l'élément Noir domine. Les autres traits sont fins: petite bouche, nez
parfois droit, torse trapu et bras longs, gros mollets. Le canon de la beauté
physique réside dans l'élément féminin, puisque, par trois fois, Miss
Cameroun, prototype de la beauté féminine camerounaise, est sortie de
groupe ethnique. Les tatouages étoilés au front des hommes préfiguraient
la carte d'identité de nos jours, puisque grâce, à ceux-ci, on pouvait non
seulement déterminer le groupe ethnique de l'étranger, mais aussi le clan
d'où il sortait. Cela s'appelait le bakun. Les femmes se faisaient scarifier le
bas-ventre et le dos, en rangs savamment agencés, ressemblant
étrangement au métier Jacquard. C'étaient les dikep. Sur l'avant- bras des
élégants, on procédait à des opérations esthétiques connues sous le nom de
bituya qui par leur dessin harmonieux, donnaient à cette partie du corps
une touche d'une beauté certaine. Sur les joues et les encoignures des
lèvres des femmes, on pratiquait aussi des tatouages en étoiles à trois
branches. La chirurgie esthétique des dents, njôlô pour les femmes, njaii
pour les hommes. complétaient ces marques et ornements distinctifs du
groupe ethnique.
111.7 L'HABILLEMENT
Le Basaa précolonial. tel que nous le révèle la tradition, ne se
promenait pas nu comme on pouvait l'observer dans d'autres sociétés de
cette époque. L'homme portait une sorte de caleçon fait d'écorce d'arbre,
passé entre les jambes et retenu par une ceinture de la même matière. Ce
cache-sexe s'appelait hikubi et la matière première po. Le chef de tribu
portait en outre des bracelets d'ivoire, dikomb dimoo, et des colliers
d'ambre bakola. L'esclave avait des boucles aux oreilles, ce qui le
distinguait du noble de la tribu. La femme basaa précoloniale à son tour
possédait des tenues vestimentaires, allant des feuilles qu'on mettait l'une
devant. l'autre derrière, mandoga. à la jupe tressée de fibres de raphia,
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38
mabui ma bisôhô. Dès le contact avec J'Europe vers 1472, on la voit
ajouter à sa toilette, le ondol, sorte de sarreau du type hindou qu'elle
mettait à partir des seins, qui. jusque là, n'étaient jamais couverts. La robe
à l'occidentale est venue compléter cette garde-robe qui comprendra les
pagnes et les parures d'importation, sauf les bihian, qu'on portait autour
des chevilles et qui étaient r œuvre du forgeron du village.
111.8 LE TEMPERAMENT, LES MANIERES ET LES HABITUDES
D'ordinaire. le Basaa de la campagne camerounaise. non acculturé,
est un homme simple, paisible mais bavard. Ce bavardage est dû à la
palabre. N'étant pas hypocrite, il aime jouer cartes sur table sous le grand
fromager ou dans le corps de garde de la grande cour du vi lIage. Là, assis
sur des trépieds ou étendus sur des nattes, on s'explique chacun à son tour
jusqu'à ce que personne n'ait plus la parole. Et la palabre souvent
s'arrange à la joie de tout le monde. Seulement, cet homme d'un aspect
paisible, d'un accueil si chaleureux, qui va jusqu'à vous prêter une de ses
femmes pour la nuit, devient féroce, sanguinaire même, devant un affront,
une blessure d'amour- propre. Cet homme qui se dit descendant de ses
ancêtres sur la terre de ces derniers n'aime pas qu'on le prenne pour un
imbécile, il sort sa griffe et devient l'homme le plus intraitable qu'on n'ait
jamais rencontré. En un mot, les traits caractéristiques et dominants du
Basaa, ce sont la franchise, la sincérité, un jeu sans malices. Son amour de
la discussion lui a donné le goût de l'éloquence où se mêlent finesse et
redondance, les hyperboles, les insinuations dogmatiques, dans les
proverbes qu'il utilise pour développer sa pensée. Nous y reviendrons dans
la cinquième partie de cette monographie.
111.9 LA CULTURE MATERIELLE
L'art chez les Basaa est représenté à cette époque par de multiples
formes d'expression. Le forgeron excelle dans la fabrication de tous les
outils usuels: coutelas, lances, couteaux de cuisine ngwal, grelots pour
chien, parures pour élégants et élégantes, objets rituels des cultes de
diverses divinités; les marmites, jarres et gargoulettes sont l'œuvre des
potiers. Les pêcheurs évident de gros troncs d'arbres pour en faire des
pirogues, les prêtres des cuItes se font fabriquer des tambours, des gongs,
des tam-tams. L'activité des pêcheurs reste débordante: ils construisent

une sorte de barrages sur les cours d'eau makot, où ils mettent un genre de
paniers à trois compartiments minsôn, dans lesquels s'engouffrent les
poissons qui ne peuvent en ressortir. Les chasseurs creusent des trous
bibee, le long des clôtures, basap et y tendent des pièges tjandi ou
minkume. Ils font le brûlis, la chasse à course et à l'arbalète, et attrapent
des singes sur les arbres par un piège appelé siga dont la technique est très
compliquée. Les jeunes gens attrapent les oiseaux soit par la fronde, soit
par les pièges sur les arbres bikédi, soit par la glu nkamo. Les filles et les
femmes assèchent les ruisseaux et les étangs et en récoltent le produit:
Cette opération s'appelle og. Quand une rivière a mis longtemps à être
visitée par les pêcheurs, on procède à une pêche collective avec des herbes
vénéneuse: c'est le nkôma. La propriété de ces herbes est de rendre le
poisson ivre, mais une fois l'effet passé, le poisson reprend ses sens et on
ne peut plus l'attraper. La construction des cases d'habitation, la
fabrication des nattes, des sièges, des masques de danses rituelles, tous ces
aspects si divers étaient si bien menés qu'il leur en faudrait une étude
particulière; ce qui ne peut rentrer dans le cadre de cette étude limitée.
Après avoir vu successivement les cadres physique et humain de
l'homme basaa du Cameroun, il va falloir maintenant restituer celui-ci
dans le temps, c'est-à-dire détrminer si possible son origine, ses
déplacements à travers l'espace et le temps, avant d'aborder le cadre
écologique de son existence actuelle. Les Basaa du Cameroun, avons-nous
dit, résident dans les régions du Littoral et du Centre et du Sud. Leurs villes
principales ont pour noms: Eséka, Makak, Edéa, Ngambé, Ndôm, Pouma,
Yabassi, Douala et Bipindi.
Ils occupent:
- dans la Sanaga Maritime: 8 925 km 2 soit 13,01 hab/km 2
- dans le Nyong et Kellé : 5 926 km 2 soit 10,98 hablkrn 2
- dans le Nkam: 6212 km 2 soit 5,18 hablkrn 2
- dans le Wouri avec les autres: 1 160 km 2 soit 172 hablkrn 2
- une partie dans le KribL soit: Il 714 km 2 soit 5, Il hablkm 2
Selon les estimations de statistiques officielles (1965), il y aurait:
- 65 093 habitants dans le Nyong et Kellé,
- 59 865 habitants dans le KribL
- 32 193 habitants dans le Nkam,
- 116 113 habitants dans la Sanaga Maritime,
- 200 000 habitants dans le Wou ri (Douala).
39

40
Sur ces 473 264 habitants, plus de la moitié parlent et vivent comme
des Basaa, surtout que dans une ville comme Douala. qui compte
actuellement 251 000 habitants, les Basaa viennent en 2è position après les
Bamiléké. Avec les autres Basaa éparpillés à travers toute la République
Fédérale où ils forment des colonies et des quartiers entiers. on peut
estimer leur population à plus de 400 000 habitants. De cette importante
fraction de la population camerounaise, nous allons parler de divers
caractéristiques: histoire, mode de vie, organisation politique, vie
familiale. vie religieuse. vie intellectuelle et artistique.
En portant notre attention et notre intérêt sur l'ensemble de ces
institutions. tous ces moments de la vie d'un peuple ayant pour nom
civilisation, laquelle a pour point modal la culture, nous nous approcherons
peut-être de l'authenticité de la réalité basaa. Le but de cette étude est sans
conteste d'approcher cette réalité pour mieux l'intégrer dans l'ensemble de
l'évolution de l'histoire humaine. Car si ces 400000 personnes qui vivent
aujourd'hui ensemble, parlent la même langue, obéissent au même système
de valeurs malgré divers emprunts dans leurs contacts avec d'autres. c'est
parce qu'elles ont su intégrer ces éléments nouveaux sans toutefois aliéner
leur culture originelle. Or cette culture originale, avant de produire une
totalité nouvelle en continuité du stade précédent, devrait connaître
précisément celui-ci. Et pour parvenir à cette connaissance, quels
matériaux autres que ceux de la tradition nous y aurait ramenés, dans une
civilisation qui n'employait pas les bienfaits de Gutenberg?
L'oralité et les textes écrits, vérifiés, inventoriés, critiqués et adaptés,
seront les matériaux essentiels de ce travail. Ainsi, pour comprendre et
pénétrer le monde africain précolonial en général, et basaa en particulier,
dans sa continuité, cette étude s'attachera en même temps à décrire les
structures sociales tout en recherchant comment cette culture a façonné la
personnalité basaa consciemment ou inconsciemment. Et cette approche
méthodologique d'un chercheur interne au groupe étudié serait la seule qui
se rapprocherait du concept "Histoire",

CHAPITRE II
LA DYNAMIQUE DE L'ORALITE

L'introduction, dans son paragraphe nous a présenté trois moments
dans l'histoire des Basaa. Ces découpages ont pour noms, selon la
tradition:
• Kwan : cette époque va de l'origine jusqu'à celle où l'on a cité le nom
Bassa dans quelque document ou fait. Nous l'avons désignée époque
d'avant l'existence au bord du Nil (1 900 avant Jésus-Christ) ;
• Koba: désigne l'époque allant de 1 900 avant J.C. à 1 000 après J.C;
moment probable de leur existence à Ngog Lituba (Sud-Caméroun) ;
• Len : cette époque va de 1 000 après J.C. à nos jours.
Grâce à ces découpages dont nous donnerons des explications cidessous,
nous avons essayé de saisir la démarche historique suivant 3
critères: le ténl0ignage, la comparaison et la synthèse. Que savons-nous de
précis sur les Basaa depuis l'origine de la vie sur la planète jusqu'à nos
jours? Certains facteurs comme les mythes et les légendes ont alimenté
nos enquêtes. Personne d'autre n'ayant entrepris d'étudier les Basaa sur le
plan historique, il nous a fallu mieux étudier ces mythes et légendes pour
essayer d'approcher ce qu'on appelle la réalité historique des Basaa.
Sans toutefois tomber dans les monades d'un tribalisme opaque, la
rigueur des enquêtes nous ayant conduit jusqu'à découvrir que le
phénomène basaa dépassait les frontières camerounaises, il nous a paru
nécessaire de centrer sur l'homme, sa société, les manifestations culturelles
qui racontent sa vie, un intérêt majeur.
1. LE MONDE DE MBOK KOBA NI
Tous les mythes africains parlant de l'origine de l'homme partent soit
d'un œuf, soit d'une spirale ou encore d'un néant qui, en subissant des
vibrations dues à des énergies cosmiques, transforment en mouvements
d'abord fermés, ensuite se déroulant jusqu'à s'ouvrir en laissant tomber un
couple androgyne (homme-femme), lequel fécondé par rapport de ces
énergies nouvelles donne naissance à un rejeton.
43

44
o
/
Figure n O l : Le mbok
Ainsi en est-il du chiffre 3 dans la cosmologie basaa. Au départ, il y
avait un néant en forme de cercle dans lequel se trouvait inséré un triangle,
et de l'éclatement de ce triangle, il est sorti un objet en forme de verge,
laquelle verge ayant fécondé le triangle ouvert, l'on a obtenu un objet plus
petit encore.
Le cosmologue basaa dit, en parlant de la création du monde: KU
mbok gwéé mbok yaa ibôô nkégi (le monde n'est né que le jour où le sexe
de la femme s'est ouvert). Le mythe de la création de l'homme tourne sur
le vagin de la femme. Le chiffre 3 s'explique donc de la façon suivante: le
grand bâton sorti du triangle représente la verge de l'homme: le triangle
ouvert le vagin de la femme et le petit bâton, produit de la copulation du
bâton s'introduisant dans le trou. à engendré 'Man', d'où la signification
de ce signe.
Le cercle complet représente le Mbok, univers complet. Les 3 signes
désignent l'homme, la femme et l'enfant. Les mots qui désignent ces êtres
en Basaa s'éclairent par la sémantique de leur signification. Ainsi:
. Isaii : le père, vient de sa (la lutte) ; l'homme est un lutteur;

. Nyaii: la mère, vient du verbe nye (pondre); le rôle de la femme est
l'enfantement:
. Man: l'enfant, vient du verbe aii, lier ou relier: donc c'est un être qui lie
l'un à l'autre ses parents et qui complète en même temps les trois sommets
du triangle qui constitue le sexe de la femme. Pour mieux comprendre ce
mythe, il faudra se référer au chapitre sur le rôle des confréries,
particulièrement sur celle des femmes, le koo.
Comme nous le voyons, le mythe basaa de l'origine de l'humanité
n'a pas échappé à la règle commune. Comment l'aurait-il fait lorsque sur le
plan religieux le chiffre 3 ou ses multiples sont dits sacrés? Mbee mudga
maa i nkunus bé bijek : « si une marmite est posée sur trois pierres. elle fait
cuire nécessairement la nourriture ». Si l'on transpose ce proverbe en
langue basaa, on explique le rôle dévolu à la famille nucléaire. Sur le plan
même de r autorité, on observe assez éloquemment ce symbolisme du
chiffre 3. Le chef de tribu s'assied toujours sur un trépied appelé mbenda,
trépied sur lequel on s'assied pour dire la loi, mbén. Sur le plan
métaphysique, '3' désigne trois mondes: le monde des dieux, le monde des
ancêtres et le monde des vi vants. Est -ce une simple coïncidence lorsque
dans la première grande religion révélée l'on trouve cette symbolique de la
trinité?
Ne fùt-ce que par ce caractère mythique dont culturellement l'homme
basaa saisit la réalité de sa création, l'on a le droit et le devoir d'étudier son
histoire et cette histoire qui est partie d'un seul être, puis de 2 et, ensuite
des 3 êtres, en a donné aujourd'hui 400.000 au Cameroun. Qu'ont-ils fait,
et qu'est-ce qu'ils ont été, les ancêtres des ancêtres de nos ancêtres? C'est
maintenant le tour de la légende de nous le rapporter. Elle fait grâce aux
voisinages avec d'autres sites, grâce à l'incorporation et à l'intégration des
faits et évènements ayant existé dans le temps, ce temps que le Basaa
appelle ici Mbok kôba.
De ce monde Kôba, tiré du mot kob (apprendre par l'initiation), c'està-dire
l'enseignement, nous n'en savons rien de plus précis. Nous
imaginons qu'il a existé parce que nous existons. De ce monde, seules les
investigations de la science peuvent nous décrire les caracteristiques, grâce
à certains moyens qu'a employés tout homme pour porter son langage à sa
postérité. On raconte souvent cette existence antérieure par certains signes,
certaines manifestations, lesquels constituent des documents: œuvres d'art,
écrits, outils, ruines, oralité. Pour l' homme basaa, qui est un éternel
45

46
migrant, on ne peut bien le situer sur les sites qu'il a fréquentés. parce qu'il
a toujours été un itinérant.
Cependant il reste ce qu'il a dit et raconté à ses enfants. Cet usage de
la parole. véhicule idéal de toute pensée vivante pour africain à qui il
manque une écriture, il n'y a pas plus noble mode de transmission de la
geste humaine que celui-ci, bien que certains le taxent d'in objectivité et de
mythologie. Nous pensons qu'en dehors de cette parole. on ne peut écrire
l'histoire authentique de l'Afrique. Cette histoire est dans la parole qui
elle-même se trouve enfermée dans les mythes et légendes. Possédant les
clés des mythes, l'on peut appréhender ou approcher la réalité historique
pour transcender le mythe afin d'écrire la vraie histoire issue de la parole
racontée. De cette approche qui n'est que produit de l'oralité, passons à la
recherche de l'authenticité de l'histoire des Basaa. Cette démarche exige
un calendrier et. dans ce travail. celui-ci s'articule en cycles historiques.
Nous en avons relevé 7, en partant de l'époque du bord du Nil jusqu'à celle
de 1971.
11- LES CYCLES HISTORIQUES
Ils sont au nombre de sept et s'étendent de l'Egypte méroïtique à nos
jours.
Cycle 1: DE L'EGYPTE MEROÏTIQUE AU BORD nu LAC TCHAD
D'un vieux document consulté à la Faculté de Droit et de Sciences
Economiques de Paris-Panthéon, (Laboratoire d'Anthropologie Juridique),
nous avons extrait la carte n O l, qui, en matière de source historique, nous a
placé dans l'obligation de mieux situer le problème. Dans ce document
nous lisons en anglais «Map showing the Island of Merce and the
antiquities found there,,12.
Parmi ces antiquités et les sites, l'on lit en bas de Meroe (Tempels
and towns) (Basaa Réservoir). Un peu plus bas Umm USUDA (Reservoir
and Tempel). Pour mieux situer cette histoire à partir des temps
méroétiques grâce à cet auteur. écoutons ce que la tradition orale a pu
retenir de l'origine égyptienne des Basaa. Nous retiendrons 3 sources de
12 Il s'agit très probahlemcnt de l'ouvrage de Crowfoot, .JW. 1911, «The Island of
Merce », Archoelogical sumery of egypt, memoir n019 Londre (III, p 37. Mokhtar G,
HGA- volume II, UNESCO, 1980).

trois authentiques Basaa, un évêque cathol ique, un pasteur protestant, et un
ethnarque. grand initié aux choses du passé.
Dans «Ngok Lituba, lieux de pèlerinage» p.21, Thomas MONGO
écrit:
«D'importants lnouvelnents de populations vraisemblablement
originaires du haut-Nil et qui, se dirigeant vers l'Ouest, auraient
séjourné quelque temps dans les régions du Mandara, d'où elles
descendirent ensuite vers le Sud-Cameroun, empruntèrent une savane
herbeuse à peine ondulée avec de place en place quelques ilôts forestier.
A travers laquelle circule la rivière Liwa, affluent de droite de la Sanaga,
au bord de laquelle rivière se trouve, à 150 km d'Edéa, le «Rocher
percé» ou Ngok Lituba, traditionnellement connue de tous les Basaa et
Basoo ou Sow du Cameroun comme étant leur origine ethnique ».
Dans les notes inédites de Samuel MASSING, nous avons relevé et
traduit en français ceci :
«Le Noir Bassa du Cameroun vient d'Egypte,. c'est le descendant
rebelle d'un fils d'Israël, MELEK, qui refusa d'être conduit par Moïse
au moment de la sortie d'Egypte, parce qu'il était très lié à la coutume
égyptienne, et, craignant les représailles après le cataclysme de la mer
Rouge, s'enfuit avec son petit monde et, remontant le cours du Nil, il
traversa l'Afrique par les grands Lacs et se trouva finalement dans ce
qu'on appela, au Moyen Age, l'empire du BORNU KANEM ».
Le troisième témoignage recueilli sur l'origine égyptienne des Basaa
est celui de mon feu père, trouvé dans ses documents. Selon lui, «les
Basaa seraient venus du Nord en suivant une rivière Liwa et
s'installèrent à Ngok Lituba avant de se répandre vers la côte jusqu'à
Mbende (Wouri) et le Lom-Nhindi (Nyong). C'est à partir de cette étape
de Ngok Lituba qui, fut la deuxième après l'Egypte, que tout rejeton de
cette race peut établir avec clarté son arbre généalogique ».
Nous pouvons. grâce à ces 4 sources, établir un véritable calendrier
qui nous permette de remonter jusqu'à Meroe, donc vers 1900-2000 avant
J.C. Peu de peuples, ou d'ethnies en Afrique sont capables de présenter une
telle chronologie. C'est donc 4 000 ans d'histoire qu'il nous faut
débrouiller pour suivre, pas à pas notre Basaa, au moins à partir de cette
région nilotique jusqu'à l'Atlantique. Des bords du Nil au jusqu'au Tchad,
il est aisé de suivre leur itinéraire bien que, durant cette période, leur nom
générique égyptien ne s' écrit plus de la même façon. Certains, comme
Dicka Akwa. les assimilent aux Sao légendaires. D'autres, notamment les
47

48
textes portugais postérieurs à cette époque, les désignent sous les vocables
Basaa, Mascha, Easha, Biafra, Biafaré. D'autres vont jusqu'à prétendre que
Massa et Basaa sont le même mot et que Biafra n'en est que la corruption
portugaise.
Sans documents authentiques relatant leur existence, que peut
alléguer un historien digne de ce nom? Malgré cette absence de documents
écrits, nous retenons deux faits: le nom générique égyptien ou basaa, et le
culte de Um, déesse de la guérison et de la danse. Dans l'introduction de ce
chapitre, nous avons rencontré le phénomène basaa en dehors du
Cameroun. Les Basaa du bord du Nil qui habitaient près de la région Umm
Usuda, auraient ils pratiqué le culte de ce Dieu dont nous avions signalé ici
le temple? On sait que ceux du Cameroun continuent jusqu' à ce jour à
vénérer cette divinité: Um Nkoda ton. Puisque nous sommes au stade des
conjectures, peut-on avancer que parmi les populations noires qui
colonisèrent l'Egypte dès le 3 ème millénaire, figurait aussi les Basaa ? On
est tenté de répondre par l'affirmative car le document en anglais trouvé à
la Faculté de Droit de Paris, est à l'heure actuelle le seul qui fait remonter
le Basaa aussi loin dans l'histoire avec une certaine précision de lieu et de
nom.
Que le mot basaa ait été corrompu ou confondu avec Sao, Massa,
Mandara, il demeure un fait patent: les Basaa ont participé aux
mouvements migratoires des populations, partant du désert de l'est vers
l'ouest pour d'abord s'établir au Kanem. Du Kanem, ils auraient occupé la
vallée du Logone, les hauts plateaux de l'Adamaoua, selon Myeng. Il
s'agirait ici des Basaa dits du Cameroun, et peut-être du Nigeria qui se
disent Basaa Ngé. Partant du Nil, selon MASSING, compte tenu de la
débandade consécutive au désastre de la traversée de la mer Rouge, l'on
comprend facilement qu'une population qui possédait tout un territoire se
soit éparpillée et le seul élément qu'ils aient emporté aurait été seulement
leur dénomination générique: Basaa. D'autres n'ont pas oublié le nom de
leur dieu préféré, d'où certains se disent Basaa Um USUDA, Basaa Mpasu,
Bassa Ngé, Basaa Mpasu. L'histoire aux bords du Lac nous apprend que
les Sao, s'étant mélangés aux aborigènes et aux Massa. ont donné les
Kotoko.
Qui sont les Kotoko, sinon les Massa et Maya ou Baya qui. eux aussi,
ont donné Mandara ou Kirdi ? Parmi les vingt «ethnies païennes» du
Nord-Cameroun actuel. ne peut-on pas rencontrer de proches parents des

Basaa du Sud? Nous savons que les Mousgoum et Massa venus de l'est
étaient paysans et montagnards.
Nous savons aussi qu'au Cameroun, l'habitat type des Basaa est la
forêt où, ils campent leurs hameaux sur des collines. Quand nous lisons
l'histoire du CamerounI3 du Père Mveng, nous sommes frappé par certains
éléments culturels ressemblants des kirdis et des Basaa. Prenons, par
exemple, l'organisation politique et sociale des Kirdis. C'est une société
fondée sur la famille patriarcale. La famille est monogamique ou
polyginique. La parenté suit la règle de l'exogamie L'usage de la dot est
courant. Il consiste souvent en têtes de bétail. Il y a des castes (forgerons
par exemple). L'initiation est appelée Laba ou Labi. Le Basaa désigne
cette séquestration Bilab. C'est le chef de famille qui initie. Le cycle n'est
pas identique (3, 5,10 ans).
Sur le plan de l'organisation politique, c'est une société lignagère.
L'autorité sur le groupe est restreinte autour de la descendance ancestrale.
Il existe un second personnage non moins important, le chef religieux
descendant de la première race des habitants du pays. Cette société paraît
très indépendante. L'homme grandit sous le signe de la liberté et de la
solidarité: liberté à l'égard de tout ce qui serait autorité extérieure et
cadres artificiels, solidarité à l'intérieur du bloc clanique et familial. Le
Père Mveng appelle une pareille société «société palée soudanaise ».
Lorsqu'on abordera ]' étude des institutions autour du Mbok basaa, l'on
verra que le Basaa est véritablement un descendant soudanais. Cette
existence au bord du Lac Tchad, bien qu'immanente, n'est pas pour autant
moins obscure. On ne retrouvera un peu de clarté qu'à partir de Ngok
Lituba, c'est-à-dire vers le 9_10 ème siècle de notre ère. Nous entrons ainsi
dans le deuxième cycle.
Cycle 2 : DES BORDS DU LAC TCHAD A NGOK LlTUBA
(SUD CAMEROUN)
Entre les Bassins du Nil, du Congo et du Niger, le plateau de
l'Adamaoua déverse aux quatre coins de l'Afrique des cours d'eau qui.
pour n'être pas aussi célèbres que leurs voisins, n'en sont pas moins des
routes qui marchent vers toute l'Afrique et qui remontent ainsi la Sanaga,
le Nyong, la Sangha, la Bénoué, le Logone, le Chari (Mveng p.I8). Ces
routes-cours d'eau ont souvent servi au Basaa d'itinéraire sûr. L'histoire
13 Histoire du Cameroun, Mveng Engellent, Paris, Présence Africaine, 1963, pp221-222
49

50
récente de sa descente du Nord au Sud-Cameroun le prouve. De son ancien
habitat, la savane soudano-adamouienne, il est descendu vers la forêt où,
avant d'y pénétrer, il s'est installé toujours au bord d'un cours d'eau et
dans une région presque désertique (cf. MONGO) 14. Des deux foyers de
l 'histoire du Cameroun, le Lac Tchad et la côte, les historiens et la tradition
orale s'accordent à présenter les Basaa comme venant du Nord pour se
retrouver vers le Sud (cf. Dugast. Mveng et nos trois derniers informateurs
cités ci-dessus). D'abord, des Sao légendaires naîtront plus tard le Kanem
Bomou Mandara, adamanoua, de ces groupes issus des migrations venant
de l'est africain, où en est la souche Basaa du Sud-Cameroun?
Du Nord-Cameroun, porte ouverte sur la vallée du NiL en passant par
le Fezzan et aux empires soudanais de l'Afrique Occidentale, on décèle des
esclaves qui portent le nom Basaa. Ces Basaa utilisent la peau de chèvre et
se parent de tatouages comme les Basaa du Cameroun. Si les Basaa actuels
du Sud-Cameroun n'ont pas aimé les diverses civilisations connues au bord
du Lac Tchad, notamment celles-des Sao, de Nok et du Kanem, que
faisaient-ils et où étaient-ils avant leur existence signalée autour de Ngok
Lituba? Seraient-ils issus des débris des tribus juives chassées de la
cyrénaïque au début du nème siècle de notre ère, comme le rapporte
l'historien MASSING ? Peut-être sont-ils parmi ces Africains Noirs dont
écrivait DIODORE de Sicile qu'ils se croyaient autochtones et
indépendants depuis toujours?
L 'histoire parle des Batsha, Batwa, Bambuti. ou pygmées du
R wanda, dans la forêt de r Ituri, comme étant les premiers habitants de
l'Afrique Il sied de remarquer que la collision Basaalpygmées a été
maintes fois signalée par des auteurs, notamment Mme Dugast. Or, 2000
ans avant J.C., sous le pharaon du Moyen Age Pepi IL nous notons la
présence des pygmées danseurs venant du Sud. Nous savons que la danse
et la chasse sont inséparables des populations bantoues. Si cette hypothèse
est confirmée, le Sud signalé ici serait-il le grand berceau de la civilisation
Zimbabwé, que les découvertes de Larkey pontifient comme étant le lieu
premier de l'existence humaine? Ainsi, le mouvement migratoire basaa
serait sud-nord-est-Ouest-Sud. Lorsqu'ils se disent eux-mêmes, selon leur
tradition, qu'ils sont d'authentiques Africains, le fait serait-il peu
vraisemblable?
14 Cf. Mongo, p 210 note 2

L 'hérédité et le milieu jouant un rôle primordial dans le
comportement des individus, nous sommes plus proches de la notation de
Diodore de Sicile, à savoir que les Batscha, ou Batwa ou Basaa, seraient
d'authentiques Africains peu portés à la contrainte extérieure. Cette
observation qui reste à vérifier serait-elle à l'origine de tant de résistances
présentées par cette ethnie à chaque tentative d'hégémonie manifestée par
l'envahisseur étranger eu cours de son histoire? Peut-être serait-il peu
élégant de nier comme biologique ce trait de caractère. Malgré cette
brûlante volonté de savoir quelque chose de précis sur les Basaa, entre les
bords du Nil et ceux de la Sanaga, sur son affluent la Liwa au lieu dit Ngok
Lituba, l'inconnue reste totale, faute de textes écrits. Des personnes
ressources interrogées au cours de nos enquêtes ne s'aventurent même pas
au-delà de Ngok Lituba, si ce n'est qu'ils avancent, à chaque question, Di
nlôl likôl: «Nous venons de J'Est ». Nousnous retrouvons ainsi à Ngok
Lituba. Que savons-nous de précis à partir de cette époque? C'est le 3 ème
cycle qui nous y conduira.
Cycle 3 : DE NGOK LITUBA AU BORD DU MBENDE (WOURI)
Ce que nous savons des Basaa habitant la savane de Ngok Lituba
privilégie plutôt le domaine de la généalogie comme source historique.
Presque toutes les grandes familles basaa actuelles font remonter jusqu'à
Ngok Lituba leur arbre généalogique. Dans notre étude présentée à la
Sorbonne l5 , comme mémoire du diplôme de sciences religieuses, nous
avons pu établir, notre propre arbre que voici :
-NGOG
-NANGA
-NGE
-NBOG
-NWII
-MBANG
-NOO
-MBANG
- ITJEK
-BASUMBUL
15 E. WOGNOU, Essai sur l'organisation sociale et la religion des Basaa du Cameroun,
EPHE, Paris Sorbonne, 1971, p. 36
51

52
-BAKENG
- NETBE
- LISUK
-NGAWEE
-MBEE
-NTU
-NGODI
-NKOL
- WONYU
- WONYU (Eugène, l'auteur)
En remontant ce tableau de WONYU Eugène à NGOG, l'on
compte 20 générations. Si l'on admet que 30 années donnent une
génération, nous sommes déjà devant 600 ans d'histoire de la famille
WONYU. ce qui nous renvoie vers 1372 après J.C., donc vers la fin du
Moyen Age historique.
Dans le mythe de l'origine recueilli par MBOUI Joseph sur le savoir
social des Basaa, nous avons relevé neuf ancêtres dont les noms nous sont
parvenus et qui se trouvaient vers cette époque plus lointaine autour de
Ngok Lituba.
Les neuf ancêtres sont par ordre de naissance:
- NGOG (notre ancêtre signalé plus haut)
- MBOG
- NJEL
- MBANG
- MBAN
- NGAA
- NSAA
- BIAS
- BUWE
Contrairement à ce que pensent certains auteurs sur r authenticité
de l 'histoire africaine, ces neuf hommes ont réellement vécu autour de
cette pierre et y ont laissé 167 enfants. de qui relèvent tous les clans basaa
actuels du Cameroun.
La tradition orale précise que ces neuf enfants eurent pour père.
NANGA, qui, non seulement a donné les Basaa, mais aussi les Etons, les
Bafia. une partie des Ewondos, les Baya et les Yambasa. Au lieu de nous
perdre dans le dédale de ces multiples ramifications, nous avons axé notre
travail sur ceux qu'on appelle au Cameroun BASAA (singulier de NSAA),

ou plus exactement BON BA NGOK LITUBA, «les enfants du Rocher
Percé ». Ceux-ci se disent frères des BASOW, qu'on appelle par ailleurs
SOW. BANSOW et BAKOKO. En étudiant l'histoire de leurs cousins les
Basaa stricto sensu, on ne peut manquer de citer leur existence. tellement
leur habitat, leur religion et certaines de leurs coutumes demeurent les
mêmes que chez les Basaa. Bien que l'ancêtre ait laissé neuf enfants, dont
nous avons reproduit ici les noms, cinq de leurs descendants ont tellement
illustré les leurs que plusieurs des souches basaa actuelles ne se réclament
que de ces cinq. Il s'agit, à l'heure actuelle, des clans NTOMB, BAKEN,
JOL, U, SOP.
Pratiquement, et compte tenu de leur étendue et de leur poids, nous
les avons classés, sur le plan de l'ethnologie, en sous-ethnies dont la mode
de désignation est LOK ou ND OK. Le vocable « Lôk », ou Ndôk signifie
«ceux de ... ». Pour permettre aux recherches futures de bien situer la
structure sociale des Basaa, nous reproduisons ici les tableaux de ces cinq
sous-ethnies:
a- Sous-ethnie : Ntomb
Clans: Lôk Ntômb, Ndôk Njéé, lôk Basogog, lôk Héndél, Mangaa,
Ndôk Tindi.
b- Sous-ethnie : Baken
Clans: Lôk Bakéfi, Ndôk Mben, Lôk Hééga, Ndôk Njee, Ndôk Ngofid,
Lôg Dikit, Lôk Ngwang. Lôk Hende, Manga (branche Ndong).
c- Sous-ethnie : J 01
Clans: Lôk Basangén-Oa, Ndôk Nléd. Lôk Batjék, Lôk Ngônd. Ndôk
Kôbe.
d- Sous-ethnie: U
Clans: Lôk Kat. Ndôk Makumak-Lém. Nwamp-Dikum, Mangaa (2 ème
branche), Ndôk Tindi (2è branche), Lôk Nwanak.
e- Sous-sthnie : Sop
Clans: Bakembe, Lôk Ot, Lôk Biem. Nti, Lôk SÔp.
Tous ces clans et sous-ethnies avec leurs familles se retrouvent au
Sud-Cameroun dans les départements de la Sanaga Maritime, de Nyong et
kellé, de Yabassi, Wouri en majorité et Kribi. Leurs cousins proches ou
éloignés sont les Bafia et Yambassa qui affirment être venus du sud du
pays Babimbi, les Tikar du Cameroun occidental où l'on rencontre des
noms tels que NDOP, MBEM, BUM, KOM (même signification en
Basaa), les MBO du Plateau de l'ouest qui se disent sortis de NDUBA 16 ou
16 Voir chefferie Balen dans le Bamiléké dont l'ancêtre Fondo ou Lipondo (trou en Bac;aa)
53

54
Ngok Lituba, pratiquant aussi la religion de Ngambi «araignée », les
Banen qui ne sont que le croisement entre Sow et Basaa.
Selon Dicka Akwa, dans son œuvre «Terre et parenté» aux pages
17-18 et 19, le rapprochement entre Basaa actuels et Bamiléké de Bana­
Bafang ne serait pas une vue de l'esprit, puisque certains noms et certaines
généalogies se recoupent de telle manière que tous se réclament de Ngok
Lituva ou Nduba.
En tout état de cause, entre 500 et 1500 de notre ère, les Basaa se
trouveront entre le Nord-Cameroun et le bord de la Liwa. A la veille du
15è siècle, ils chercheront à trouver plus d'espace que ce petit territoire
autour de la savane de Ngok Lituba. Nous avons vu que vers 1372, nos
neuf ancêtres total isaient une population de 167 garçons. On ne compte pas
les femmes chez les Basaa - l'une de ces ressemblances avec les Juifs;
nous en verrons d'autres. L'éclatement de grosses familles autour de Ngok
Lituba est sujet de tant d'épisodes. Pour certains, c'est à la suite de
querelles entre frères que beaucoup des branches se sont détachées pour
aller trouver ailleurs où loger soit sa famille, ou encore son bétail. Pour
d'autres, Nkog Lituba, comme tout autre, lieu, n'était qu'une étape de cette
longue marche qui, partie du Soudan un jour, peut-être du 5 è siècle, peutêtre
un peu plus tôt, devait les conduire inexorablement jusqu'au bord de
l'océan Atlantique, lequel a été pour eux un obstacle infranchissable.
Cette barrière de l'Atlantique se comprend parce que, d'une part, ils
n'avaient pas jusqu'ici rencontré une telle massa d'eau, et d'autre part,
nous nous approchons de la grande époque de découvertes où les
envahisseurs venus d'au-delà les océans, vont chercher à imposer leurs
lois. C'est ainsi qu'en 1472 précisément, les Portugais, remontant le
Mbende (Wuri), rencontreront des populations à qui d'autres donnent pour
nom Duala. Malheureusement, les populations de la rivière Kamerun
n'étaient pas composées que des Duala, bien que le mot Mbéatoé soit
mentionné comme étant la crevette qui a donné le nom au pays. En effet, il
se trouve établi par des documents et par la recherche ci-dessus que d'une
part, les Duala ont été reçus au bord de Mbende par les Basaa, et, d'autre
part ceux-ci. selon leur coutume, avaient cédé les bords du fleuve à leurs
beaux-fils les Duala, parce que ceux-ci étaient des pêcheurs.
Si l'on se réfère à la vie de la ville de cette époque, où on ne voit que
les noms des chefs basaa, comme Nyal MAHOB, qui habitait le plateau de
Joss allant du consulat de France actuel au palais du Président, on ne peut
que s'étonner du traitement malheureux que certains ont voulu infliger au

ôle que jouaient les véritables maîtres de la côte. comme nous l'avons vu
un peu plus haut. Dans les traités signés avec les étrangers, on ne signale
aucun nom Basaa, alors que ceux-ci sont les authentiques maîtres du lieu.
L'explication que nous donnons et qu'on peut vérifier dans la vie sociale
basaa est que les fils de NANGA ont toujours tenu les étrangers à leur
groupe pour des êtres inférieurs et, surtout, que ces étrangers étaient des
revenants (Mbôngô = homme noir mort, mais transformé en homme blanc).
Le phénomène que nous soul ignons a été bien observé alors de
l'installation des phénomènes que nous soulignons a été bien observé lors
de l'installation des Allemands au Cameroun et surtout dans ce qu'on
appelait à l'époque le pays Bakoko. Aucun vrai Mbombog (chef héréditaire
des Basaa) n'a répondu à l'appel de Dominik à Edéa. Tous ont envoyé les
fils d'esclaves, prétextant qu'en tant que maîtres du pays, il était normal
que seuls les étrangers se déplacent pour aller les rencontrer assis sur leur
trépied, surtout lorsque ces étrangers sont en plus des êtres inférieurs. TI
s'agissait de la question de la chefferie.
La deuxième observation pour étayer cette thèse s'est présentée à
l'occasion de l'envoi à l'école européenne vers 1887 des autochtones;
même jusqu'à 1930, le fils héritier du Mbombog n'était jamais envoyé à
l'école des étrangers. Seuls y furent expédiés les fils des serviteurs du chef
de tribu ou ceux dont le père ne tenait pas la mère en estime. Il faut avouer
que cette attitude n1alheureuse a causé à de grandes familles citées plus
haut, des torts si profonds qu'aujourd'hui, rares sont les descendants de
Mbombog qui dirigent les destinées du peuple basaa.
Revenons un peu en arrière au bord de la Liwa, lieu de départ vers la
côte: on est en droit de se demander si entre 500 et 1500, les forêts
Babimi, Edéa, Yabassi et Kribi étaient inhabitées. Loin de là, les notes de
Mgr Raponda Walker du Gabon nous apprennent que ces régions étaient
peuplées des FANG ou Bulu, lesquels furent chassés par des «sauvages
guerriers» de Mode Sop et Bilong bi Nlep. Les écrits de RAPONDA
Walker sont confirmés par la tradition orale des Basaa, eux-mêmes qui,
dans leurs chansons de geste. racontent de la façon la plus éloquente
comment ils chassèrent les «Libii» (Fang) des forêts de Sakdayémé.
Makak et kribi.
Ngok Lituba ayant été le foyer de la civilisation basaa au Sud­
Cameroun. l'on peut entrevoir très clairement leur éparpillement vers tous
les coins du Cameroun. Les uns traversèrent la Sanaga en maints endroits;
tels furent le cas des Bikok descendants de Mbafi, des Ndôg Njee d'Eséka
55

56
descendants de Bakén, des dôl Béa de Madak, descendants de Béa Jôl, des
Ngase d'Edéa descendants de Nsaa, des Ndôk Biso d'Eséka descendants
de Soo Nanga, frère de Ngé Nanga. D'autres, ensuite, empruntèrent la
forêt, en traversant les collines Banen, les forêts de Yabassi et du Haut­
Nkam pour s'établir enfin dans Balen de Bafang, les Lôk Ngwang ou
Banen, les Lôk Ngas et leurs sous-familles qui peuplèrent les bords de
Mbénde, après l'étape de Pitti. Nous voyons enfin apparaître les directions
vers les col1ines de Dôn, il s'agit ici des Bafia ou Bakwak, les Yambassa,
vers le Noun où, se mélangeant avec les Tikar, ils donnèrent naissance à
certaines familles Banen.
De ces vagues successives de migrations vers toutes les directions, il
est demeuré plusieurs souches au berceau: ce sont les populations du pays
dit Bambimbi actuel, dans lequel se trouve le rocher percé qui a vu tant
d'événements. Ces Bambimbi, cousins des populations citées plus haut
conservent à l'heure actuelle certains usages et coutumes qu'on peut
qualifier d'un peu plus authentiques que ceux qu'on observe par exemple à
Makak, Douala, ou Yabassi. Et cela se comprend d'autant aisément que
malgré la supériorité guerrière des Basaa assimilant des populations
conquises par les armes, ils ont dû copier certains usages rencontrés, ces
derniers étant dûs en grande partie aux mariage mixtes. Le mariage mixte
pour le Basaa est un phénomène nouveau, qui loin d'être l'apanage de son
groupe ethnique en matière d'union conjugale.
Nous savons que l'une des ressemblances signalées plus haut avec les
Juifs réside dans le mariage. Se marier en dehors du cercle linguistique
n'était pas courant chez les populations basaa. On peut dire, jusqu'ici,
qu'un authentique Basaa épouse toujours une authentique Basaa. Les
règles relatives à cette institution étant de r ordre du religieux, il était
vraiment peu digne d'aller au-delà des interdits.
La barrière que constituent r océan et l'arrivée des Européens sur la
côte depuis 1472 a finalement eu raison de multiples déplacements des
Basaa. Ils vont désormais connaître d'autres vérités que les leurs,
confronter leur conception de la société à celle des autres. surtout des
étrangers non africains. Leur intransigeance mélée de générosité va être
mise à l'épreuve. Intransigeants ont été nos ancêtres car, partis du bord du
Nil, ils n'ont pu s'acclimater nulle part pour toujours. On remarquera que
toutes les couches qui, jusqu'ici, portent le nom Basaa: Libéria, Sierra
Leone, Togo (nord), Nigeria, Zaïre, Mozambique et Kenya, ne peuvent

58
désigne le Dahomey, le Nigeria et le Cameroun actuels (Mv. P. ] 28). Il
faudra retenir que non content de pratiquer le vol sous le couvert
commercial. les Hollandais, poussés par un ministre du culte protestant,
inciteront d'autres hommes à vendre la chair humaine. Quel scandale pour
illustrer la parole de celui qui était venu pour sauver la race humaine!
Passant des Hollandais aux Anglais, notre côte sera exploitée
jusqu'au Congrès de Berlin par les sujets de sa Gracieuse Majesté
Britannique, lesquels, à cause de leur fameux « Wait and See », rateront la
première marche de la colonisation camerounaise au profit des envoyés du
Kaiser prussien. En 1884, les chefs traditionnels camerounais signeront des
accords de protectorat avec les Allemands. En résumé, la période de
l'histoire des Basaa qui fait partie intégrante de l'histoire du Bénin entre
1500 et 1800, est celle qui voit pour la première fois déferler sur le
continent les séquelles du bouleversement du monde dans ses rapports: les
grandes découvertes, tant scientifiques que géographiques, ont, jusqu'aux
côtes camerounaises, des hommes dont ni la langue, ni la culture, ni la
couleur de la peau n'avaient jamais fait partie de l'univers de la Baie du
Biafra.
Des auteurs spécialisés dans l'étude de cette période nous parlent du
Biafra comme ayant été un grand royaume ou empire selon certains. Aucun
de leurs textes ne nous cite l'existence des Basaa, et cependant ceux-ci s'y
trouvaient bien avant la découverte du Wouri en 1472. Pourquoi sont-ils si
absents dans ces documents? Il semble qu'ayant cédé le bord du fleuve
aux nouveaux-venus, les Duala, ils n'aient plus cherché à jouer au rôle
quelconque dans le commerce avec l'étranger. Nous avons expliqué plus
haut le phénomène. Le Basaa est trop imbu de sa noblesse et n'entend pas
se faire passer pour un mendiant. Aller au-devant de l'étranger eût été
contraire à son caractère, et c'est là qu'au lieu de jouer le rôle qui lui
revenait dans cette période de notre histoire, il a laissé échapper une
occasion jamais rattrapée jusqu'à nos jours.
Quand nous savons que son territoire s'étendait de r Atlantique
jusqu'à la savane de Bafia-Tikar, nous comprenons que, plus qu'un autre,
il se considérait comme le maître du pays et tout étranger lui devait respect
et soumission. Cette position si intransigeante est d'autant plus vraie qu'en
1946, un pasteur américain, dans une campagne d'évangélisation en pays
basaa, essuya un cuisant échec auprès d'un vénérable chef coutumier,
Nsegbe Bodog, à qui il reprochait la polygamie et le manque de foi en
Dieu. Comme il s'aventura à dire au vieillard que Dieu n'était pas content

de lui, il eut cette réponse directe: «Si Dieu est maître dans son
royaume, moi aussi je le suis sur la tombe de mon père ». A quoi sert la
colère d'un chef vis-à-vis d'un autre? Le pasteur rapporte qu'il repartit
comme venu, sans parvenir à infléchir la fierté du vieux N segbe qui ne
comprenait pas qu'un chef de son statut puisse se plier aux volontés d'un
autre chef.
Nous verrons par la suite, au cours des multiples colonisations, la
résistance opposée à toute entrave à la liberté de celui qui se croit « tout»
sur la tombe de son père. Le Basaa n'a jamais compris ni admis qu'une
autorité au-delà de celle du clan (la tombe des ancêtres) fût plus profitable
au grand groupe qu'à sa cellule familiale. Parti de Ngok Lituba, un peu
vers la fin du Monyen-Age, on voit notre Basaa installé dans cette zone
côtière qu'on appelle Sawa ou bord de la mer. Ici il est mêlé à tout ce qui
caractérise le melting-pot camerounais. Il y vit comme cultivateur, pêcheur
et chasseur. Son commerce avec les Malimba, Duala et Bakoko est très
intense. Beaucoup des produits importés depuis 1472 se trouvent déjà
assimilés dans sa consommation journalière: rhum, sel, pagnes,
verroteries, ustensiles de cuisine, etc.
Les premiers Européens disent de lui qu'il est «socialement
évolué »17 mais peu malléable.
Cela part du caractère trop marqué de sa société à classes; on peut
même parler de castes. Cette société du type patriarcal est fondée sur le
droit d'aînesse, et de l'aîné de la famille à l'esclavage intégré, l'on compte
neuf classes bien hiérarchisées, d'où le proverbe bien connu dans
l'étiquette réglant les rapports entre individus qui exprime cette réalité
Mbok dinoo di moo : la société ressemble aux doigts d'une main, les uns
sont grands. les autres petits.
Nous noterons avec juste raison que le Bassa parti de la savane de
Ngok Lituba, ayant rencontré bien d'autres sociétés. ne garde plus tous les
éléments spécifiques de sa culture. C'est ainsi que chez les Basaa dits
Buala, sur les bords du Mbend, les noms et les habitudes épousent ceux des
Duala qu'ils tendent à imiter, cependant que le nom patronymique, la
désignation clanique restent typiquement Basaa, avec quelques altérations,
telle que: Ndôg Hém au lieu de Nfôg Ném comme à Babimbi par
exemple. De ce Basaa, il sera trop peu question durant la colonisation
germano-française. Ceci nous amène à parler de la période 1884-1960.
17 Nicol Yves, Les Bakoko, La Rose, Paris, 1929
59

60
CYCLE 6: LA COLONISATION GERMANO-FRANÇAISE(1846-1960)
Pour la commodité de l'exposé, on peut diviser la période en 2
parties: 1884-1916 et 1916-1960.
a- La période allemande (1884 - 1916)
Nous savons que parmi les six grandes explorations menées au
Cameroun par les Allemands de 1885 - 1907, deux ont touché le pays
basaa. Il s'agit d'abord de l'expédition du capitaine KUND et du lieutenant
TAPPENBECK vers l'Est, jusque chez les Bakoko (1887)18. Au cours de
cette expédition, T APPENBECK atteint le confluent du Mbam et de la
Sanaga et rejoint la côte pour y mourir d'épuisement (1889).
La deuxième expédition est celle de CURT Morgen accompagné de
ZENKER. Elle part de Yaoundé le 30 Novembre 1889 pour le pays des
Voutés (Babouté), le Mbam, les Tchinga et les Beti contre lesquels il doit
combattre avant de descendre la Sanaga jusqu'à Edéa. Cette installation
des Allemands va non seulement se heurter à des souverains côtiers qui
sont privés d'une partie de leurs revenus, mais encore, dans l'intérieur, à
des populations guerrières acceptant difficilement de se soumettre aux
Européens, note avec intérêt CORNEVIN I9 .
Au cours de cette période (1885 - 1907), nous rencontrons le nom
Basaa cité dans les expéditions du major Hans DOMINIK. «L'autorité
Allemande, note CORNEVIN, doit faire face à la rébellion des Yaoundé
(1896) et aux troubles chez les Basaa et les Bakoko qui coupent à plusieurs
reprises les communications entre Douala et Yaoundé. »
L'on notera pour mémoire que c'est à cette époque à Kan sur la
Sanaga, dans la province Babimbi, les autochtones livrèrent une de ces
grandes batailles qui coûta la vie à plusieurs Allemands. Cette résistance
força le major DOMINIK à construire non loin de là, sur un promontoir à
Ndgo Njé, un fort appelé de nos jours «Lipénd li Tom », "le fort de
DOMINIK'. Après cette résistance farouche, les troupes d'Ikong Yab se
disciplinèrent et leur chef s'entendit avec les autorités allemandes. Ce qui,
par la suite, durant la période 1907 - 1916, lui vaudra beaucoup des
distinctions honorifiques et un vaste territoire, comprenant plus de 80
18 Histoire de la colonisation allemande par M. CORNEVIN, PUf Paris, 1969 p. 52-53
19 Ibidi p. 63

clans. Durant cette période, deux pistes furent tracées: Edéa- Kopongo­
Ngambe Omeg, Edéa - Sakbayémé - Kan - Bafia.
Les Allemands introduisirent la cacaoculture, intensifièrent celle du
palmier. Ils créèrent des centres importants tels que EDEA, ESEKA,
MAKAK, LONGONE, KAN OMENG, NYAMBAT. Les plus grands
chefs basaa de l'époque furent. à Babimbi: IKONG y AP, NBOM,
IKENG, KUMA y A, NGWEM, BALEMA, BIMAI; à Edéa : HIAK,
NKONGA, NDONK BAKENG, TOCKO NGANGO, MBOME PEP; à
Eséka: MTIP ma NDOMBOL, MA YI ma MBEM, MANGELE ma
YOKO, BITJOKA bi TUM. C'est dans cette organisation du pays basaa
que la colonisation française puisera ses cadres les plus valables. Bien
qu'ayant combattu les Allemands, les Basaa n'avaient pas facilement
adopté le nouvel arrivant. Ce qui expliquera la grande résistance autour de
la ville d'Eséka vers 1916.
b- La période française (1916-1960)
Elle est la continuation normale de la précédente, du moins jusqu'en
1948. Le chemin de fer du Centre qui s'était arrêté à Njok au temps des
Allemands fut prolongé jusqu'à Yaoundé qu'il atteignit en 1927. La
construction de cette ligne ferroviaire a illustré dans le pays basaa ce qu'on
appela à l'époque le régime de l' indigénat et des travaux forcés, si bien
qu'indigénat et travaux forcés se confondaient dans l'esprit du Basaa avec
le nom Njok, lieu où les travaux forcés de percement des tunnels de
Songbadjek furent les plus durs et les plus meurtriers.
Le ministre camerounais MANGA MADO a commis un ouvrage sur
la situation des travailleurs sous le régime de l'indigénat. C'est au cours de
cette période que les Français ont ouvert le poste administratif de Ngambe
(1922), dans la localité de Babimbi, en décentralisant la circonscription
d'Edéa par un découpage plutôt d'affinité ethnique que territorial. Nous
nous habituerons à partir de cette époque aux désignations suivantes:
Babimbi l, Babimbi II, Babimbi III, Bikok, Edéa, Eséka, Ndôg Njee Nord,
Ndog Njee Sud, etc.
Durant cette époque, on ne trouve dans la région aucune grande
école. Le Centre de certificat d'études se trouve au chef lieu de
circonscription Edéa. Quelques élèves doués seront admis à l'Ecole
Normale de Foulassi. créée par les Américains, et d'autres à l'Ecole
Primaire Supérieure de Yaoudé. Grâce à ces deux institutions, le pays
61

62
basaa produira un premier contingent de diplômés qui vont servir de
premiers cadres évolués de l'ethnie et joueront un rôle très important
pendant et après la Seconde Guerre Mondiale. A la déclaration de la guerre
par les Al1emands en 1939, les Basaa s' enroleront en masse pour
combattre, aux côtés des Français, les forces armées hitlériennes. Grâce à
cet enrôlement, parvenu à l'indépendance en 1960, le Cameroun comptera
dans ses rangs comme sous-officiers valables, les éléments Basaa, qui
forme à l'heure actuel1e la majeure partie des officiers supérieurs de armée.
L' œuvre missionnaire tant protestante que catholique est énorme en
pays basaa. On comptera en 1932, lors de la première consécration des
prêtres indigènes, quelque quatre Basaa. La mission protestante formera à
Bibia des pasteurs dont les deux premiers, après la guerre, visiteront
l'Amérique où ils complèteront leur formation à J'Université de Princeton.
Parmi ces 2 pionniers se trouvera le pasteur Joseph TJEGA, originaire du
pays basaa. Après la guerre, la première fille diplômée de l'enseignement
supérieur sera une Basaa. Il s'agit de mademoiselle Marie Biyong, devenue
par la suite madame NGAPETH.
Sur le plan de l'évolution des idées dues aux bouleversements
apportés par la guerre, les Basaa s'illustreront dans la personne d'un UM
NYOBE Ruben, ex-normalien de Foulassi, devenu par la suite
fonctionnaire de la justice. C'est lui qui, après la création de la première
vraie opinion politique des autochtones en 1948, se verra confier la mission
de populariser l'idée de l'indépendance du Cameroun.
De 1948, date de la création de l'Union des Populations du
Cameroun (UPC), à 1958, date de sa mort dans le maquis, le nom Basaa
sera connu dans le monde entier, si bien qu'on identifiera le mot
indépendance à cette ethnie (en Afrique. en Europe, et même sur les
tribunes des Nations Unies à New-York). Bien que ce courant d'idées ait
eu un mobile noble, les Basaa se verront traités, même par leurs
concitoyens, d'ambitieux, de gens du désastre, d'anti-Blancs. Malgré cette
hostilité sauvage et aveugle, les chefs basaa du mouvement
d'indépendance du Cameroun, ne cessèrent leur lutte jusqu'au suprême
sacrifice de leur vie pour que le Cameroun, la terre de leurs ancêtres, qu'ils
considèrent comme leur propre terre - l'histoire, plus haut. l'a démontré-,
ne soit jamais asservie par les étrangers. Après la mort de leur chef et de la
plupart des lieutenants celui-ci, deux années après, le Cameroun accède à
la pleine souveraineté, but ultime de leur glorieux sacrifice. Nous sommes
en 1960.

Que sont-ils devenus et que fon-ils depuis cette date? C'est ce que
nous dira le chapitre suivant.
Cycle 7 : DE 1960 A NOS JOURS
Un an après la mort du leader Ruben Um Nyobe, les Basaa se
ressaisissent autour de MA YI MATIP, fils héritier authentique d'un grand
Mbombog du pays basaa. MATIF ma NDOMBOL. Autour de celui-ci, les
Basaa se regroupent après une dure épreuve où ils seront diminués et
démunis. Ils vont prêcher la réconciliation d'abord entre aux, ensuite avec
tous les autres antagonistes. principalement les Français et les nouveaux
dirigeants camerounais. Ils acceptent même de jouer le jeu de la
démocratie.
Une liste patronnée par le même MAYI aux élections partielles dans
leur région en 1959 est plébiscitée. MA YI, NONGA, INACK et MBONG
entrent dans l'assemblée législative. Nous nous approchons de la date du
1 er Janvier 1960, jour de l'indépendance rêvée de tous et pour laquelle le
peuple basaa aura payé cher. Il est trop tôt pour faire le bilan de l'action de
tous les Camerounais concernant cette lutte. Mais d'ores et déjà, à
l'intérieur comme à l'extérieur du triangle camerounais, de 1948 à 1960, le
nom Basaa aura été l'un des plus identifiables avec le mot
« Indépendance ».
Après ce remue-ménage, ces soubresauts dûs à la quête de la liberté
qu'ils estimaient nécessaire pour l'épanouissement de leur patrie, ils
participent aujourd'hui à la construction de cette patrie pour laquelle ils se
sont tant sacrifiés. Sans entrer dans les détails, on peut dire que l'élément
basaa demeure le plus efficace, tant à la conception qu'à la réalisation des
plans qui modifient de jour en jour notre République. Il constitue en
quelque sorte le levain de la pâte, le fer de la lance, bien que n'étant pas
admis aux avant-postes du combat.Tels sont pour l'instant les jalons
historiques de la branche basaa, détachée du bord du Nil, on ne sait trop
quand exactement et qui au Cameroun se trouverait depuis le Moyen Age.
Nous l'avons suivie pas à pas, du Nord-Cameroun au bord du Wouri. Nous
l'avons vue conquérant des territoires pour installer ses différentes
familles. Nous l'avons vue recevant d'autres populations africaines et leur
laissant quelquefois le monopole des contacts extérieurs.
Nous la retrouvons, après les deux guerres mondiales, renouant avec
son idée de liberté. de refus de l'aliénation et de la contrainte extérieure.
63

64
Nous l'avons admirée dans la lutte pour la conservation de cette chose si
nécessaire à toute évolution harmonieuse: la liberté. Nous la retrouvons
aujourd 'hui, au cœur de l'indépendance retrouvée, reprenant son calme, en
poussant la roue par ici et en tirant la gâchette par là, pour que vive la
République camerounaise. Après avoir réussi à ramener le calme là où
encore existaient les querelles du désordre qu'il avait contribué à
provoquer et pour cause, le Basaa actuel s'acharne à la recherche de
l'authenticité du monde noir.
Des thèses de doctorat sur les éléments culturels authentiques du
passé se soutiennent avec, comme fondement, la culture basaa. Tous les
aspects de la culture africaine précoloniale au Cameroun sont abordés par
les éléments basaa de l'Université et dans tous les cercles savants du pays.
Sans préjuger de l'avenir, on peut pourtant être sûr d'une chose: c'est que
si cette recherche continue, et elle continuera sans doute, dans quelques
années, en parlant de la culture camerounaise, on sous-entendra la culture
basaa. Ainsi donc, nous essayerons, dans les pages qui suivent, d'analyser
certains aspects de cette culture, telle qu'elle a été conçue par le Basaa
antique et transmise de génération en génération non par une conservation
classique, c'est-à-dire celle écrite, mais par une force assimilatrice et
dynamique: la tradition orale. Grâce à cette tradition orale, l'on évaluera la
somme des connaissances qui faisaient la richesse de cette culture
embrassant tous les domaines de la vie d'un homme, dans les sites les plus
divers et les moments les plus historiques de son existence.
Dès lors, on peut se demander comment, cet homme, qu'on a suivi au
cours de ses multiples déplacements, vivait et sur quoi il avait basé son
mode d'existence. C'est cette somme de compilations qui constituera la
trame de la troisième section.
111- LE MODE DE VIE ET LES OCCUPATIONS
L'on notera qu'à partir de ce chapitre nous ne présenterons le Basaa
que selon la tradition orale, tel qu'il a vécu, organisé sa vie, conçu son
monde, réglé ses rapports avec tout son environnement. Selon le titre
donné par l'UNESCO, il s'agit plutôt de présenter le Basaa dans sa totalité
et non de laisser dormir un côté de son existence, parce que rétrograde ou
négative. Nous essayons, dans le cadre de ce travail, de présenter au monde
cet Africain qu'on appelle le Basaa tel qu'il a vécu et vit encore
actuellement. Comme nous r avons signalé, plus haut, nous ne donnerons

pas ici de recettes d'une vie imaginaire, mais celles d'une époque vécue
dans un espace donné. Et pour qu'on parvienne aujourd'hui à comprendre
les réactions des Basaa devant tel ou tel phénomène, il faut faire une
excursion vers leur passé que nous connaissons déjà, grâce aux
investigations du chapitre II sur leurs données historiques. A la fin de ce
chapitre, nous nous sommes posé deux questions: d'une part, quel était le
mode de vie des Basaa ? Quelles étaient leurs occupations?
Le mode de production du Basaa antique, comme celui de tous les
Africains, reposait sur certains impératifs, d'ordre religieux entre autres.
Un mauvais présage dès J'entrée dans la forêt, soit pour aller chasser,
pêcher, ou ramasser les fruits, le dispensait de tout effort inutile au cours
de la journée, car l'explication qu'il se donne lui-même ou par
l'intermédiaire d'un devin est celle-ci: cet acte qu'il veut entreprendre n'a
pas reçu l'agrément du monde invisible. N'oublions pas que le Basaa obéit
à une double vie, celle des vivants et celle des morts.
Le milieu culturel dans lequel il évolue lui apprend que quoiqu'il
fasse - qu'il prépare ses plantations, construise sa case, aille à la chasse ou
à la pêche, ou même en promenade -, il doit s'assurer avant tout de
l'acquiescement des ancêtres.
C'est ainsi que beaucoup d'Européens qui ont constaté que les
Africains passaient des journées entières dans leurs cases à palabrer, à
boire du vin, étendus sur leurs nattes, ont crié à la paresse des Noirs, sans
comprendre, au fond, ce qui dans l'environnement était la cause de cette
vraisemblable farniente ou dolce vita. Et bien, le Basaa qui habite la forêt
était de ceux-là. Seulement, c'est à tort qu'on pouvait le taxer de
paresseux.
Le Basaa est essentiellement agriculteur. 11 n' y a pas travail plus
pénible, plus dur, plus fatigant que rabattage des arbres, au début de la
grande saison sèche, pour la préparation des plantations avec une petite
hache et un bout de machette. Remarquons que ses plantations sont
nombreuses, qu'il ait une seule ou plusieurs femmes. La coutume veut
qu'il ait sa propre plantation, celle de sa mère, celles de ses sœurs s'il en a,
et bien sûr, celles de chacune de ses femmes. Heureusement que dans ce
genre d'occupations, il a dû trouver des solutions, celle par exemple qui
consiste à faire partir d'une coopérative appelée yum, ou d'une association
de classe d'âge, appelée sega.
Des hommes de même âge, sega ou de même village, yum, avec
leurs haches et leurs machettes, abattent de grandes étendues de forêts qui,
65

Dès que les arbres sont abattus, leurs troncs dégagés, l'herbe et le
menu branchage brûlés, l'homme cède la place à sa ou ses femmes.
L'homme basaa ne cultive jamais la terre. C'est un interdit religieux et une
croyance due au rapport qui existe entre la fécondité de la terre et celle de
la femme. La terre chez les Basaa est une déesse de la fécondité, de la
bonté, de la tendresse, tous traits qui caractérisent une bonne mère.
Dans la culture du macabo, nourriture de base des Basaa, la femme
imite l'homme dans sa façon de travailler en groupes. Ses propres
associations ont pour noms bambala (groupe de toutes les épouses d'un
homme ou des hommes d'un même clan), bakoko (groupe des femmes
appartenant à la confrérie de l'escargot, 'koo' dont entrée nécessite
certaines vertus cardinales, entre autres celle d'être chaste, c'est-à-dire de
ne jamais coucher avec un homme autre que le mari légitime. En dehors de
cette occupation principale, l'agriculture, venait la construction des cases,
où l'homme pose les fondations, monte les charpente, pose la toiture,
attache les bambous aux poteaux sur lesquels les femmes viendront, après
malaxage du torchis, élever les murs.
La construction chez les Basaa est simple. L'homme, aidé de ses fils,
frères ou « sega », coupe les piquets dans la forêt en prenant soin de choisir
ceux qui soutiendront les quatre coins. S'il est jeune, il appelle un
architecte qui, avec une longue corde et quatre poteaux, donnera une forme
à la future habitation qui. chez le Basaa, épouse toujours la forme
rectangulaire.L'homme grimpe au palmier soit pour l'émonder, soit pour
cueillir les régimes de noix que sa femme prendra soin de dépulper pour
extraire de l'huile. Elle concassera les amandes pour en retirer les
palmistes qu'elle vendra au marché, atin de remettre le produit de sa vente
à son mari.
Le Basaa chasse non pour le plaisir de chasser, mais par nécessité.
Pour compléter son équilibre alimentaire en azote, lui qui n'est pas un
grand éleveur, doit chasser le gibier par plusieurs moyens. Jadis, avant
l'arrivée des Européens, les Basaa fabriquaient et utilisaient le fusil à pierre
« tjap ngaa ». La chasse chez les Basaa se pratiquait à l'affût ou à course à
l'aide des chiens « nsombi ugwo ». Ils employaient non seulement le fusil
mais aussi l'arc «mpir-lôngô », arbalète, «mpan », la fronde « ndamb »,
etc. Le moyen le plus répandu était le piégeage, « amb ». Il y avait le piège
à lacet « nsum », à assomoir « lihéé », à trappe « mamb » et à fosse « bee ».
En dehors de ces occupations, les Basaa du bord de la Sanaga
pratiquaient la pêche à souhait, à la masse, au filet, à la sagaie ou à
67

68
l'hameçon. Il s'agit ici de la pêche masculine, mais les femmes aussi
pratiquaient une sorte de pêche qu'on appelle og et qui consistait à
assécher le cours d'une rivière, surtout aux endroits profonds, et de
capturer, à l'aide d'un grand tamis, crabes, crevettes et petits poissons. On
pratiquait même une pêche commune aux hommes et aux femmes, le
Nkôma, utilisation de décoctions d'herbes vénéneuses qui affolent
momentanément les poissons. Bien que l'habitat basaa soit la forêt, il
élevait plutôt caprins et ovins parce que moins difficiles à nourrir. Le
Basaa n'a aucun goût à l'élevage. On trouve cependant à l'état libre poules,
canards, chiens, chats et même des porcs qui se débrouillent eux-mêmes
pour trouver leur pitance journalière.
Ce mode de vie qui est basé sur l'agriculture, la chasse, la pêche et le
ramassage ne connaît pas de spéculations commerciales avec vocation de
faire du capital. Le surplus de la production sert souvent à entretenir des
parasites: oncles et cousins besogneux. Le petit bétail complètera la dot.
Les vraies transactions commerciales reposent sur le troc. Cependant, à ce
stade, le Basaa connaît déjà le système de courtage, de cOlnmissions, qu'il
appelle mél. C'est le prix des efforts faits par un homme pour amener un
acheteur à acheter et un vendeur à lui vendre la marchandise après de longs
débats. Comme le Basaa aime le verbe, il excellait dans cette tâche de
courtier. Le goût du gain est apparu à l'arrivée des Européens avec les
marchandises apportées d'Europe.
A partir de ce moment, la production va se modifier ainsi que les
techniques, et l'activité domestique tendra vers la répartition judicieuse du
travail avec idée de rentabilité. Ainsi les anciens métiers tels que la poterie,
la réparation des nasses, le tannage des peaux, la construction des cases, la
fabrication des ustensiles de cuisine, vont céder la place à de nouvelles
formes d'occupations au fur et à mesure que pénètre une autre civilisation.
L'on verra briquetiers, maçons, charpentiers, ébénistes, qui, formés dans
les chantiers européens, vont rentrer dans leurs villages et imiter la façon
du Blanc de construire, ou de fabriquer chaises, tables ...
De 1900 à 1922, les Basaa vont intensifier la culture du cacaoyer qui
fera la richesse de la région au même titre, sinon plus, que le palmier à
huile. Ce goût du gain pousse bon nombre des jeunes ayant reçu une
instruction primaire dans les écoles à rechercher les emplois de bureau:
commis, interprètes, clercs de boutiques, etc. Certains vont même devenir
agents commerciaux ou traitants installés à leur compte dans les centres de
brousse. La division du travail de jadis où le père débroussaille un coin de

forêt, la mère cultive le même coin pour produire le macabo. la banane
plantain, les légumes, les enfants s'occupant de leurs petits frères et sœurs
ou allant puiser l'eau, a cédé petit à petit la place et tendra vers un autre
mode de vie adapté à une autre époque, celle dite moderne. On verra plus
tard ce qu'elle a donné à la société globale. avec ses écoles. ses moyens
faciles de déplacement, ses multiples possibilités de contacts,
l'introduction de la monnaie fiduciaire, source pour ainsi dire de tous les
bouleversements heureux ou malheureux pour les Basaa et leur
organisation socio-politique.
69

CHAPITRE III
L'ORGANISATION SOCIO­
POLITIQUE

74
terme de totalisation, on fait remplacer b par p et on obtient pok, ou vice
versa; de pok, on fait bok : arranger, d'où MBOK : totalité qui arrange, et
qui préexiste et survit à l'individu. MBOK est parti donc de cette idée de
commencement, de primogéniture, de pouvoir d'organisation.
Ainsi, pour le Basaa, au moins à partir de cette charte, le MBOK
connote le pays dans sa totalité, comprenant hommes, animaux, arbres,
fleuves, institutions sociales, économiques et politiques. C'est le concept
qui totalise le corps global de l'ethnie. Comme l'on peut facilement le
remarquer, il ne s'agit ni d'ossements, ni d'oligarchie fétichiste, mais de
quelque chose qu'on peut appeler vital pour le Basaa d'hier et
d'aujourd'hui, puisque ni l'un ni l'autre ne peut se passer du concept pour
organiser rationnellement sa vie et celle de son groupe, si petit soit-il.
Dans la charte, nous relevons 3 catégories de devoirs et d'obligations
parmi les 9 articles. Le jeune homme qui atteignait l'âge de la circoncision
et qui, par l'initiation, entrait dans la société des adultes, devait prêter
semlent de cette façon :
Je m'engage à protéger:
1. Nwa Mbok [DeVOirs de protection, d'obéissance et d'aSSistance]
2. Man Mbok des personnes physiques (femmes, fils et hommes
3. Mbombok du peuple)
4. Tjom di mbok
5. Mis ma mbok
6. Nin Mbok
7. Mbenda Mbok
8. Nkaa - Mbok
9. Mbok i Mbok
[
[
Devoirs de protection des biens et de la]
vie (choses, décisions et vie du groupe)
Devoirs de protection des ]
institutions (loi. justice et droit)
Si l'on représente cette institution (figure n02) sur le plan graphique,
l'on remarque que socialement, le Mbok Basaa comprend:
a- Ndap : lien de sang
b- Mbai : lien de résidence et de sang
c- Lihaa : lien de sang, pas forcément de résidence
d- Liten : lien de sang, rarement de résidence

e- Pes Mbok ou Lon: lien géographique (région)
f- Mbok : sens sacré de patrie
Ndap : Lien de sang
Politiquement. le fonctionnement de l'institution chez le Basaa
précolonial se résume comme suit :
Les familles sont groupées et réparties sous l'autorité des
Bambombok, et ceux-ci soumis à leur Nkaambok. Le Nkaambok tient
son pouvoir d'une assemblée du Mbok suivant les degrés de la figure n02.
Et ce pouvoir dépend de cette institution, donc cet ordre ne peut être
qu'hiérarchique. Il y a autour de lui le corps des prêtres. gardiens des
usages du pays, dont l'autorité, tantôt manifeste. tantôt occulte, s'impose
au Nkaambok lui- même.
Le pouvoir du Nkaambok s'exerce dans la limite du droit coutumier.
Il est tempéré par les Ministres ou Dikoo di mbok. chef des familles
primaires au niveau de chaque portion territoriale et dans les assemblées au
sein desquelles se débattent certaines questions politiques et juridiques.
75

76
Le système global prend la configuration suivante ci-dessous (figuren03) :
Expliquons ce schéma :
Le petit cercle du milieu connote cette réalité totalisante et
transcendantale autant qu'est le MBOK en tant que globalité.
Les ordres de grandeur dans le pouvoir d'organiser et de modeler
l'ensemble partent d'abord des hommes religieux, Bayimam, qui. dans
cette société, occupent la première place bien que souvent effacés. Cette
apparence d'un pouvoir diffus fait penser à des sociétés dites secrètes.
Cette catégorie des citoyens entoure les Bakaamkok (maîtres temporels)
de leurs conseils et avis dans le gouvernement de leur unité familiale.
L'on verra que les groupes 1 et 2 sont désignés ici sous le nom
commun des Bambombok, parce que la réalité du pouvoir réside dans
leurs mains, grâce à leur naissance non contestée. Ils descendent tous d'un
même ancêtre et se classent suivant l'ordre de naissance. Nous rappelions
plus haut que la société basaa était d'essence patriarcale et agnatique.
La dernière classe est celle du peuple tout entier qui comprend même
les étrangers, les esclaves nés ou achetés, les femmes et les enfants.

78
Telle que présentée plus haut, la société autour du MBOK, comme
ciment, fonctionnait suivant le système lignager sous les trois conditions
expresses suivantes:
Pour être consacré comme Mbombok, il fallait posséder:
- un territoire connu,
- une autorité lignagère connue,
- une ascendance noble connue.
Ces trois critères sont exprimés dans la charte ci-dessus.
Territorialement, tout Basaa doit nécessairement posséder ou
montrer, suivant le tableau ci-dessous, au moins une partie du territoire où
lui-même ou ses ancêtres s'étaient fixés.
Ainsi, de WOM 23 , espace territorial mis en valeur par l'individu,
jusqu'à HISI, terre Oll l'on s'est fixé, il y a chez les Basaa 9 modes
d'occupation du sol. Lorsque dans cette société on appelle quelqu'un
Mbombok, ou fils de Mbombok, on sous-entend qu'il a une possession
immobilière. Et de cette attribution peut découler l'autorité lignagère,
laquelle débouchera sans doute sur la descendance agnatique. Le rapport
des classes ou castes est né de cette situation, et c'est ce qui expliquera
l'étude des statuts socio-politiques.
11- LE FONCTIONNEMENT:STATUTS SOCIO-POLITIQUES
Parler de l'organisation de la société basaa traditionnelle, c'est
immédiatement toucher à un problème politique, celui de l'ordre, de
r organisation étatique telle qu'on r observe dans les sociétés modernes et
laquelle découle d'une partie d'un droit qui est global. Ce droit global qui
comprend l'ensemble des coutumes et des lois ou interdits, forme en
quelque sorte l'armature de la société, « le précipité d'un peuple» comme
dit Portalis. Mais existait-il avant la colonisation? C'est ce que nous
essayerons de voir dans cette section 2.
Dans ce précipité, il y a le caractère d'intimité et de communauté, le
phénomène moral qui découle lui-même de l'usage fondamental des
précédents coutumiers, car sans vie morale il n'y a pas de vie commune, et
pour vivre en commun, il faut certaines limites à certaines choses; c'est la
notion d'obligation créatrice, d'institutions régulatrices: l'Etat. Pouvait-on
ou peut-on parler d'Etat dans le fonctionnement du groupe basaa d'alors?
23 Voir tableau des champs familiaux (tableaux n° 1).

80
comme tel, le Nkaanlbok ou Nten, n'est que le père du clan, de la tribu,
qui a plusieurs noms suivant le degré de représentation: Isan Mbai
(famille), Isan Nkan (village), Isan Lon (tribu), ou Isan Mbok (ethnie ou
sous-ethnie). Ce sont ces personnalités qui forment le gouvernement à
differents niveaux.
Comme chez les Celtes, le chef, à chaque niveau, est éponyme: il
incarne à la fois l'ancêtre, le clan, la famille, l'autorité civile, religieuse et
militaire. Et autour de lui, il a des nobles qui ont le même sang que lui
(frères, cousins, neveux, oncles) parce qu'eux aussi descendent de
l'ancêtre. Ce sont ceux qui forment ce qu'on a appelé les Bet Mbok (les
maîtres du terroir), en opposition aux Balolo (les étrangers de toutes
conditions: captifs, esclaves, affranchis, immigrants, etc.).
Dans cette démocratie qu'on peut appeler «nobiliaire », il y a la
société des anciens, les Dikoo di Mbok, qui, en dehors de Nkaanlbok,
peuvent prétendre à la place de leader dès qu'il y a vacance; par contre, les
cadets des familles peuvent assister aux assemblées délibératives mais sans
voix, et ne peuvent remplacer les autres de leur vi vant.
Ces assemblées qui portent le nom de Likoda, ou Borna Mbok, sont
l'organe politique suprême des Basaa, qu'elles siègent sur le plan clanique,
tribal, ou même, parfois, ethnique: c'est le parlement.
Les mots Likoda et Borna viennent du verbe Kod: rassembler,
réussir. S'il y a réunion, il faut qu'il y ait quelqu'un qui la convoque, et
pour qu'il y ait rencontre, conséquence d'une convocation, il faut qu'on
soit convoqué, et que le lieu de la réunion soit connu, et même quelquefois
son objet. Ce rôle est dévolu au Nkaambok assisté de son état-major, les
Dikoo di Mbok.
Comme nous le verrons par la suite, il y a dans ces réunions qui sont
périodiques une étiquette régulière: un certain apparat, un endroit
approprié, le droit à la parole, le droit d'accord et de désaccord, et les
signes distinctifs des participants. Que reste-t-il ici d'un parlement
moderne?
Pour mieux comprendre l'organisation socio-politique des Basaa,
passons directement à la description de l'Etat, de ses représentants, du
conseil, du parlement, des lois constitutionnelles, de la capacité juridique
d'être député, des prérogatives attachées à la dignité de Mbornbok.

II.2. Approche étatique
Il est dit dans la charte institutionnelle présentée plus haut (cf.I
chap3):
2.1 De la citoyenneté
Sont citoyens basaa ceux qui traversèrent la Liwa ou naquirent à
Ngok Lituba ou leurs descendants de parents non esclaves ou captifs, ou
ceux qui auront acquis, après naturalisation rituelle devant rassemblée
réunie, le titre de Nsaa. Tout cet ensemble constituera le Mbok. Son rôle
essentiel sera de perpétuer la race et de respecter la tradition basaa.
Tout ce que le Mbok décidera téii, interdira kila, légiferera témbén
sera respecté et observé comme bien commun de la tribu; c'est pour cela
que nous disons aujourd'hui: «Mbon wog, minson mi yihga », «les
pères meurent, les fils les remplacent ». Voici le préambule de la charte
traditionnelle des Basaa approuvé à Ngok Lituba après l'installation.
L'intérêt et le but de cette décision solennelle ont pour objet la continuité
du peuple basaa, sa survie.
Le même jour que fut décrétée cette loi fondamentale, les
ordonnances suivantes furent prises en vertu de ce dicton:
1- Nwaa mbok : la femme appartient au peuple. Tu ne l'abandonneras.
2- Manyo ma mbok : les décisions du peuple tu ne les casseras.
3- Mis ma mbok : les yeux du peuple, tu y feras attention.
4- Mhenda mbok : la loi du peuple, tu la respecteras.
5- Nkaa mbok : le père du peuple, tu reconnaîtras.
6- Mbombok : le vieux du peuple, tu obéiras.
Parce que «Mbok kwog, mbok nyodag »(le peuple tombe, mais
toujours se relève et rajeunit et ne meurt jamais).
1) Si un homme bat un vieux du peuple, il sera sanctionné.
« Ibale mut a njos MBAMBOK, ba je nye kwag, a mbok hala yaga? Mbok
hoom!24
2) Celui qui frappe son père, sa mère ou un vieux de même âge, qu'il soit
sanctionné.
« Mut a bép isafi to nyan, to man mut sega yap, wee a nkôs kwag' Mbok
hoom!
24 L'expression Mbok boom! indique l'approbation unanime.
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3) Celui qui tuera sa femme, son fils ou un esclave, Mbok le sanctionnera.
« Mut a nol nwaa, to nkol wé, mbok nôgôs nye. Mbok hoom !
4) la femme qui connaîtra le Ngé ou cherchera à regarder quelque autre
divinité en face, aura affaire avec le Mbok.
« Muda a yi Ngé to linun sat pe ni mis, a gwé hop ni MBOK. Mbok hoom !
5) Tout crime crapuleux doit être affaire de MBOK.
«Jam libe li kwo lonn Mbok yon i nsomjo, Mbok hoom!
6) La femme qui mangera un animal interdit (panthère. phacochère,
poisson) aura affaire à MBOK.
« Muda a je yom kila : njée. tjobi a gwéé hop ni MBOK. Mbok hoom !
7) Au cours d'une lutte, d'un duel. d'une guerre, s'il y a eu blessure ou
meurtre, seul MBOK procédera au rite de purification.
« Ngéda santo gwét, ndi ndô pam, MBOK yon i nyén isi. i kan jomb ni
sayab. Mbok hoom.»
8) Chaque individu doit soumission et obéissance totales au MBOK.
« Hi mut a nlama nôgôl Mbok ni suhene yo nyuu. Mbok hoom !»
9) Si un homme a une palabre avec MBOK, il faut chercher à se purifier
par le rite de purification, sinon MBOK le regardera.
«U bag beba ni Mbok, u nana say ba nlo bé. Mbok 1 nol bé we. ndi 1
nkahal we béba liemb Mbok hoom!»
10) Tu ne te moqueras pas de MBOK.
« U tahbenege ban Mbok ».
1 1) Tu garderas comme sacrées toutes ces prescriptions.
«Honol mam mana unok len. i kolba ni MBOK. A MBOK hala yaga?
Mbok hoom! »
Ces prescriptions qui furent édictées devant le peuple réuni après le
passage de la Liwa constituent l'essentiel, le fondement inviolable de toute
la société basaa, prescriptions qui étaient tenus de respecter tous les Basaa
de toutes les conditions.
2.2 De l'autorité
A la tête de chaque « tribu» basaa il y avait un Nkaambok. A la tête
du clan ou du sous-clan, un Hikoo hi Mbok (Dikoo di mbok).
Le Nkaa Mbok et le Hikoo hi Mbok, qui sont les premiers de la
« tribu» ou du clan, ou bien les aînés des parents de descendance
patrilinéaire connue. devaient former le conseil du gouvernement à
l'échelon tribal. Chez les Lôk Bakén de Babimbi. par exemple, le

Nkaambok était de la famille de Mamén, fils cadet de Basambul, frère
puiné de Bakeng, parce que ce dernier avait vu tous ses fils quitter le pays:
Mben, Heega, Njee, Ngondi, Ndon et Dikit. Chez les Bikok, c'est un
descendant de Lôg Baki; chez les Ndog Njée, c'est le premier né de Lôg
Ntômta, etc.
Ce sont ces «princes» qui forment le gouvernement du peuple,et
entre lesquels les portefeuilles sont distribués suivant les compétences:
affaires culturelles, judiciaires, d'administration centrale, de police et des
forces armées, de l'économie, des finances, de l'information et de la santé.
Notons par ailleurs que le clivage n'est pas aussi net que dans l'Etat
moderne, car le seul Mbombok pouvait remplir (et le faisait du reste)
plusieurs fonctions: de député, de ministre, de prêtre et de chef de douane
par exemple (Mpodom), (Hikoo Mbok), (Nyimam), (Njenjel).
2.2.1 Prérogatives de NKAAMBOK ou Père du peuple
Nous avons vu par les ordonances que sa personne est inviolable. Il
convoque les réunions du conseil (Nkaambok Bikumba). Il représente son
peuple, sa « tribu» ou son clan, auprès des clans ou «tribu» étrangers. Il
parle au nom de tout son clan ou de sa « tribu ».
Il est le chef des cultes.
Il rend la justice.
Il préside les cours et tribunaux.
Il peut déclarer la guerre ou engager des pourparlers en vue d'établir
des conventions de paix.
Il nomme les chefs de guerre parmi les plus valeureux de la tribu
reconnus pour le nombre de leurs lanières de peau de panthère, car chaque
lanière représentait un homme tué pendant les expéditions antérieures.
Il notifie à tout le peuple les décisions et les arrêtés pris au cours des
séances.
Il envoie des représentants auprès des Bakaambok des autres tribus.
Il est le dépositaire des coutumes et rites et reste vigilant pour que
rien ne change, car la véritable bénéficiaire de l'ordre public est la société
tout entière qu'il n'entend pas détruite.
Il ne prélève aucun impôt, mais son gouvernement a droit aux dons
qui vont jusqu'aux personnes physiques. Son gouvernement n'est pas pour
extorquer des biens aux populations, mais au cours des assises, on peut le
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corrompre. «Bot ba bi kébél nye ki gwés vap, a bé ane bé i katal tiorn,
ndi a bé yon bitek to le bilô, inyu hop ba nIona nyeni ».
Il a droit aux premières parts dans toutes les cérémonies, telle la
poitrine de la chèvre dans le repas rituel. Dans tous ces actes, il est assisté
de ses ministres ou nobles; toute décision ne pouvait être prise qu'après
une discussion préalable Oll chacun était intervenu suffisamment. S'il
arrivait qu'un Nkaarnbok, pour une raison ou une autre, se trouve
empêché d'exercer son mandat, qui est par ailleurs héréditaire, il déléguait
ses pouvoirs à un Mbornbok, en lui confiant son chasse-mouches, insigne
de sa dignité. Cet homme assistait à l'assemblée ou au conseil sous le nom
de Mpodol (député ou délégué).
Tout ce qu'il recevait partout au cours de sa représentation, voire son
mandat, était remis intégralement au Nkaarnbok. Si, après la mort du
titulaire, celui-ci, au cours des multiples occasions, s'était montré apte,
sage, brillant orateur et capable d'offrir des festins, c'est lui qui devenait le
Nkaarnbok à la place du défunt.
« Mut nunu nyen a bi yika ki Nkaarnbok ibale a bi hop, a bana pék
ni makondo ki ».
2.2.2 Le Borna Mbok
A chaque tribu son Borna Mbok. Cette assemblée se réunissait pour
délibérer. Elle était composée de Bakaarnbok (les chefs coutumières ou
P.M.), de dikoo di Mbok (notables ou députés ministres) et des Banjejel
(chefs d'administration publique). C'était lorsqu'on siégeait comme
assemblée « tribale ». Chaque Mbombok pouvait y amener ses fils majeurs
ou ses frères, mais pas d'enfants ni de femmes d'étrangers ou d'esclaves.
Cela pour 4 raisons, à savoir:
1) Quand ils (les maîtres) tenaient une assemblée, il y avait
automatiquement la présence de la divinité Ngé qui y assistait et cette
divinité n'est pas visible des catégories précitées.
2) Parce qu'on y prenait de graves décisions et comme les enfants et les
femmes sont bavards, ils risquaient de divulguer les secrets d'Etat.
3) Les hommes qui se rassemblaient n'étaient pas tous animés de bonnes
intentions, aussi les enfants non initiés risquaient de payer les frais des
«jeteurs de sort ».

4) Avant d'y arriver chaque partIcIpant avait déjà consulté la divinité
Ngarnbi qui leur avait prescrit ou de se taire durant toute la séance, ou de
parler parce qu'il était plus fort ce jour-là, ou encore de :
a- se tenir debout et de ne point tendre la main à quelqu'un:
b- ne pas boire;
c- ne pas manger;
d- ne jamais se quereller;
e- ni jamais oublier de tenir la canne (Nsurnbi Mbok) en main en parlant.
Tout ceci pour éviter quelque malheur.
2.2.3 Lieu de réunion (Liborna li borna Mbok)
L'interdit de se rencontrer n'importe où était religieux (ha tohee
horna bé Mbén i). Presque toujours, c'était au carrefour des pistes ou sous
l'ombre d'un arbre totémique (e Mbok) tels: Côm, Bogi, Hitat Mbaï
(noms d'arbres en basaa). Préalablement, les femmes devaient nettoyer
l'endroit choisi.
Le premier jour était consacré au rite de purification (Biban). Le
prêtre du NGAMBI devait apporter un régime de palme non mûr (suu ton)
+ 9 fruits d'un arbre appelé Tu-Njog.
Chaque Mbornbok apportait un branchage libui li bie, un régime de
palme + 9 fruits de Tunjog + les branchages + l'arbre de Mbok, Hihént,
ainsi que les paroles qu'on devait prononcer contre les mauvais esprits i
tuus baernp, prévenir le désordre liyanda, le meurtre Manola ou djern.
Tout cela était pour sacraliser cette place ban = exorciser, laquelle à partir
de ce jour, n'était plus un simple carrefour, ou un arbre quelconque, mais
la maison de rencontre des vivants et des morts, puisque le régime non mûr
et les fruits de Tunjog sont la nourriture des ancêtres et que les esprits sont
représentés par les feuillages.
Commettre l'adultère par exemple en cet endroit était sacrilège et puni
sévèrement. Tout autour de la place étaient placés des sièges kaka.
Certains apportaient leur natte mataama bibunga ou s'adossaient sur le
trépied Mbenda. Mais le Mbenda était toujours réservé au Nkaambok qui
avait toujours son chasse-mouches en mains, ou posé sur une peau de lion
à côté d'une corbeille contenant 3 kolas.
Il portait des bracelets d'ivoire (dikomb di moo) et des bihiafi aux
chevilles, et une épée dans un fourreau pa-sogo ; s'il était aussi guerrier;
on y reconnaissait les prêtres à leurs chapeaux emplumés, le cou ceint
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d'une double rangée des «bakola» (sorte de colliers de perles), et les
guerriers à leurs lanières de peaux de panthère (Nkaynjéé). Tout le monde
avait une canne ciselée (Nsumbi Mbok), qui représentait l'amulette ou le
gris-gris protecteur.
2.2.4 Fonction de Borna Mbok
Pour organiser au mieux la vie dans la communauté, il fallait des lois,
nous l'avons dit. Nous avons vu aussi ceux qui devaient prendre part à
l'élaboration de ces coutumes qui avaient force de loi.
C'est donc au Nkaambok de la «tribu» que revenait le soin de
convoquer ces assises. Ce n'était pas de son bon vouloir: plusieurs
doléances présentées dans la maison du peuple, Kumba Lon où siège son
gouvernement, étaient la cause principale des réunions. Ces doléances
étaient. par exemple :
a- le meurtre domestique,
b- l'organisation des troupes en cas d'attaque ennemie,
c- le meurtre d'un citoyen dans une tribu étrangère,
d- la fuite à l'étranger ou chez ses oncles d'un citoyen ayant tué un autre
citoyen,
e- le décrét de nouvelles lois (té manlbén ma yondo),
f- la punition de ceux qui transgressent les vieilles lois (ou lois établies), g)
la punition de l'homme ou du clan qui désobéit au Mbombok.
Cette assemblée se réunissait aussi dans le cas où un citoyen ayant
tué un étranger s'enfuyait à l'étranger, ou qu'un étranger se saisissait d'un
otage. Il fallait pour cela convoquer les représentants pour statuer.
Par exemple: une femme du clan ou un éléphant sont passés dans
une tribu étrangère, alors on y associe les Banjenjel, c'est - à - dire les
titulaires des routes ou douaniers.
Une fois passées et décidées devant cette assemblée souveraine, ces
prescriptions entraient en vigueur. Toute inobservance était passible des
peines prévues, qui étaient principalement:
a) le Kwag (blâme),
b) le Mbuma (pillage des biens),
c) le Kéna (bannissement).
d) le Mabet ma Ngé (mise à mort par décision du peuple devant la divinité
Ngé).

N'oublions pas qu'avant la tenue de l'assemblée, les Bakaambok
devaient se réunir pour arrêter le programme de la rencontre: c'est ce
qu'on appelait le NKAA MBOK BIKUMBA, ou ordre du jour, ou conseil
des ministres.
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CHAPITRE IV
LA VIE FAMILIALE

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marchandises diverses, ou tout objet utile pour permettre d'acquérir des
biens propres pour affronter aussi l'opération avec beaucoup de facilités.
L'argent n'est venu qu'avec l'occidentalisation de la société, et avec elle
tous les abus qu'on est en droit de critiquer de nos jours.
Il faudra noter aussi qu'à l'époque, l'assentiment de deux groupes
était toujours sollicité, surtout pour la première femme, Nyafi mbai (mère
du foyer domestique), tandis que pour les autres, les bakila (celles qui font
les commissions), seul le mari. quelquefois accompagné de la mère de
l'héritier, donc nyan mbai, menait les opérations. Le groupe ne faisait
qu'homologuer J'inclination marquée par le mari, étant donné la
prescription traditionnelle qui dit que la femme appartient au groupe.
Pour l'accomplissement de ce mariage, les formalités suivantes
étaient observées:
Sitôt connue la naissance d'une fille, qui, ailleurs était fiancée parfois
étant encore dans le ventre de sa mère, le père est sollicité pour la
promettre en mariage. Il va consulter le prêtre du Ngambi avant de fixer
rendez-vous à l'un des solliciteurs qui semble agréé par la divinité.
Le chef de la famille "épouseuse" qui se présente, agit soit pour lui
même, soit pour le compte de l'un de ses fils et appuie sa demande de
l'offre d'un petit sac de sel et quelques calebasses de vin de palme.
L'acceptation de ces petits cadeaux signifie que le père accepte le principe
des fiançailles. Quelque temps après, à une date est fixée par le prêtre du
Ngambi, le prétendant ou son père, ou son chef de famille le cas échéant.
revient trouver le futur beau-père qui a pour la circonstance fait ample
provision de vin de palme et réunit tous les anciens de son groupe. En
buvant ce vin, l'on discute du prix de la « dot ». Si tout est bien arrangé, le
fiancé ou son répondant immole un bouc qu'il a amené de son village et
offre ainsi un festin qui marque, aux yeux de tous, la cérémonie des
fiançailles officielles. Il verse en même temps et très ostensiblement un
premier acompte sur le montant convenu ( un fusil à pierre, une chèvre ou
une pièce d'étoffe).
A partir de cette date jusqu'au mariage, le fiancé sera tenu de donner
des cadeaux aux membres de sa future belle-famille, laquelle ne ratera
aucune occasion de se les faire offrir: tous les motifs seront désormais
bons pour éprouver la générosité du futur beau - frère. Quelquefois, c'est
une banale visite pour apporter les nouvelles de la fiancée, car celle-ci.
avant huit ans, demeure encore dans sa propre famille parce que, dit le
proverbe basaa, «le mariage est un sac sans fond ». D'ailleurs le mot

« dot », impropre en basaa, se dit Nkôbi, ou sac sans fond. Contracter
mariage ici, c'est créer une industrie qui rapporte plus par l'amitié
généreuse que par un faux calcul, car l'offre des cadeaux est réciproque.
Pour ne pas s'exposer à une supercherie du père de la fiancée, le
futur mari s'empressait souvent d'aller réclamer sa femme dès que celle-ci
présentait des soupçons de puberté (petits mamelons par exemple). Pour
convaincre ses beaux-parents, il arguait qu'un ancêtre lui était apparu en
songe et qu'il lui annonçait que la jeune fille devait rejoindre sa nouvelle
famille. Quelquefois, c'était par l'intervention du prêtre de Ngambi.
Si entre temps, il n'y avait pas eu d'autres fiançailles, la jeune fille
était confiée à sa nouvelle famille. Un banquet réunissait à cette occasion
les deux familles et un nouvel acompte sur la dot était versé. S'il y avait eu
d'autres prétendants plus riches, on remboursait les cadeaux et la partie de
la dot déj à versée.
Bien que mineure, la jeune fille prend le statut de femme mariée du
fait de changement de domicile. Coutumièrement, cette épouse-enfant
n'aura pas de case propre, mais habitera dans la case de sa belle - mère ou
dans celle d'une des femmes de son mari. Ici. la réalité du mariage est
d'ordre juridique et non biologique. Tous les droits du père sur sa fille
passaient ainsi aux mains du mari qui ne manquait pas quelquefois d'en
abuser: c'est le cas de viol prématuré, hélas ! bien que coutumièrement cet
acte accompli à temps n'était pas blâmable. Car dans cette société, le mari
doit toujours jouir des prémices de la maturité de sa future épouse.
La partie du Nkôbi restant, était versée à conlpte-gouttes parce que,
versée une seule fois, il n'était pas exclu qu'on y revienne, soit pour le
nier, soit pour l'augmenter, surtout si la fille se révélait prolifique ou
travailleuse. Ces deux derniers cas, estime la coutume, étaient une source
inépuisable de revenus pour la belle- famille, aussi celle-ci devait-elle
compenser le gros manque à gagner qui résultait du fait du mariage au
détriment de la famille de la fille.
Dans les cas de contestation de la réalité du Nkôbi ou de sa
composition, les vieux Basaa avaient imaginé un système d'inscription sur
bois. En effet, ils se servaient de planchettes percées de trous de différentes
formes et dimensions, à significations particulières connues de tous et
présentées en cas de conflit.
Ces inscriptions représentaient les têtes de bétail, les sacs de sel, les
esclaves et même les banquets offerts. Toute négation tombait d'elle-même
dès qu'on sortait cette planchette. C'est pour cela qu'en matière de preuve
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94
par écrit, nous pouvons dire que le Basaa primitif la connaissait de longue
date. Telle était r ancienne coutume, qui a subi pas mal de changements en
matière de dot, de la composition de celle - cL de la transaction, de sa
pratique en tant que richesse traditionnelle. Nous n'avons vu que le type de
mariage monogamique et le cas de la 'fiancée - bébé.
Essayons de voir aussi l'origine et la pratique de la polygamie.
On a vu plus haut que le Basaa pratiquait la monogamie autant que la
polygamie. La polygamie est née, selon la coutume, de trois facteurs
d'ordre parental.
Quand un jeune homme atteignait la majorité, c'est - à - dire à la
sortie de l'initiation après la circoncision, il devait s'attendre, si ce n'était
avant cette opération visant à obtenir de son père une femme, la première,
Ki baa nlénd (celle qui, après le décès, pleure la première). Cette femme
lui est offerte d'office. Son oncle maternel, du fait de Kukumba, lui devait
aussi une épouse, et si celui-ci s'acquittait sur-le-champ de son devoir, il se
retrouvait mari de deux femmes en même temps, toutes les deux légitimes
aux yeux de la coutume.
Pour ne pas s'exposer aux sarcasmes de ses pairs, qui devraient le
railler plus tard parce que, bien qu 'homme mûr, il devait tout à son père, il
travaillait dur et, avec ses deux premières épouses, amassait le Nkôbi
nécessaire pour épouser alors sa propre femme, qu'on appelle Nwaa masaï
ma nan, mot à mot, la femme du pipi de la maturité, c'est - à - dire celle
dotée grâce à mes propres efforts.
Il lui restait maintenant à organiser son foyer en déterminant, selon la
coutume, l'ordre hiérarchique des épouses. Ces trois premières épouses
portent trois noms différents:
- la première en titre s'appelle Nyan mbai « mère du foyer ». Si elle a le
bonheur de donner un garçon, c'est ce dernier qui héritera de son père tout
le patrimoine, personnes et biens.
- la deuxième, Kindak, celle à qui l'on confie certains secrets, gardait
souvent les clés de la case personnelle du " patron". Elle remplace la
première en cas de décès de celle-ci, en tout et pour tout.
- la troisième, que le mari appelait Bot, ou mon sac, était préposée pour les
déplacements. Tout polygame basaa, dans ses déplacements, devait être
accompagné d'une femme, car non seulement elle devait accomplir ses
tâches régulières d'épouse, telles que allumer la pipe, préparer la nourriture
et l'eau chaude pour le bain, mais en plus elle devait satisfaire le maître.
qui ne pouvait passer plusieurs nuits sans faire l'amour.

Disons que toutes ces femmes avaient chacune sa case, sa plantation,
ses cabris, ses poules, ceci pour respecter le serment prononcé le jour du
mariage qui dispose que l'homme est tenu de :
1) donner une case particulière à sa femme;
2) lui fournir des ustensiles nécessaires (marmites, nattes), les outils
de culture (houe, machette) ;
3) débroussailler une superficie assez vaste pour y établir une
plantation;
4) garder une part équitable dans les faveurs octroyées de manière
que les préférences pour les autres ne soient pas trop manifestes.
En un mot, il devait prendre soin de sa femme et la garder, même en
cas de maladie, comme une acquisition précieuse.
Bien qu'égales en traitement comme le voulait la coutume, l'autorité
de la première femme sur l'ensemble de ses co-épouses (ses bambala)
n'était pas chose à négliger.
Le fait qu'elle désigne les autres épouses sous le nom de Bakila
montre qu'elles sont soumises à elle et cela sans contestation. Comme le
nom nkila l'indique, leur rôle est de lui servir de commissionnaires.
Pour le Basaa ancien, être célibataire c'est être assimilé à une sorte
d'esclave, Nkoi; avoir une seule femme, c'est s'exposer aussi à une
raillerie peu flatteuse. On vous considérait comme un écureuil qui n'a
qu'une seule épouse parce qu'il ne sait pas construire de case, Nwaa wada,
wee hiko paa. Mourir sans héritier était considéré comme un malheur,
puisque sans héritier, pas de culte. Aussi certains hommes sont arrivés à
épouser jusqu'à 300 femmes (cas du feu chef mangele Ma Yoko) pour
s'assurer un héritier.
En même temps que la polygamie renforçait le foyer d'un homme et
l'enrichissait par là mênle, elle pemlettait aussi à ceux qui n'avaient pas eu
assez de bonheur avec leurs premières épouses de s'assurer. après la mort,
les bienfaits du culte. Ainsi donc, économiquement et religieusement, pour
la mentalité de l'époque, la polygamie n'était pas le péché véniel comme
clament certains penseurs superficiels sur les us et coutumes africains,
mais un acte beaucoup plus rationnel et même hautement religieux. Se
préoccuper de l'au - delà, c'est le propre de toute religion, et c'est aussi la
raison d'être de la vie de tout homme.
La polygamie, sur le plan des relations entre les peuples, différents
évidemment, créait des liens d'amitié et des alliances très poussées entre
eux. ce qui assurait la paix propice à tout épanouissement. Il faut noter que
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toute médaille a son revers: si, sur les plans religieux, économique et
diplomatique, la polygamie rendait d'éminents services, sur. celui de la
possibilité pour chacun d'avoir au moins une épouse, elle créait d'énormes
difficultés à la génération montante, surtout avec l'arrivée des Européens.
A partir de cette époque en effet, les idées nouvelles introduites dans
le pays par le biais d'un système qui prêchait l'indépendance, la dignité,
l'individualisme, le "chacun pour soi. Dieu pour tous", contraire à . 'un
homme ou les hommes et les hommes ou l'homme", l'abus est apparu. Les
vieux, qui n'étaient plus obéis, se sont vu forcés à frustrer la jeunesse des
faveurs du mariage: la dot, ayant cessé d'être une compensation, est
devenue une grosse transaction commerciale, et seuls les aînés qui
possédaient déjà désormais devaient affronter les nouvelles méthodes
d'acquisition des femmes. Ils accumulèrent ainsi les jeunes filles qu'ils
allaient prêter aux jeunes gens contre leur force de travail. Ces derniers, qui
arrivaient à procréer, n'étaient pas les pères de ces rejetons vis-à-vis de la
coutume: s'ils étaient pères biologiques, ils n'étaient pas pères légitimes.
Ce malaise, dû à la frustration des jeunes éléments en faveur des vieux
polygames, mécontente ces derniers.
Tant qu'existait la coutume, la vision de la famille selon les
Européens, au lieu d'apporter des résultats escomptés, développait la
polygamie au bénéfice des possédants, donc des vieux. Heureusement que
vint en 1922 un arrêté du gouvernement de l'époque qui réglementa le
mariage.
A partir de cet arrêté jusqu'à nos jours, le système matrimonial a
connu des fortunes diverses et la famille en a subi des très graves
distorsions. Selon cet arrêté et les autres textes postérieurs, l'on avait fixé
l'âge des futurs époux, la durée des fiançailles, le consentement des futurs
conjoints et non de leurs familles seules, le montant de la dot, les
formalités d'établissement de l'acte de mariage, la dévolution des enfants
nés avant, pendant et après le mariage, les règles de dissolution du
mariage, le veuvage et la dévolution des veuves. Comme l'on voit, il s'agit
là du code civil français calqué sur la coutume et qui devait demeurer en
vigueur jusqu'en 1969, date à laquelle le Cameroun indépendant a adopté
son code civil fédéral.
En dehors de la formation de la famille par le mariage, il y a d'autres
moments de la vie qu'observaient et observent encore certaines couches
des populations basaa. Nous avons parlé de la naissance, de l'allaitement,

de l'éducation, de la circoncision, de la collation du nom, de la maladie et
de la mort.
11- LES DIVERS MOMENTS DE LA VIE
Après la consommation du mariage, il est normal qu'un heureux
évènement s'annonce, et, pendant deux à trois mois, que duraient les fêtes
organisées en l'honneur de la nouvelle "épousée", tout le monde attendait
sa sortie. Celle - ci était précédée des commérages des proches parents qui
ne font pas faute de raconter partout que la sombo, la nouvelle mariée,
n'avait pas vu ses règles le mois précédent: « a nlel sôn ».
Cette fois, celle - ci pouvait sortir, vaquer à ses occupations; elle
n'était l'objet d'aucun soin prénatal si ce n'était les conseils prodigués par
la belle-mère ou les belles-sœurs. Dès qu'apparaissaient les premières
douleurs, elle se faisait assister de ces dernières ainsi que d'une matrone
expérimentée appelée «Kap », c'est - à - dire celle qui reçoit l'enfant.
Avant cette naissance, le père avait déjà consulté le prêtre du Ngambi pour
s'informer des pratiques spéciales qui devaient régir les rites généraux
favorables aux accouchements sans douleur et sans accident.
L'accoucheuse pressait le bas-ventre de la femme et faisait
quelquefois boire une décoction à la parturiente, décoction qui a pour effet
de faciliter la délivrance. Une fois l'accouchement terminé, l'enfant et sa
mère étaient soigneusement lavés à l'eau bouillie qu'on avait pris soin de
recueillir et de conserver. Selon la coutume, une femme qui accouche reste
couchée cinq jours durant pour un garçon et quatre jours pour une fille.
Pendant ce temps, on lui fait absorber des mets chauds et du vin de
palme pour provoquer, dit-on, une abondante sécrétion des seins.
La première sortie des couches donne lieu à une fête: le Mapam ma
yaa, qui réunit parents et amis. A cette occasion, l'eau des ablutions au
moment de l'accouchement est versée sur le toit de la case, et doit
retomber sur le nouveau - né tenu par l'accoucheuse. Après cela, la mère,
parée de guirlandes de feuil1es, dilengwo, et de coquilles d'escargot, ko,
danse des pas spéciaux en faisant avec son enfant le tour des cases du
village. La coutume veut que cette cérémonie ait pour but d'écarter les
mauvais sorts et de recevoir le nouveau - né dans le cercle familial.
L'eau représente le créateur, les guirlandes les esprits des anciens et
l'escargot les êtres vivants. Ces éléments de baptême. car il s'agit ici d'un
baptême, permettent de conférer un prénom à l'enfant, lequel peut être le
97

98
nom d'un ancêtre mort ou d'un ancien du clan, selon les indications du
prêtre du Ngamhi. Ce parrainage sera nécessaire à l'enfant toute sa vie
durant.
Un enfant qui meurt avant d'avoir eu ce prénom est considéré comme
n'ayant jamais fait partie de la famille; on ne le pleure pas et son
enterrement ne fait l'objet d'aucune publicité. Quelquefois, on lui coupe un
doigt pour s'assurer qu'il ne reviendra pas plus tard.
L'enfant. maintenant intégré au groupe, sera têtera pendant deux ans,
c'est-à-dire jusqu'à ce qu'il marche et puisse aller quelquefois chercher de
l'eau à la rivière, pour que son père se rapproche encore de sa mère.
D'ordinaire, une pareille femme regagnait sa famille d'origine, et, durant
ce temps, si elle couchait avec un homme autre que son mari, elle
commettait le crime le plus crapuleux, et l'injure la plus manifeste à
l'égard de son mari. Ce crime avait pour nom limo, et était considéré
comme une maladie plutôt que comme un préjudice moral. A cet effet,
pour que tout rentre dans l'ordre, il était normal de faire appel aux bons
offices d'un prêtre de Ngamhi.
Jusqu'à l'âge de dix ans, cet enfant sera toujours avec sa mère,
passant la nuit à ses côtés, ou l'accompagnant aux champs, où il devait
surveiller ses petits frères. Après cet âge, les garçons se rassemblaient
chaque soir auprès des vieux pour écouter les contes dans lesquels sont
mêlées les leçons de morale sociale et de savoir - vivre selon les anciens.
Si la cérémonie de la sortie des couches conférait un prénom à
l'enfant suivant le rite du baptême, pour le groupe social, surtout s'il
s"agissait d'un garçon, celui - ci ne comptait pas. D'ailleurs, tant qu'on
n'est pas circoncis, le Basaa ne compte jamais les enfants et les femmes
qu'il considère comme n'ayant pas tous les attributs de la personne.
C'est grâce à la circoncision Iikwee, que le garçon était compté pour
un homme. La cérémonie de Iikwee était une grande occasion pour la
famille d'offrir un grand banquet.
Le père de famille prenait soin de consulter le Nganlhi pour mieux
fixer la date de l'opération. Ensuite, il invitait l'opérateur Nkwee hi ôk et
son aide Nkap hi ôk. On choisissait ainsi l'endroit précis où devaient se
dérouler les différentes phases de l'initiation, temps pendant lequel les
anciens, généalogistes et pédagogues, devaient révéler au groupe préposé
les différents rites, l'histoire du clan et le secret des rapports sexuels.
Durant cette mise en quarantaine, ils n'étaient vus par personne
d'autre, vivaient nus, ne se rasaient pas. Au village, on proclamait qu'ils

étaient morts et qu'à leur réapparition, ils auraient perdu l'état antérieur. Le
jour de la sortie était un grand jour connu sous le nom de Ngand Iikwee.
La cérémonie de Iikwee proprement dite se passait sur le toit d'une
case à palabres en construction. Là s'installaient l'opérateur et son
assistant. Les jeunes gens y montaient sur appel nominal. Ils arrivaient le
corps enduit de Hiol, sorte d'ocre, chacun accompagné de sa femme, s'il
en avait déjà reçue.
Durant l'opération, le patient devait se montrer insensible à la
douleur sous peine de se voir injurier et bafouer. Il lui était même demandé
de se livrer à la danse rituelle du torse sur le toit afin d'être acclamé par la
foule. Alors on disait: A rnill likwee (il a bravé la douleur: c'est un
homme). Un tel garçon était félicité et gratifié de cadeaux, et recevait un
second prénom d' homme.
La cérémonie se terminait par un grand tam - tam et une libation de
vin de palme.
A propos du nom, nous avons déjà remarqué deux occasions où une
seule personne peut avoir des noms différents: cinq jours après la
naissance pour un garçon, quatre pour une fille, et aussi après les
cérémonies de la circoncision pour un adolescent. Ceci nous amène à nous
demander si le fait de porter plusieurs noms n'était pas qu'une fantaisie.
Mais loin de là, dans l'esprit des anciens Basaa.
Pour le Basaa primitif, sa religion lui enseigne que le nom est une
partie concrète de sa personne, son image dont on peut se servir pour des
usages nuisibles. Aussi, ne faut-il pas le prononcer à tort et à travers.
Les noms dans cette société sont donnés aux enfants suivant les
circonstances qui ont précédé ou suivi immédiatement leur naissance, en
dehors du prénom habituel cité plus haut, qui, comme prénom, ne constitue
pas un véritable nom.
Les concepts moraux, les animaux doués de force, les cataclysmes, les
grands ancêtres servent de calendrier aux pères basaa pour conférer un
nom qui convient à leurs rejetons garçons. Car pour la fille, en dehors du
prénom au moment du baptême, le préfixe "Ngo" désignant qu'elle est la
fille d'un tel, et du nom de cet individu, il n'y a pas d'autre explication,
pour ce qui concerne la collation chez le sexe féminin.
Si nous reprenons nos critères ci - dessus, nous rencontrons, par
exemple:
- Tarn: la jalousie,
- Njok : l'éléphant,
99

100
- Ntida : le déluge,
- Nanga : ancêtre éponyme, nom qui est suivi de celui du père, avec ou
sans particule, et suivi encore du lieu de naissance, de la province, de la
patrie à laquelle on appartient en Afrique. En voici un exemple:
- Ngubôt : Tarn, Banga, Lôg Nkol, Babimbi, Basaa, Cameroun, Afrika
- Ngubôt: prénom,
- Tarn: nom propre,
- Banga : nom du père biologique,
- Lôg Nkol : désignation tribale,
- Babimbi : province,
- Basaa : ethnie,
- Cameroun : patrie,
- Afrika : continent.
De tout cet assortiment, seul le mot Tarn est considéré comme un
véritable attribut de la personne. De cet individu, les autres aident à une
identification facile.
Le nom étant une des composantes de la personne, lorsque, par un
procédé quelconque, le sorcier l'utilisait à des fins maléfiques, l'homme
qui devenait malade attribuait la cause à cet usage mauvais. Il rendait
visite, lui - même ou un des siens, au prêtre - médecin, lequel, après
consultation du Ngambi, décidait de le soigner ou de le faire soigner par un
autre de ses confrères loin du domicile du malade.
Les séances de traitement étaient accompagnées de danses, car selon
la mentalité basaa, la danse est un remède, autant qu'une décoction ou une
scarification. Si, au cours du traitement, le patient mourait, le médecin
renonçait pendant un mois à consulter ses dieux.
Quelquefois, le malade ne trouvant pas la guérison, médecin après
médecin, Ngambi decrétait qu'il n'y avait plus moyen de le sauver et qu'il
devait attendre courageusement sa fin. Alors on l'emmenait dans son
second village, au milieu des plantations, le Mangom, où résident souvent
les vieilles femmes, qui le préparaient à l'ultime issue dans la résignation.
Se sachant condamné à partir, le malheureux en profitait pour dicter
ses denlières volontés, entouré de toute sa maisonnée. C'est la cérémonie
de Li lagal ou testament, après quoi il rendait l'âme.

111- LE DECES ET LES FUNERAILLES
101
Jadis, lorsqu'un homme mourait, les anciens de sa famille, après
l'avoir dévêtu et étendu sur la natte où il était décédé, lavaient
soigneusement son corps et le frottaient à l 'huile de palme.
On transportait ensuite le cadavre dans la case à palabres, ou Kumba,
où il restait exposé deux à trois jours, revêtu de ses plus beaux atours. Il
était veillé par ses femmes en pleurs et qui hurlaient des chants funèbres,
pendant que ses proches et amis clamaient ses louanges et se lamentaient
sur sa disparition. Ceci était fait pour apaiser la colère de l'âme du disparu,
mécontente de sa nouvelle condition. Pour ne pas encourir ses nuisances,
les survivants, femmes, parents et amis se marquaient le corps de tâches
blanches et noires.
Le soir qui précédait l'enterrement, les hommes dressaient derrière le
Kumba une sorte de paravent circulaire en feuilles de palmier. C'est dans
cet enclos que l'on creusait la tombe du disparu. Il était donc interdit aux
femmes et aux enfants de sortir cette nuit- là, parce que, expliquaient les
anciens, le génie de la nuit, Ngé, devait venir chercher le défunt et c'était
un malheur pour un non-initié de voir ce génie.
Le Ngé venait pour expliquer les causes de la mort: maléfices,
mauvais œil, jalousie de la part des ennemis ou des siens. Les supposés
coupables étaient amenés dare-dare pour confesser leurs torts à l'endroit du
disparu. On jugeait séance tenante ces fautes, on passait des amendes et le
produit de ces dernières devait servir à payer les frais du festin des
funérailles.
Après cela, le matin venu, on procédait à l'enterrement. Devant la
tombe, le chef de famille prononçait l'éloge funèbre du disparu, le
chargeait des messages à l'intention des ancêtres. S'il y avait un oncle, il
en faisait autant, ou, le cas échéant, un membre de sa classe d'âge, ou de sa
confrérie. Alors on appelait les fossoyeurs et on leur donnait l'ordre
d'inhumer par ces paroles rituelles: Ngé mi yonog mbinl (Allez donner le
cadavre à Ngé).
Le défunt, ficelé dans un pagne ou une natte, est étendu sur le dos au
fond de la tombe, la tête dans la direction du soleil couchant, ses effets
préférés à ses côtés. Au - dessus du corps on disposait plusieurs feuilles de
palmier ou des palmes, de façon que la terre qui doit combler la fosse ne
soit pas en contact avec le cadavre. Quelquefois, on aménageait une
deuxième cavité dans un coin. Cette espèce de tombe s'appelait Likan li

103
Bien entendu, à chaque occasion, on banquetait en l'honneur du
défunt et aux frais des héritiers: leur troupeau et leur basse - cour en
sortaient considérablement amoindris et. souvent, leur pécule aussi.
Nous n'avons parlé jusqu'ici que de la mort d'un notable. Qu'en
était- il donc de celle d'un enfant. d'une femme ou d'un esclave? Aucune
occasion ici n'entraînait les formalités décrites ci-dessus, pour des raisons
évidentes et faciles à comprendre.
Ayant été des gens diminués et inoffensifs sur cette terre, ces derniers
devaient le demeurer dans l'au - delà. Par conséquent, n'étant pas à
redouter, il n'était pas nécessaire de les amadouer en les honorant, tandis
que pour un grand sectateur du Ngé, il fallait des confessions et des
punitions aux manquements à leur égard, sans quoi. l'on était sûr que leurs
minkuki (âmes errantes), n'allait pas vous laisser impunis.
Que sont devenus aujourd'hui tous ces moments que nous venons
d'étudier? S'il reste des cérémonies de Iiyap lép ou so moo, ngand maéa
et Iikap bum, dans les villages surtout, on n'invoque par contre plus les
foudres du génie Ngé.
Ainsi donc, la vie familiale chez nous, qui se caractérisait par le
régime du partenariat appuyé dans toutes ses manifestations par des
pratiques religieuses, a presque complètement disparu.
Au groupe social de jadis, connu pour son immuable conservatisme,
pour sa stricte observance des concepts religieux dont quelques rares
privilégiés tiraient bénéfice (prêtres de toutes divinités et membres de
confréries), s'est substitué un individualisme qui non seulement a rejeté les
anciens usages, mais en plus a accepté toutes les idées nouvelles sans
contrôle du contenu.
Cependant, malgré ce changement si considérable des mentalités dû
surtout à la prédication et à l'évangélisation trop zélées des missions
chrétiennes, et plus de cent années après cette vison nouvelle de la vie, les
Basaa s'interrogent déjà sur la réalité de leur existence. Sont-ils vraiment et
foncièrement convertis, ou demeurent-ils encore, malgré ces apports
extérieurs, Basaa d'Afrique, donc habitants d'un monde qui n'avait pas
pour éthique le « chacun pour soi, Dieu pour tous» ?
C'est sur ce dilemme que vivent actuellement tous les peuples
africains. Ignorant tout de leur véritable passé, ils s'interrogent quelquefois
sur ce qu'ils doivent réellement faire: abandonner son étude comme étant
un produit de musée, ou l'étudier pour y puiser certaines valeurs dont la
morale du « pour soi» a détruit les fondements?

104
Telle est la situation de cette famille que nous avons dénichée aux
bords du Nil, les Basaa, voici déjà presque 4.000 ans d'histoire, histoire
qui, d'essence religieuse, se paganise petit à petit tout en se détruisant
chaque jour.
De cette religion, il a été longtemps question dans les pages
précédentes. Que contenait-elle et quelle signification lui donnait le
Basaa? C'est l'objet de la quatrième partie: la pensée religeuse.

CHAPITRE V
LA VIE RELIGIEUSE 1

107
De ses étymologies, la religion désigne le lien qu'une communauté
humaine entretient avec le sacré. Elle est l'ensemble des croyances d'un
peuple. Elle est conçue, vécue et exprimée. Il est question dans ce chapitre
de rendre compte de l'abstraction et de l'expression religieuse chez les
Basaa.
1- L'ETUDE DE LA PENSEE RELIGIEUSE
Dans la société moderne africaine, on tend de plus en plus à séparer
le domaine spirituel du domaine temporel. Il en allait autrement jadis. Les
deux domaines se pénétraient de telle sorte qu'il n'était pas possible de les
distinguer. Il faut avouer que cette notation d'un prélat catholique au début
de r évangélisation en Afrique reste à nos yeux la seule valable et que nous
citerons au début de ce chapitre.
Mgr le Roy, cité par Nicol, écrit: « Chez eux les Noirs, la religion, en
tant que croyances et pratiques diverses, est mêlée à tout: c'est la somme
des coutumes reçues des ancêtres, ce que l'on a toujours cru et toujours
pratiqué pour les joies, les deuils, les fêtes, les travaux, les incidents et les
accidents de la vie, tout ce que l'on doit faire en un cas donné et dont
l'inobservation amènerait le malheur ».
Il n'y avait pas pour le Basaa primitif un acte de sa vie individuelle,
familiale ou sociale qui ne fût une manifestation de sa vie religieuse. Aussi
pensons-nous que pour comprendre ce chapitre, il fallait faire le point de la
situation de cette pensée hier et aujourd'hui, plutôt que de faire une étude
ethnologique de la religion des Basaa. On se reportera, à ce sujet, à notre
essai déposé au Département de la Culture de l'UNESCO.
Etant donné que les Basaa participent au grand ensemble Noir
africain, nous avons estimé nécessaire de partir de cet ensemble pour
aboutir au cas spécifique de la pensée religieuse basaa, avant de conclure
par une invite à la réflexion approfondie sur cette exigence fondamentale
qu'est l'étude de la religion ancestrale.
Comme on lira dans le texte du professeur Marcel Bot, cité dans le
prochain chapitre. Je Basaa n'est pas devenu religieux seulement à l'arrivée
des Blancs: le Blanc ne lui a apporté qu'une autre forme d'adoration. C'est
pourquoi. sur le plan strictement religieux, il n'y a pas eu beaucoup de
résistance, sauf lorsqu'on ne voulait pas respecter le fondement même de
sa pensée en matière de religion.

109
continent, pas plus qu'il n'y a, hélas! une religion européenne ou
américaine. Il y a certes des religions africaines. Cependant, dans le
domaine religieux, la vérité est sans doute moins grande que dans d'autres,
du moins en ce qui concerne les Noirs avant les pénétrations extérieures;
on peut noter en passant que la diversité constatée de nos jours n'est
accentuée que par les séquelles de cette pénétration.
Pendant longtemps, la pensée religieuse des Noirs d'Afrique a été
conçue et élaborée au sein du milieu familial, cette famille entendue au
sens africain où aucun homme n'est ni inutile ni de trop. Le sentiment
d'appartenance à un ensemble, la soumission de l'individu à une
transcendance ainsi que le respect dû à tout ce qui a toujours fait la force
du groupe (Dieu unique, panthéon, ancêtres et anciens), voilà ce qui
fondait la religion familiale des Noirs.
L'introduction d'autres systèmes de pensée comme on peut le
deviner, n'a pas manqué de porter un coup mortel à cette religion familiale,
en tant que lien ontologique et logique à la fois, lien qui rattache l'homme
noir à son créateur en ligne directe, grâce à ses ancêtres. Cette logique que
nous appellerons ici, filiatique, puisait sa foi dans ce dicton des Basaa,
selon lequel «aucune science ou connaissance n'est possible au - delà du
chiffre 9(26) », ce qui se dit : IikaÏi li nlel bé bÔô.
26Ce tableau qui est valable pour les Basaa du Cameroun pour la compréhension de leur
religion pourrait s'adapter, nous l'espérons, à toute famille humaine; remarquons que 9 +
1 = 10, chiffre qui représente Dieu ou la chose complète, d'où Bôô i nlel bé Iikaii. Plus de
science au - delà de 9. 5 représente le sexe masculin et 4 le sexe féminin, avons-nous vu
au moment de la naissance de l'enfant, au chapitre IV.

110
Tableau 0°2: LOGIQUE FILIATIQUE
Créateur = Hilôlômbi = Etre suprême = DIEU
1 5 Mbot bôt(fondateur) Trisaïeul
}
2 4 Isôgôlsôgôl Bisaïeul Bagwal
3 Isôgôl Aîeul Ascendants
2 Isafi Père
0
3
1
2
3
4
Man
NIai
Ndandi
Ndindi
Fils (plaque tournante)
}
Petit-fils Balai
Arri ère-peti t -fi 1 s Descendants
Arrière arrière-petit-fils
5 Kitbofi ou l'être
Arrière arrière-petit-fils ou
l'être du dépassement comme une
clause d'ouverture et de fermeture
Pour le Basaa, tout être humain n'est complet que s'il est 9. Parce que
d'un côté il est le produit d'un monde préétabli avant sa naissance, soit au
moins cinq générations. Ce sont des ascendants ou bagwal : de l'autre, il
doit être le chef d'une descendance ( les balai) allant de son propre fils au
dernier de l'échelle, lequel dernier, en même temps qu'il continue la
lignée, la dépasse en renouvelant le cycle, devenant à son tour le fondateur
( mbot bôt). Il est le symbole ou la clause de fermeture et d'ouverture.
Ainsi dans une famille africaine sans garçon, l'homme mourant se plaint
d'avoir vécu inutilement, d'être perdu pour l'éternité. C'est le cri de Me
mbélel mbok du Basaa du Cameroun. Sans ce fils, il n 'y a aucun lien entre
lui et la société qui survit, d'où il résulte que la caractéristique essentielle
de cette pensée repose dans le fondement d'une famille, lieu idéal où
l'homme trouve toutes sortes de liens: affection. autorité, tradition,
solidarité.
Dans les pages qui suivent, nous essayerons de reprendre certains
aspects didactiques du symbolisme du chiffre 9 et d'exploiter les
proverbes.
L'utilisation de ces deux aspects de la pensée africaine, les proverbes
et le symbolisme des chiffres, n'est pas une simple démarche de l'esprit.

112
rationnelle, donc de l'imaginaire; religion sans doctrine définie ni dogme
établi, etc.
Toutes ces opinions, de prénotions et de préjugés jetés çà et là sur les
croyances et les pratiques religieuses africaines précoloniales, nous les
avons connus, lus et commentés jusqu'à ces derniers temps dans les
rapports des missionnaires, administrateurs, spécialistes de telle ou telle
partie de l'Afrique. Les concepts de fétichisme, d'animisme, d'animalisme,
de mânisme, de paganisme (au sens péjoratif du terme) désignant la
religion traditionnelle, tout cela n'est que des mots. Mais comme les mots
en linguistique n'ont de sens que dans l'emploi qu'on en fait. il restera à
nous interroger sur les emplois faits de ceux qu'on a forgés pour traduire
une certaine inquiétude, semble-t-il, et qui est la suivante:
Est-il possible et même scientifiquement acceptable d'accorder aux
Africains l'honneur de posséder un système de croyances et pratiques
spécifique à eux et susceptible d'être rangé au même niveau que les autres
religions? Le nœud du problème jusqu'à ces derniers temps était là. Ce
génie déployé à bâtir des concepts appropriés applicables à priori au cas
africain, ces opinions et ces préjugés défavorables que véhiculent les mots,
comment, après 1930, les Européens d'une part et les Africains d'autre
part, les ont - ils appréhendés?
1.2. Les religions africaines étudiées après 1930 par les
Européens et par les Africains
Cette période sera ouverte en 1936 par la publication d'une
«Histoire de la civilisation africaine» de Léo-Frobenius aux Editions
Gal1imard à Paris. Elle sera suivie des œuvres de l'école dite Griaule d'où
sortira des sommités telles que Mme Germaine DIETERLEN, Dominique
ZAHAN et d'autres. Plus tard, le révérend père Tempels avec sa
« Philosophie bantoue », Uli Beier avec la «théologie des Yoruba », J.
Dournes dans «Dieu aime les païens », J. Poirier dans «éthnologie
générale de encyclopédie de la pléiade », Denise Paulme avec «Dieu »,
etc., viendront grossir les rangs.
De cette longue liste de reconversion des mentalités des individus, on
est arrivé petit à petit au tâtonnement des églises établies en Afrique, en
passant par les efforts faits par l'UNESCO qui a vu en nos croyances une
source de civilisation et de culture.

113
Dans cette course contre la montre, il nous faut apporter nous aussi,
et ce à travers ce travail. en Africain initié et fils de grand initié aux choses
du passé, notre point de vue, si modeste soit-il. Depuis le colloque
d'Ibadan (Nigeria) en 1963, en passant par celui de Bouaké (Côte
d'Ivoire) en ] 966 et dernièrement le colloque de Cotonou (Benin)
en 1970, bon nombre d'Africains authentiques sÏntéressent à cet aspect de
leur culture: la religion. En dehors de Cotonou, on note deux apports aux
recherches faites par les Africains. Il y a ceux qui étudient cette religion
suivant les méthodes et concepts extérieurs à leurs sociétés, et ceux enfin
qui, initiés, vont toujours auprès des anciens de leurs peuples, avec respect
et humilité, pour puiser la matière authentique de leur pensée antique. Le
commerce avec ces ., académiciens", dépositaires de ce passé, ne peut être
que bénéfique pour ces Africains pour plusieurs raisons évidentes:
a- ces derniers possèdent les langues - mères, supports irremplaçables pour
la compréhension d'une autre culture ;
b- ils ont été eux-mêmes initiés à plusieurs degrés;
c- ils sentent que ceux qui ont détruit ce qui existait (et existe d'ail1eurs
encore) ne peuvent pas le remplacer;
d- ils sont convaincus que sans cette étude de la religion comme source de
culture et de civilisation pour l'Afrique, on ne peut mieux comprendre et
pénétrer d'une façon authentique la nature de l'âme africaine.
De cette dernière catégorie s'est détaché déjà un pionnier, le prince
Dicka Akwa Bonambela, dont les cours à l'université de Paris VII
illustrent, si besoin était, notre thèse selon laquelle, si l'on veut pénétrer
l'âme africaine, c'est-à-dire bâtir sa case non sur une tombe, mais sur un
terrain vierge, il ne faudrait jamais couper le commerce avec les anciens de
son peuple.
C'est dans le sillage de cette démarche que nous allons appréhender
un des aspects de la pensée religieuse africaine chez les Basaa du
Cameroun.
1.3. La religion africaine vue par un initié
A vant de voir l'aspect particulier de l'absolu chez les Basaa,
examinons d'abord ce qu'est la religion pour un Africain et quel1es sont les
caractéristiques propres à cette religion.

114
1.3.1. La religion africaine: le point de vue d'un initié africain.
Parler de religion des Africains en africain, qu'est-ce à dire?
Pour nous, c'est, avant tout, entrevoir un mode de vie, l'ensemble des
coutumes, des pratiques, des croyances, des rites, des observations, des lois
et des obligations de tout un peuple; c'est toucher tous les domaines de la
vie. Ce n'est pas exhiber des chiffres des adeptes ni se livrer à la course au
prosélytisme; c'est vivre. Et vivre, pour nous, c'est dominer la nature et
créer les conditions d'existence commodes. Vivre, c'est s'organiser en
survivant autour de certaines idées - forces. Vivre, c'est savoir ce qu'on
est, ce qu'on a été, ce qu'on veut être et ce qu'on sera demain; c'est
renoncer à croire que ce qui est africain est primitif, rétrograde. Vivre,
c'est définir les rapports de bon voisinage avec les autres et les valeurs sur
lesquelles reposera l'harmonie, l'entente, la sécurité, la fraternité des
hommes de demain. Vi vre, c'est, aussi, découvrir qu'on n'est pas l'alpha et
l'oméga de la création, c'est reconnaître qu'avant nous il y a eu d'autres et
qu'après nous il y aura d'autres auxquels il faut transmettre la chaîne
d'union.
En résumé, la religion comme nos parents l'on définie, pratiquée et
expliquée, embrassait en même temps tout: la politique, r économie, la
philosophie, les sciences exactes, l'éthique, la théologie, etc. C'était toute
une civilisation issue d'une vaste culture. Parmi les sciences. nous avons
relevé surtout la botanique, la zoologie, la zootechnique, les
mathématiques, la médecine, la pharmacopée, l'astronomie. Tout cet
ensemble faisait partie du programme d'enseignement au cours des
initiations dans les couvents des différentes confréries. De ces raisons
évoquées, il apparaît que pour étudier une religion africaine ou ses aspects
particuliers, les Africains et leurs amis africanistes n'ont pas d'autre choix
que de traiter de la totalité du problème et non d'une des parties de ce tout
qui est notre raison d'être. Ici il faut, pour appréhender notre véritable
civilisation, que les Africains "se servent de leur propre bien que du bien
d'autrui", comme le conseillait déjà au XVI ème siècle Montaigne.
En apprenant à se servir de leur propre bien, ils comprendront qu'en
dehors de l'Afrique, les religions africaines ont débordé le cadre de la
pigmentation épidermique des mélanodermes. Elles ont par exemple, dans
le nouveau monde, notamment à Cuba, au BrésiL aux Guyanes. en Haïti,
imprégné l'esprit de nombreux leucodermes. Ces prolongements de nos
religions, tout comme leurs adeptes et les valeurs qu'elles proclament,

115
orientent les faits et gestes de cette masse d'hommes ainsi que leur
conception du monde. Que cette remarque soit naïve pour certains, nous ne
doutons pas. Seulement nous donnerons, pour preuve de leur poids, le
tableau comparatif des différentes religions existant en Afrique
d'aujourd'hui. avec leurs adeptes.
Tableaux comparatifs
RELIGIONS DANS LE MONDE EN AFRIQUE
CATHOLIQUES 572 millions 30 millions
PROTEST ANTS 219 millions 21 millions
ORTHODOXES 138 millions 14 millions
MUSULMANS 437 millions 85 millions jU
Remarquons en passant que sur la population totale de l'Afrique
actuelle, il y a plus de 100 millions qui ne croient ni en Allah, ni en Jésuschrist:
les statistiques disent qu'il s'agit de 55% et si l'on y ajoute les
masses sud-américaines, il y aurait plus de 200 millions d'individus dont le
culte rendu à l'Etre suprême passe par l'ancêtre de la famille (voir tableau
de la logique filiatique, page 1). Ce chiffre n'est parlant que si nous le
comparons séparément à celui des protestants ou des orthodoxes.
Etant donné le courant qui secoue actuellement le monde en matière
d'œcuménisme, quels enseignements d'une portée internationale certaine
n'aurait-on pas tirés si seulement on avait pensé à ces 200 millions de
« mondiaux »! Le sacré étant universellement reconnu, serait-il vraiment
universel d'oublier l'apport de ces prêtres du Vaudou, d'Orisha, de
Nyambé, de N'Zamba, du Komo, du Mbok, dont nous allons développer
certains aspects dans cette petite étude?
Renonçant à la facilité qui consiste à critiquer en s'engageant dans
des discussions conceptuelles inutiles, nous attacherons, après avoir senti
le poids de l'oubli, à dégager dans les pages qui vont suivre, les valeurs
que vécurent nos pères et que vivent encore ces multitudes d'hommes et de
femmes, en interrogeant leurs différents comportements et attitudes
dans les mythes et légendes. les rites et les rituels, dont, cependant, ils ne
sera pas expressément question ici. Après avoir dégagé cette analyse, on
30R.P. MVENG : Dossier culturel africain, Présence africaine, Paris 1966

116
sera fondé à considérer l'une des variantes du Nyambeisme africain dans
le Mbok Basaa du Cameroun, comme le point modal de l'effet et de la
cause de leur civilisation, cette matière non inscrite dans les livres mais
pourtant vivante.
1.3.2 Des religions africaines ou une religion africaine ?
Il n'y a pas une religion africaine, tout comme il n'y a pas non plus
une religion américaine ou européenne, avons-nous dit: il y a, du nord au
sud, de l'Est à l'Ouest de l'Afrique, une diversité déconcertante.
Cependant malgré cette apparente variété portant sur des attitudes et des
manifestations secondaire, se dégagent des points communs quant à
l'essentiel. C'est à partir de ce point essentiel que nous dégagerons les
traits spécifiques d'une de ces variantes dans l'exemple du Nyambe Basaa.
Quelle est cette image d'ensemble à travers cette religion? Elle réside
d'abord dans le manque radical qu'accuse l'univers pour l'homme basaa.
Dans cet esprit, les religions africaines visent à rendre un culte à une
force ou à un être suprême en passant par la médiation du monde des
ancêtres, garant de l'intégrité et de la vie de la communauté, en s'appuyant
sur certains principes à l'œuvre d'un bout à l'autre de l'Afrique. Ces
principes sont:
a- l'unité, la communauté et la hiérarchie des ordres et des êtres de
l'univers selon le proverbe basaa Mbok dinoo di moo : les hommes sont
comme les doigts d'une main, les uns grands, les autres petits;
b- la liaison solidaire entre les ancêtres et leurs descendants Mbok len bi
nyôlles hommes; c'est comme les poutres d'un toit qui s'emboîtent;
c- la réincarnation des ancêtres méritants, lien indissoluble entre le visible
et l'invisible Mbok i mal bé : la vie est un éternel recommencement:
d- l'importance primordiale de l'acte de vivre "Mbok kwog, Mbok
nyodag,,31 ; les uns passent, les autres arrivent et la vie continue.
Comment ces religions réalisent-elles cette fin? Elle le font en
s'aidant de la force ou de la puissance que tout être recèle en lui et qu'il est
possible de capter grâce à l'enseignement irremplaçable de l'initiation
approfondie dans les confréries. Pour que cette force opère, il faut qu'elle
soit entretenue, selon un rythme approprié, par certains rites, offrandes ou
sacrifices; c'est à ce prix seul que l'individu ou le groupe se sent vivre, et
31 Ces notions servent de base au programme d'enseignement dans les classes initiatiques
chez les Basaa.

117
survivre à la foudre des calamités que l'inobservance pourrait faire tomber
sur lui. Telle est l'image générale que nous nous proposons de dégager
provisoirement sur la religion africaine ou Nyambéisme. On remarquera
que dans notre propos, il ne s'agissait pas de procéder à un dénombrement
exact et définitif des principes de notre pensée religieuse. mais plutôt de
dégager ce que nous estimons être essentiel dans son expression à une
étude axée sur le cas particul ier des Basaa.
11- LES FONDEMENTS ET LES CROYANCES
Ils sont essentiellement endogènes et relèvent des attributs internes
de la culture basaa. En voici tout d'abord les caractères généraux.
II.1. Caractères généraux
Selon l'image que nous venons de présenter, l'un des aspects
particuliers de l'ensemble, n'est pas religion de Nyambe chez les Basaa est
qu'elle n'est pas une religion révélée. C'est r expression des efforts
constants déployés par les patriarches de ce peuple au cours de leur histoire
dynamique pour comprendre ce manque radical de quelque chose
qu'accusait pour eux l'univers et où ils cherchaient à se mettre en rapport
ou en harmonie avec lui. Ce sont ces idées collectives nées de cette
situation qui orientèrent désormais leurs comportements, leurs attitudes et
les usages de tout le groupe depuis leur apparition sur la planète jusqu'à
nos jours.
Cette religion croit en un Dieu unique universel, père et créateur de
tous les hommes et de toutes les choses. Elle croit au panthéon (cf. tableau
n03). qu'il soit terrestre, aérien ou aquatique; ces panthéons peuvent avoir
une dimension régionale. nationale ou tribale. Elle croit aux ancêtres parce
que garants.

118
Le Panthéon céleste
Terre _____________________ Ciel
(Hisi) (Ngi)
Lune
(SÔfi)-------
Biosphère _______________
( Libu)
________ Arc-en-ciel
_______ - ( Nyum)
Créateur
(Hilôlômbi)
_Soleil
(Hianga)
Harmattan
(Mbebi)
Atmosphère
(Aakôp)
Ce panthéon est une catégorie de 36 divinités dont 9 ont été
présentées dans le tableau n03. Leurs rapports dans l'exercice de leurs
fonctions seules expliquent l'harmonie et l'ordre dans le monde, l'intégrité
et la vie de la communauté. Elle rend différents cultes suivant les
dimensions où l'on appréhende le degré de l'intermédiaire du monde des
ancêtres: famille, clan, tribu, nation. Elle a son lieu saint et des lieux
sacrés, elle a ses savants issus de la prêtrise que confère l'initiation à
plusieurs degrés. Comme l'on remarquera. c'est une religion familiale au
sens africain de ce terme: la religion des Basaa ne prêche pas de guerre
sainte, par conséquent elle est une religion de cœur et d'essence paisible.
Elle n'est ni dogmatique, ni exclusionnniste, puisque tout le monde en fait
partie, pourvu qu'on appartienne à une famille, à quelque degré où l'on se
place, qu'on soit natif (nwet Ion) ou étranger (nlo njel). Elle est naturelle

119
mais non irrationnelle, parce qu'elle répond à un besoin qui est de
retrouver son créateur par la lignée des ancêtres.
La religion des Basaa est une source de civilisation pour les
populations parce qu'elle véhicule des valeurs d'une haute portée
philosophique. Sa conception du monde a créé un système intellectuel qui
fonctionne d'après la théorie suivante: Chaque chose, chaque être doit être
à sa place, parce qu'entre l'être suprême = hilôlômbi, les divinités = bilôn,
les esprits = Mimbu, les hommes = Bôt, il y a un cadre qui explique
l'ordre et pennet de comprendre les phénomènes du cosmos (Mbok dinoo
di moo), ce monde symbolisant les doigts de la main.
Pour mieux saisir ce rapport d'assistance mutuelle entre les vivants et
les morts, il y a d'une part les sacrifices des uns et, d'autre part, la
protection des autres, d'où l'équation: sacrifices = protection et vice
versa, ou encore: la force de r individu provient des ancêtres et la survie
de l'ancêtre n'est possible que grâce aux offrandes qui sont destinées à
maintenir sa puissance.
Le respect dû aux anciens de la famille, l'assistance qu'on doit leur
porter ainsi qu'à toute la communauté, la soumission aux volontés de l' audelà,
sont dus à deux facteurs essentiels:
- les anciens sont plus proches du monde des ancêtres par leur
primogéniture
- ils savent tout, parce qu'ils sont la mémoire vivante de r ethnie; leur rôle
est assimilé à celui des bibliothèques dans d'autres civilisations.
Parce que l'ancêtre peut se réincarner n'importe quand et où, il faut
pratiquer l'hospitalité envers toute personne et d'où qu'elle vienne. Dans
ce monde où l'ancêtre est tout, contrôle tout et veille à tout, l'oracle est la
base judiciaire de toute contestation et le mode idéal des règlements des
différends. La vigilance de ces ancêtres auxquels on rend un culte remplace
les lois politiques qui créent la police, donc la punition en cas de
manquement ou la critique en cas d'inefficacité des institutions. D'où le
rôle privilégié dans chaque village du devin, c'est-à-dire l'homme du culte
dans son rôle de prêtre pour transmettre les ordres de l'au-delà Mut
Ngambi.
Le rituel lui - même chez le Basaa se conforme d'une part à l'ordre
immanent du monde, et d'autre part aux gestes originellement effectués par
l'ancêtre fondateur. Cette pratique, au lieu d'être considérée comme
formelle ou archaïque, se veut dynamique et signifiante, car elle s'explique
par le fait que, les ancêtres l'ayant accompl i et vécue longtemps, pourquoi

120
n'en serait-il pas de même pour celui qui le fait ou pour qui on
l'accomplit maintenant? Les interdits qu'on rencontre dans cette religion
ont pour finalité de restreindre le désir immodéré et la convOItIse
inconsciente dont la satisfaction individualiste menacerait la bonne
renommée et l'honneur de la communauté.
A propos du lieu saint et des lieux sacrés, il existe chez les Basaa du
Cameroun un lieu saint appelé Ngok lituba «pierre à trou ». C'est ici que
la tradition rapporte qu'après avoir traversé les régions désertiques à partir
du Soudan actuel(Kordofan) en passant par r Adamaoua, les Basaa
s'installèrent autour de cette pierre afin de réorganiser leur société et de
définir et répartir les tâches suivant les fils de l'ancêtre aîné de r ethnie,
Ngog. Le caractère sacré de ce lieu a été profané par l'Eglise catholique
qui y a planté la statue de Marie, ce qui fait qu'actuellement le peuple
basaa, au Cameroun, vit comme un navire sans boussole.
Les lieux sacrés, qui sont au nombre de 9, se trouvent eux aussi dans
le pays basaa. Parmi eux, il y a Tun-Likan dont nous rapportons les faits
dans cette communication. Ici étaient vénérés tous les 9 dieux du panthéon
terrestre, qui étaient:
1- Ngambi ou la mygale, animal totémique de r ethnie, oracle du peuple,
2- Ngé, divinité protectrice de la justice et de commandement de l'univers
basaa,
3- Um, divinité de la guérison, de la médecine et des manifestations
culturelles,
4- Kôô, déesse protectrice des femmes, de la fécondité,
5- Njeg, dieu de la vengeance, de l'ordre et de la police,
6- Ngena, dieu des maladies,
7 - Kul, dieu du paIjure,
8- Hu, dieu de la voyance,
9- Lep-Liemb, dieu de la connaissance de l'âme humaine.
Chacun de ces dieux ou déesses avait sa fête et son culte, ainsi que sa
confrérie dont l'initiation comporte un certain nombre de degrés.
Les 9 lieux sacrés sont:
1 - Ngog Lituba,
2 - Li Boi Li Ngog,
3 - Yum Nge,
4 - Son Nlolo,
5 - Sebe,

6 - Tun Likan,
7 - Si Ndongi,
8 - Bum Nyebel,
9 - Ngog Bason.
Leur observance nous paraît plus bénéfique que malfaisante pour tout
individu qui accède à certaines fonctions publiques: prêtrise,
commandement de clan ou de «tribu ». Ces « tabous» frappés du sceau
sacré nous semblent un moyen efficace dans le fondement de l'ethnos en
tant que sûr rempart pour le groupe entier plutôt, et non des impératifs
savamment calculés issus de la simple éthique individualisante.
La religion des Basaa va plus loin que ces simples constatations que
d'autres peuvent taxer d'empiriques. Elle distingue mieux que quiconque
dans sa conception de la personne humaine des principes bien nets et sans
erreur dans le psychisme de ses adeptes. Ainsi les fonctions:
- de l'âme personnelle, Kep,
- de l'âme qui retourne chez le créateur, nhébég,
- de l'âme qui se réincarne pour devenir nouveau-né, titii,
- de l'ombre de l'individu qui épouse la forme du corps et disparaît avec
lui (yiyinda). Sont-elles bien préservées au cours des cérémonies rituelles.
soit pour augmenter leur force, soit pour les délivrer des maléfices? La
mort elle-même est un évènement d'une haute portée religieuse; il faut
seulement assister à des funérailles d'un prêtre, ou d'un chef de tribu pour
en comprendre la beauté et la signification eschatologique. Le Basaa
authentique préfère revenir chez lui se faire enterrer auprès de ses ancêtres
plutôt qu'ailleurs, Parce qu'il dit: yon sat u nvi, yon u tôgbege «plutôt
auprès de mes ancêtres qu'ailleurs ». Ces multiples valeurs qui lient
l'individu basaa à la grande communauté de tous ses environnements le
1ibéraient de l'angoisse et du libertinage plus qu'ils ne paraissent l'aliéner
ou le désemparer bien au contraire.
A la lumière de ce tableau d'ensemble non exhaustif des traits
spécifiques de la religion africaine en général et de celle du Basaa en
particulier, peut-on scientifiquement, comme l'ont souvent écrit les
ethnologues et missionnaires classiques dans leur littérature de mépris,
parler:
- de paganisme incohérent.
- de fétichisme désuet, d'animisme qui prête vie et conscience à des choses
inanimées,
- du devin du village incarnant le diable,
121

122
- de sacrifice aberrant de sang d'animaux,
- d'imaginaire africain qui méconnaît le réel?
Il sied de remarquer que le Basaa sacrificateur d'un poulet ou d'un
bouc à l'autel des ancêtres au cours d'une cérémonie religieuse n'est pas le
seul homme au monde à avoir pratiqué pareille «barbarie ». L'histoire
humaine abonde, en effet, d'exemples dans ce sens, depuis la religion des
Juifs jusqu'à celle des Grecs.
Pour ce qui est par exemple du reproche de l'imaginaire, du monde
des rêves et des désirs évasifs, qu'on nous permette de dire tout
simplement ceci: « Heureux le savant capable d'appréhender le réel en soi
sans l'intrusion de l'imaginaire et du symbolisme ». C'est peut être parce
que l'Africain a porté l'imaginaire au niveau le plus haut qu'il fallait taxer
son geste d'anachronique.
Cet imaginaire a permis depuis des millénaires à l'homme basaa, qui
admet le mal dans le bien, de trouver la solution de la technique des
missiles dans la manipulation de l'invisible dans sa théorie des sortilèges:
cest le Nsofi basaa.
De ces 3 mouvements:
- Om : provoquer le mal,
- Tabal : guérir le mal,
- Ban : prémunir contre le mal,
l'on peut comprendre celles des:
- missiles,
- anti-missiles,
- anti-anti-missiles.
y a-t-il réalité plus objective que cette invention contre les
sortilèges?

124
laissé de descendant, ils n'ont pas de place dans le nouveau village où
habitent les ancêtres. Disparaissant du monde visible parce qu "inconnu, le
malheureux se transforme en un élément sans âme pour venir errer dans les
villages; c'est le nkuki, «le rejeté de la cité des bienheureux ». Sa
destinée reste la destruction totale du circuit normal s'exprimant par malo,
naître, et mahu, mort physique. Il appartient au grand initié d'organiser la
chasse de l'âme qui se termine par la capture de ce double malfaisant et
voué à l'anéantissement totaL c'est le rite de « Lilôôs ndoa ». Par ce geste,
il devient Nlémba. 34
Socialement. le Basaa du Cameroun connaît 9 classes:
1- les Bakaambok : chefs de « tribus », de clans, etc.,
2- les Bambombok: membres des assemblées politiques et grands
électeurs,
3- les Bangéngé : hommes religieux ayant l'autorité de réviser les lois de
Mbok et le renvoi du Nkaambok,
4- les Dikoo di Mbok : ., princes" tirés des lignages régnants,
5- les Banjehjel : notables chargés de l'administration,
6- les Bonge : enfants ou jeunesse.
7-les Bôda : les femmes,
8- les Minkol : les esclaves.
9- les Minyon : les captifs.
Politiquement. le «gouvernement» d'une «tribu» ou d'un clan
basaa comprend 9 membres, soit 1 Nkaambok et 8 Dikoo di Mbok, les 9
formant le conseil de Bambombok.
34 Nlémba : trépa'isé, du verbe lém, « éteindre»

126
Léo Frobenius que « l'Africain est le plus religieux de tous les hommes de
la planète ».
L'aumône était ignorée parce que personne dans le groupe n'est
superflu. Ce qu'on a pour 5 suffit aussi pour 10. Pourquoi être mendiant
puisqu'on n'a pas besoin de se faire inviter pour manger, donnir ou
s'habiller. Tout était partagé par tous.
Quand à la fête annuelle, c'était une occasion solennelle, à une saison
fixe de l'année, connue de tous les habitants et annoncée d'avance par les
prêtres. Elle était faite de danses, de prières, de dévotion, de communion,
de sacrifices, d'exorcisme, d'expiation et de purification. Un tel .,
pélerinage" représente pour le Basaa un souvenir de la première fête
autour de la grotte sacrée après sa traversée du désert. C'est une sorte de
retour aux sources de sa foi et une intime conviction que les ancêtres le
combleront de tout le bonheur qu'un être puisse espérer de l'au - delà.
Le manque de rappel de ce grand culte en r honneur des ancêtres était
quelquefois l'objet d'une prophétie. C'est le cas rapporté par notre
infonnateur Nsang Boum André, de lôg bakéfi (Babimbi Cameroun). En
1942, dit notre informateur, une femme nommée Kimong, pythonisse de
son état, prédit la disparition de la sous-ethnie de lôg baken qui possédait
un grand lieu sacré, au cœur de leur territoire à l'endroit dit Waa Ngok. Ce
lieu s'appelle Tun Iikan ou buisson sacré. Le message de la pythonisse
était conçu en ces termes: Vous, gens de la « tribu» de lôg bakéfi, qui
avez abandonné le culte de vos ancêtres pour plaire aux esprits que vous ne
connaissez pas, si vous ne réveillez plus ibale ni ntôdôl bé, les rites de
purification à Tun Likafi, une guerre viendra qui vous délogera de vos
terres, et celles-ci deviendront le domaine des singes et des phacochères.
Personne en ce temps n'avait prêté attention à cette femme, que j'ai moi -
même connue, alors que je fréquentais l'école primaire de Nguibassal, petit
village situé à un kilomètre de ce haut lieu. KIMONG était d'ailleurs une
grand-tante d'une lignée collatérale qui, chaque fois, au carrefour qui
menait au village, avait le nez contre terre. Mais, et c'est là que je crois
pouvoir comprendre le sens de cette prophétie, mais, dis-je, elle avait
l'habitude de nous interpeller par nos noms sans pourtant nous regarder. Il
faut dire qu'à chaque fois qu'on devait traverser ce carrefour, on se taisait,
croyant de cette façon qu'elle ne pouvait. tant elle ressemblait à une morte,
se douter de notre passage. Je comprends maintenant que c'est grâce au
voyage de son double qu'elle était capable d'annoncer par exemple une
mort prochaine dans le village, surtout lorsqu'elle se mettait à pleurer, ou

127
qu'elle se barbouillait de rouge. de noir ou de blanc. Alors sa prophétie
s'est réalisée en 1960 à cause des troubles dûs à la lutte pour
l'indépendance et à l'existence du maquis dans cette région; les autorités
camerounaises ont délogé toutes les populations de la sous ethnie pour les
parquer à trois endroits différents distants les uns des autres de plus de dix
kilOInètres.
Aujourd'hui, les plantations, les champs, les rivières, tout le
patrimoine «tribal» est devenu la propriété des singes. Quant au
sanctuaire, il existe toujours avec son caractère de lieu sacré et entouré de
mystères. Le mystère de son état de lieu sacré réside dans la résistance de
la profanation. Un ex-maquisard du nom de Mpouma KHama, dit
Makandeput, originaire d'une autre sous ethnie, ayant appris que le lieu
fût jadis le plus sacré des Basaa. s'y rendit et se perdit dans la forêt au
moment où il croyait avoir atteint son but, lequel était d'aller y puiser des
forces.
M'ayant fait raconter sa mésaventure en 1961, à Kopongo. petit
village de la Sanaga - Maritime, je m'étais rappelé ce proverbe basaa, qui
dit, en matière religieuse, qu'on n'implore que la divinité qu'on connaît:
Yon sat u nyi, yon u tôgbege. Ne faut-il pas voir par là que
«l'ancestrologie » comme religion n'est pas un vain mot pour un Africain
Noir? Est-ce professer des idées anti-religieuses que de voir dans ce lien
ontologique l'expression d'une foi authentique dans un ordre de choses de
manière à donner à l'homme sa raison d'être dans ce système dit universeL
et interpréter son insertion dans la grande réalité cosmo - humaine selon la
philosophie propre à son milieu?
Autour de la grotte sacrée de Ngok Lituba, les tâches furent
attribuées à chaque fils Ngok, dit le mythe basaa ; c'est ainsi que la tribu de
lôg bakén. mentionnée ci - haut, qui descend en ligne directe de Nwi. fils
de Ngok, était celle qui avait pour mission d'enseigner les choses du jour et
de la nuit, c'est-à-dire la religion. Abandonner une fonction aussi sacrée et
vitale que celle de la prêtrise, n' est-ce pas renoncer soi - même à la vie?
S'il est vrai qu'être, pour nous, c'est avoir des ancêtres, lorsqu'on ne
respecte plus les prescriptions de ceux-ci et qu'on accepte avec les autres
que les morts n'existent plus dès lors qu'ils quittent cette enveloppe
putrescible qu'est le corps, pour le grand départ, est- il digne de se dire:
j'ai des ancêtres, donc je suis, ou bien je suis parce que j'ai des ancêtres?

128
Le lieu sacré de Tun Likan existe. Les objets du culte nous sont
connus 35 • Les formules de prière, on peut les apprendre auprès des rares
vieillards qui vivent encore. Seule la volonté d'organiser une telle
cérémonie manque, non pas foncièrement par mépris, mais plutôt, pensonsnous,
par méconnaissance. Les mahométans croient en Allah à travers
Mahomet, les chrétiens à travers Jésus christ, les boudhistes à travers
Boudha. Quant aux Africains Noirs, l'ancêtre devrait rester le prophète
idéal. En lui faisant connaître ce qu'a été cet ancêtre, ce qu'il représente
pour lui, il retrouvera la vraie foi, celle qui l'incitera à capitaliser lui aussi,
pour son salut, l'apport d'autres messages, qui tous, tendent vers le retour
du créé à son créateur.
Seuls les chemins divergents, le but demeure unique, comme
l'origine a été unique. "Dieu a parlé à chaque homme de la création dans
son langage partout où il se trouvait", disait la conclusion à Ibadan d'un
colloque sur les religions africaines en 1963. Les 1 00 millions d'Africains
qu'on désigne sous le terme de "païens" ne le sont qu'aux yeux de ceux
qui pensent et croient que Dieu de tous les hommes n'est que celui de
quelques-uns qui se croient les plus privilégiés.
L'Africain Noir, qui ne prêche pas la guerre sainte comme on le fait
dans certaines religions, a préféré mépriser la provocation qui lui était faite
en se taisant, en cachant aux autres les vrais piliers de sa foi. La défense de
celle-ci, sans recourir à la force, s'est faite par ce mutisme volontaire mais
révélateur de sa vie en famille où l'homme, de l'orphelin au vieillard en
passant par l'étranger, n'a jamais connu d'ostracisme narcissisant, mais
dont, par contre, le soin à sa préservation a étonné et quelquefois
scandalisé ceux - là mêmes qui prêchaient la loi de l'amour du prochain.
Les martyrs de la guerre sainte, les compagnons de Mahomet, les
grands mystiques sont honorés chez les musulmans comme de grands
saints, leurs tombeaux et leurs reliques sont l'objet d'une dévotion
spéciale, mêlée de magie et de superstition, et on leur attribue des pouvoirs
surnaturels, disent les catholiques. Il suffit, pour ceux-ci, de suivre
seulement les spectacles de Lourdes, de Fatima, de saint Jacques de
Compostelle, de l'apparition du pape à Rome, de sa loggia de saint Pierre,
pour voir qu'en matière d'idoles, que dieu réprouve, et qui, le plus souvent,
35 Voir notre étude «Essai sur l'organisation sociale et la religion des Basaa du
Cameroun », EHHE - Sorbonne 1971, diplôme en sciences religieuses et à l'UNESCO
Département de la Culture.

129
ne rentrent pas dans la vraie pratique religieuse africaine, pour se
convaincre que les chrétiens n'échappent pas non plus à ce pharisaïsme
ostentatoire qu'ils reprochent aux autres.
Qu'a-t-on reproché et que reproche-t-on aujourd'hui encore au prêtre
africain? On lui reproche d'avoir dans son arsenal des crânes et des os
humains, des cornes d'animaux, des plumes d'oiseaux, etc., comme étant
des fétiches. A-t-on vraiment pris la peine de chercher à saisir la
signification qu'ont pour lui ces objets? Quel culte rituel n'a pas ses
objets? Le prêtre catholique brûle l'encens pour implorer, dit-il, la
présence de l'esprit saint. Le prêtre africain du Mbok par exemple fait la
même chose lorsqu'il met sur le feu sacré, certaines herbes dont la fumée a
pour fonction d'apporter aux ancêtres les plaintes de leurs descendants.
Nous pouvons multiplier les exemples, car ils abondent. On reproche par
exemple à ce prêtre surtout le sacrifice. Olt a-t-on vu le salut sans
sacrifice? Que ce sacrifice fût humain ou animal, le prêtre africain ne reste
pas le seul qui ait pratiqué le rite.
Beaucoup de grandes religions en témoignent, comme le
mahométisme et le judaïsme. Les chrétiens baptisent avec l'eau qu'on dit
bénie par la prière. Le prêtre basaa, lui, emploie l'eau d'une source puisée
de grand matin, dans une calebasse jamais utilisée auparavant.
L'explication qui en découle, d'une très haute portée, est que l'un des
attributs de Dieu chez nous est l'eau, un des éléments par essence parmi les
4 olt il habite. Mettre cette eau sur la tête du nouveau - né en le présentant
au soleil levant, c'est lui conférer les deux premiers attributs du créateur:
eau -feu, au moment de la collation du nom qui le distinguera et
l'identifiera dans cette société qu'il rejoint.
Au dernier jour de son séjour terrestre, c'est le même élément qui le
lavera de toute souillure pour lui permettre une rentrée sans tâche au séjour
des bienheureux. Lorsque, après la cérémonie, soit du sacre, soit de
purification de la famille, le prêtre fait goûter à chaque assistant le produit
de la marmite sacrée mbe mbina, on crie au repas du sorcier, comme si la
communion des uns et la sainte cène des autres signifiait autre chose que
cette fraternisation de tous les hommes devant ce repas sacré. La grande
différence, c'est que le prêtre africain a le souci de la purification et du
salut de toute la communauté, tandis que les autres ont imposé le choix, en
contradiction avec leur propre loi dite de Dieu, qui veut que tout homme
soit sauvé. On peut dès lors se poser la question de savoir qui est
véritablement disciple fidèle par rapport à l'autre vis-à-vis de son Dieu?

CHAPITRE VI
LA VIE RELIGIEUSE 2 :
LE BASAA D'AUJOURD'HUI ET SA
RELIGION

133
Il est question ici de répondre à la question fondamentale suivante: où
en est le Basaa d'aujourd'hui dans sa pensée religieuse? Après cet envol
rapide sur certains éléments de la pensée traditionnelle en matière de foi
religieuse, il faut nous intenoger sur l'avenir de cette pensée. A partir du
moment où la famille n'existe pl us comme avant, la vie sociale dans
laquelle toute religion puisait sa subsistance ayant subi une brutale
mutation, le Basaa qui se veut moderne ou traditionaliste sent-il la vanité
de son existence? Basaa, il ne l'est plus à part entière, car son passé, ou il
l'ignore complètement, ou il le méprise sans le comprendre. Le présent
pour lui est un monde de contradictions multiples.
Il essaye de vivre les valeurs d'autres civilisations Ol! les occasions ne
manquent pas pour lui rappeler que ces ascendants ne sont ni Aryens, ni
Yankees. Son désarroi est tel que, chrétien le jour, la nuit, il s'en va
consulter le devin du village, c'est -à-dire le prêtre de sa propre religion,
qu'on lui a appris en public à mépriser parce que celui-ci est « un primitif»
qui ne connaît ni notion de temps, ni logique, ni foi, ni loi, ni histoire, ni
écriture. Parce que ces produits importés, le devin ne les apprécie pas à la
manière des autres, selon les modèles conçus hors de son univers, sans son
concours et quelquefois, si ce n'est toujours, contre sa propre existence. Le
Bassa moderne est à la croisée des chemins. Le sent-il? Si oui. que fait-il
pour se désal iéner ?
En dépit des carcans idéologiques d'importation qui pèsent encore sur
son existence, du fond de l'homme basaa resurgit cette étincelle qui ne
s'est jamais éteinte malgré tant de seaux d'eau versés sur la flamme sacrée
de sa foi en ses ancêtres. On le sent à l'occasion d'un mariage, on le sent à
r occasion des funérailles, on le sent aussi dans sa façon de partager avec
l'autre, dans cette hospitalité venue du fond des âges. Cette résistance
larvée, latente, du fond religieux africain face aux croyances étrangères,
comment la rendre militante, opérante et bénéfique? Une seule voie, un
seul moyen: étudier à fond cette pensée religieuse de nos pères qui, pour
tout Africain, est à la fois toute sa culture et toute sa civilisation. En
étudiant avec ferveur et humilité, elle peut nous apporter la réponse, où des
réponses, à certaines de nos angoisses, à notre inquiétude de ce que sera,
demain, notre société. C'est la tâche présente de tous les hommes
d'Afrique, principalement des intellectuels de tous les cultes et de toutes
les écoles philosophiques ou scientifiques.

134
Parce que cette religion, aujourd'hui à travers le continent. est
moribonde, parce que le moment est venu de lui donner une assise solide,
pour permettre à notre civilisation de s'épanouir. Parce que les
responsables religieux manquent de formation approfondie à leur
sacerdoce, formation grâce à laquelle nos ancêtres savaient tout de la faune
et de la flore, de leurs catégories et de leurs correspondances; de
l'astronomie, de la physiologie, des mathématiques et de beaucoup
d'autres sciences encore ignorées ailleurs à l'époque.
Parce qu'au lieu de remplir sa fonction tonique et mobilisatrice des
masses en vue d'une fin noble, beaucoup de nos gestionnaires du sacré se
livrent à des procédés maléfiques et à l'alcool, ne respectent plus les
interdits, ne s'intéressent plus à la tâche noble de renseignement
initiatique; tout à l'air paralysé, comme si jamais pensée religieuse fût
aussi profonde et aussi logique que la nôtre. Oui, il nous faut l'étudier
parce qu'en dernier ressort, tout organe qui ne fonctionne pas, s'atrophie.
Cette religion est une véritable religion parce que tous les adeptes
croient en dernière instance à l'existence d'un être ou force surnaturelle
désignée de multiples façons à travers la quasi-totalité de l'espace de
l'Afrique subsaharienne. 36 Cet être surnaturel ou force est immédiatement
lié à des êtres spirituels, les ancêtres, qui vivent quelques part dans
l'univers en étroite intimité avec les humains dont ils conduisent et
supervisent l'activité.
Le culte dévolu à cet Etre ou force suprême, ainsi qu'aux esprits,
réclame un corps sacerdotal hiérarchisé, une société de fidèles, des
temples, des autels, des cérémonies, des lieux saints et sacrés, des chants et
prières, enfin, toute une tradition orale qui, certes, n'est pas identique
partout, mais grâce à laquelle se transmettent les parties essentielles du
rituel.
Cette religion est une authentique religion parce qu'à travers la facture
des légendes, la richesse des mythes (voir le mythe de jeki au Cameroun)37
aux versions parfois contradictoires, on peut exhumer une théologie. La
condition est de savoir interpréter les mythes, ou un système de
représentations grâce auxquelles les Africains s'expliquent les phénomènes
naturels, et qui d'une part gisent de façon latente à la base des croyances
36 Nyama, Nyame, Nyambé, Nzame, Zamba, Amma, Nomo, Nzambi, etc.
37Dicka Akwa Nya bonanbela: Cours sur le Nyambéisme à la sorbonne
1971

135
des convertis musulmans, catholiques et protestants, et d'autre part
transparaissent manifestement dans de nombreuses nouvelles religions
dissidentes issues du christianisme. L'Africain ne vit pas d'une mystique, il
a un fondement religieux sur lequel il base sa conviction. Que
conclure de » tout cela?
Ce petit tableau comparé des croyance de l'un et de l'autre camp
montre que si le christianisme dégageait de sa mission le préjugé sur ce
qu'il appelle paganisme jusqu'ici, la capitalisation à l'africaine du message
divin serait mieux introduite dans les mœurs, réinterprétée et réévaluée
pour parvenir non à une évangélisation creuse, mais à une christianisation
profonde de l'Afrique.
Au lieu de considérer les différents points doctrinaux relevés cidessus
comme des impuretés découlant du paganisme propre aux peuples
barbares, il serait temps de réfléchir là-dessus, ce qui effacera de la tête
des Africains cette indentification du christianisme et une civilisation qui
n'a rien de religieux. Le terrain pour une meilleure compréhension ne
devrait plus continuer à être miné par des modèles non adaptés et dont les
facteurs risquent d'orienter encore plus les gens de bonne foi vers
l'irréligion ou l'indifférence totale, ces modèles qui ont pour noms école,
industrie, genre de vie, modèle de développement, culture, comportement,
pratique religieuse, tous d'importation sans contrôle.
Pour la sauvegarde des "valeurs spirituelles et morales", il serait
souhaitable d'inventer de nouvelles formules d'approche et de travail,
chose qui revient en premier lieu aux intellectuels africains, prêtres des
religions importées comme laïcs, car ils sont les premiers biculturés
pratiquant les langues d'origine et d'emprunt. et ensuite à tous ceux qui
aiment et veulent aider l'Afrique religieuse.
De cette façon, les barrières peuvent tomber et un dialogue fructueux
avec le devin du village pourra enfin s'établir. Ainsi, l'Afrique, continent
le plus"religieux de la planète", bénéficiera pleinement du message à lui
aussi destiné.
Le domaine privilégié pour nous reste la rencontre à l'occasion des
pèlerinages aux lieux sacrés où il en a reste. Car c'est ici que s'exprimait
jadis la vraie dévotion à une force transcendante, animatrice de l'action des
ancêtres. Faire sentir à un Africain que Jésus Christ n'est qu'un ancêtre,
mais un ancêtre d'un genre nouveau, remplissant la même fonction
d'intercesseur auprès du père de toute la création , voilà qui le rendra

136
sensible et en même temps disponible à comprendre le fond du message
qu'on annonce.
Et pour que ce message porte loin, il faudrait que celui qui l'annonce
soit débarrassé de tout sentiment de mépris, d'impatience, de complexe de
supériorité et de seul porteur de la seule vérité sur l'homme et son Dieu. Il
faudrait qu'il soit pénétré de l'idée que Dieu ayant parlé à tous les
hommes, il a dû parler aussi au devin auquel il s'adresse.
Il faudrait d'abord considérer la religion traditionnelle comme une foi
authentique en un Dieu unique, reconnaître qu'elle porte des valeurs
religieuses qui font vivre des millions d'hommes à travers les continents,
travailler de manière qu'à partir de cette foi, on puisse apporter un message
d'amour et de paix. Voilà qui demande une religion de cœur pur et droit, et
non une religion d'intelligence calculée. N'en seront capables que ceux qui
respectent l'autre et la volonté de Dieu en lui, qui ont l'amour total et
brûlant de la vérité, qui ont le respect et l'amour désintéressé des dessins
de Dieu sur la race des hommes et sur chaque homme. C'est un signe
d'universalité pour la vérité qui n'est pas que judéo-chrétienne et dont
certains témoignent "qu'elle ne peut se faire accueillante et ouverte sans
rien perdre de ses exigences propres". La seule exigence pour nous est la
volonté de Dieu qui veut sauver toute la création.
Retenons en terminant, que c'est dans le prolongement de
l'expression du génie d'un peuple, qu'il faut continuer à s'enrichir et non
en faisant table rase de l'acquis précieux de celui-ci, comme le soulignait
le président SEKOU TOURE : "Prenant appui sur eux-mêmes et assurant
leurs responsabilités, les peuples d'Afrique doivent opérer leur propre
reconversion à travers l'expression consciente de leur liberté, la
manifestation de leur volonté de progrès, le retour délibéré à la culture
africaine, à ses valeurs, à ses vertus".
"La réalité est que durant la colonisation, les grands initiés africains
n'étaient ni pressés, ni disposés à livrer leur culture à ceux qui travaillent
ostensiblement à la destruction de la personnalité africaine. Nombreux sont
les juristes, les philisophes et les théologiens disparus sans avoir livré leurs
secrets, car ils n'ont pas eu suffisamment confiance en une certaine élite
formée à l'occidentale ou imbue du marxisme-léninisme et qui, au lieu de
la recherche de l'initiation créatrice, a opté pour l'acculturation sans
,. 1· , 38"
S mterroger sur ses aspects a lenants .
38 Prince Dika Nya Donambele, Religion du Nyambe, cours à la sorbone, déjà cité

137
Etudier la religion traditionnelle, c'est être et avoir été, c'est avoir un
passé, une culture, une civilisation, c'est faire partie intégrante de la race
humaine universelle. Et ce passé cultureL nous le verrons dans la
partie relative à la vie intellectuelle et artistique des Basaa.
1- LA NOTION DE PERSONNE
En basaa, on désigne par Mut la personne, l'être humain, dont les
manifestations sont polyvalentes: être aux éléments visibles et invisibles.
Les supports visibles sont le Nyu, le corps, et sa couverture, Kôkô. Les
quatre principes spirituels sont composés de deux groupes.
Pour le premier groupe, on a :
? Yiyinda ou ombre, ou âme sombre,
? Titii ou reflet, ou âme claire.
Grâce à l'eau et au soleil. on peut les avoir et même agir sur eux.
Le deuxième est constitué par les éléments les plus intimes. Ce sont:
? Nhébég: le souffle (du verbe héb : respirer),
? Kep ou mbu : le double vraiment invisible qu'on peut appeler âme.
Les parties du corps en rapport direct avec eux sont principalement le
nez pour le nhébég, le cœur pour le kep, le foie pour le mbu, la bile pour
le kôkô, les ongles, les cheveux, l'empreinte de la plante du pied pour le
yiyinda et le titii, et enfin. l'estomac pour le principe le plus néfaste appelé
hu.
Le mbûu peut être bon, a gwé mbuu nlam, ou nêm nlam : il a un
esprit beau ou un cœur pur; par contre, lorsqu'on accuse quelqu'un d'avoir
de mauvaises habitudes, ou d'être méchant. l'on dit en basaa a gwé Iibaa
Iibe: il a un foie laid ou un cœur laid. Le kep serait le crochet qui soutient
le mbuu, car lorsqu'un homme cesse de vivre. l'on dit kep impédi nye
« son âme est emportée », ou quelquefois lorsque les enfants font un grand
vacarme, les vieux disent: ni mpat me kep, « vous me décrochez l'âme ».
Le nhébég principe vital ou souffle, est mentionné lorsque l'homme
cesse de parier: on constate la mort en disant anii nhébég, « il a cessé de
respirer ». Dès que disparaît cette respiration, le mbuu ou kep qui l'animait
se dégage et reste sur le tôt de la case mortuaire jusqu'à r enterrement.
C'est ainsi que pour un testament non exécuté, certains cadavres se
relèvent pour protester contre la présence d'un parent à qui il avait été
interdit d'assister aux funérailles. Cette force de réanimation ne se
remarque que chez les vieilles personnes, spécialement les initiés du plus

138
haut degré. C'est à cause de cette croyance aussi qu'au bord de la tombe,
avant la descente du corps, chaque membre de la famille est tenu de dire
quelques mots d'adieu au «partant », puisque mourir physiquement, ne
signifie pas disparaître à jamais: au contraire: r expression a nhuu, «il
rentre d'où il est venu », prouve qu'il vous voit et vous observe.
Ce double qui rentre ainsi continue de s'intéresser aux vivants. C'est
pourquoi dans la traversée d'une forêt, si l'on entend une brindille se
briser, l'on dit chez nous que c'est à la suite de discussions entre deux
parents, l'un récemment décédé, et l'autre ancien, que s'accomplit ce geste
pour mieux connaître l'identité du de cujus.
L'on voit par là que l'âme, selon cette croyance, ne reste pas
emprisonnée, sauf à de rares occasions, comme celle des morts sans
sépulture (noyé, dévoré par un animal, pendu à la suite d'une assise de la
confrérie de la divinité Ngé). Un tel mort ordinaire (le dernier cas) est
enterré au bord du chemin son mbaa njet, parce que, croit le Basaa, celui
que le monde visible a condamné à la peine de mort l'a été aussi par l'audelà,
étant donné que c'est par l'intervention de la divinité de la punition
Ngé que le malheureux a été condamné. Quand au noyé ou à celui qu'un
animal a dévoré, l'eau ou l'animal ont volé le mbuu du disparu. Il ne peut
participer pleinement au repos de l'âme.
Les hommes, tout comme les choses, croit le Basaa, se dédoublent,
qu'ils le fassent de leur gré (homme panthère) ou qu'ils y soient contraints
par une force extérieure, par le principe néfaste du hu. Il arrive que dans
l'état de veille comme pendant le sommeil, le double de l'homme voyage.
Ce voyage peut être volontaire ou involontaire.
Le voyage volontaire est le fait des sorciers appelés, bôt ba Iiemb :
les envoûteurs, ou plus exactement, de nos jours, les «aviateurs
nocturnes », qui sont animés du hu, ou esprit laid et malfaisant. Ceux qui
possèdent ce hu voyagent à travers le monde et font partie de véritables
cohortes ou associations secrètes.
On dit que leur principe ne se nourrit que du sang des hommes. C'est
ainsi que lorsqu'au cours de leurs libations nocturnes, ils ont réussi à
prendre le mbuu de quelqu'un, celui-ci reste comme une coque sans noix,
kugukugu. Un tel homme n'a plus de yiyinda ni de titii. Il mange, il boit,
il se promène, mais il n'est plus vivant, bien qu'il conserve le nhébeg
(souffle). Si, entre-temps, le devin ne s'aperçoit pas de son état, il dépérit
et peut cesser de respirer, même poussé par un coup de vent.

139
Les hommes qui possèdent le hu prédisent des évènements futurs,
comme un décès devant se produire à une distance éloignée. la précision
peut être telle que les circonstances décrites par eux se vérifient souvent
exactement aux heures du jour indiqué. Le Basaa dit d'un tel homme a
gwé hu « il a 4 yeux », c'est-à-dire que son double est bilocal. Mais l'on
dit aussi d'un homme qui devine juste. ou d'un enfant qui découvre le
secret d'un jeu auquel il n'a pas participé, qu'il a le hu. Le hu, à ce qu'il
paraît, n'est pas toujours malfaisant; il peut être utile à de bonnes
opérations, surtout pour les hommes de sciences mathématiques, tel dans le
cas de Mut Ngambi : l 'homme qui consulte la mygale.
En dehors du voyage volontaire du double, il y' a une autre espèce de
voyage chez le Basaa: c'est la possession par un esprit, soit à la suite
d'une danse de guérison, comme la danse thérapeutique de «djengu » en
duala. ou « hijingô » en basaa, en l'honneur de la divinité de la médecine).
Nous avons nous-même assisté un soir à une séance à Minkaa chez
Samnik, en 1968.
C'était dans un hangar. Nous étions arrivés de Yaoundé (capitale du
Cameroun) vers huit heures du soir. Le hangar était noir de monde. Des
tambours crépitaient. Des chants et des danses accompagnaient les
mélopées que scandait le chef des initiés. Samnik, le grand prêtre, se
trouvait derrière un rideau tendu de rouge, devant un autel sur l'étagère
duquel étaient placés pêle-mêle beaucoup d'objets rituels. Lui-même
portait un morceau de drap blanc autour des reins. Torse nu, il avait la tête
ceinte de bandeau rouge et la poitrine peinte en noir et blanc. Au son des
tambours, des gongs et des battements des mains, des chants repris en
sourdine, quelques un dans la salle se mirent à danser plus fort que les
autres et à crier, puis brusquement tombèrent et se roulèrent à terre, avant
de sortir en courant dans la nuit noire. Ils disparurent dans la forêt, d'où ils
ne devaient rentrer que vers l'aube, tenant chacun en main des branchages
indiqués par les esprits guérisseurs pour le traitement des malades couchés
dans le hangar à même le sol.
Tant qu'ils furent absents, la danse et les chants continuèrent, car, diton,
cette divinité ne peut leur restituer leur âme que sous l'effet de cette
musique endiablée. Ce voyage de quelqu'un en pleine nuit noire, dans nos
forêts équatoriales où l'on doit traverser des rivières, où il y a des
embûches à chaque pas: épines, foumms magnans, etc., n'est possible
qu'à des personnes qui, momentanément, n'ont plus le contrôle effectif de
leur âme ni de leur sensibilité.

140
La participation de l'être humain à des activités visibles en tant que
personne Mut, tel sera le premier élément d'une enquête qui se poursuit.
11- LES ANCETRES, LA VIE DES MORTS ET LES
FUNERAILLES
Toute croyance plonge toujours ses racines dans un monde mythique,
car il faut que le produit de l'esprit soit autre chose qu'un produit pour que
je puisse m'y soumettre religieusement- religion entendue dans le sens de
religere = relier. Mais relier moi-même à quoi? A une sorte de source
énergétique située dans l'au-delà, qui me permet d'assumer et de perpétuer
mon existence matérielle. Cette démarche est une nécessité pour tout être
vivant qui cherche ce chemin vers ce quelque chose qui lui manque, ce
vide métaphysique qu'accuse l'environnement. Selon les mythes, l'homme
abandonné, du fait de sa perversion, par son créateur dans un univers
menaçant, et appelé à procréer, fonda une société qui ne pouvait pas vivre
sans la connaissance vivante que détenait celui qui l'avait créé. Devant
l'immensité du problème métaphysique, les Basaa formulèrent ainsi la base
de leur philosophie de la vie: qu'est-ce qu'être? Etre c'est avoir été. Mais
avoir été comment, par qui et quand? Telles furent les questions
auxquelles il fallait avoir une réponse. Elle fut immédiatement trouvée: il
fallait interroger le passé et remonter jusqu'au temps O. et notre
philosophie établit ainsi r ordre de préséance et en fit la base de sa
croyance.
D'abord le créateur, ensuite le premier ancêtre créé par ce créateur,
puis d'autres ancêtres et enfin lui-même.

Tableau nOS
Fondement de la foi selon la logique filiatique
HILOLOMBI
CREATEUR
{ NYAMBE ou Etre Suprême ou Endormi
9
1 5 MBOT Aïeul Fondateur
2 4 ISOGOLSOGOL Arrière grand - père
3 SOGOL
2 SAN Père
Grand - père
141
Bagwal Ascendants
° 1 MAN Fils Plaque tournante
3 2 NLAL
3 NDANDI
Petit - fils }
. Balai Descendants
Arrière petit - fils
4 NDINDI Arrière - Arrière petit - filS}
5 KITBON L'être du dépassement
Selon le Basaa, ce tableau (voir aussi tableau n02) résume la filiation
logique de tout être humain créé dont l'élément essentiel est l'héritier ou
Man du tableau. C'est un cycle qui s'ouvre chaque fois par Mbot et qui se
ferme par Kitbon.
A partir de Kitbon cesse l'interdit de l'inceste: les parents ne se
reconnaissent plus, d'où le nom Kitbon qui signifie l'être de la limite, de
fermeture et d'ouverture. C'est pour cela que nous l'avons appelé l'être du
dépassement. Ainsi, tout être humain est le produit de ces deux mondes
ambivalents, l'un préétabli (bagwal), l'autre établi par l'égo ou Balau.
Croire donc en ligne directe de l'Ego à l'ancêtre, c'est respecter l'ordre
normal des choses: aucune révélation spontanée. Car l'homme est 9 et
Dieu est 9 + 1= 10, d'où le Basaa dit: bôô i nlel bé Iikan : au-delà du
chiffre 9, plus de connaissance.

143
dernière partie sont réunis presque tous les objets familiers du défunt.
Jadis, on y plaçait même des esclaves (un homme et une femme), comme
gardes du corps et pour continuer à servir le maître dans l'au-delà. Cette
espèce de tombe s'appelle ikafi ngoo = l'épine dorsale du silure (en forme
d'accordéon).
Il n'y a pas de cimetière public comme en Europe. Chaque
groupement vit avec ses morts qui font toujours partie intégrante de la
famille humaine dont ils forment la base. L'on voit que dans la vie comme
dans la mort, la famille basaa se garde d'être une association d'éléments
divers; c'est une communauté au sens strict du mot. Les liens qui en
unissent les membres sont d'ordre supérieur, transcendant, donc religieux.
Nous en avons vu un exemple à l'occasion du mariage dans cette société.
Ainsi, pour manifester la croyance en un créateur par un
intermédiaire, l'ancêtre ou les ancêtres, il fallait trouver un moyen de
communication, et le règne animal en fournit un excellent guide, le
Ngambi'si, ou divinité, ou génie incarné dans une mygale. C'est ce que
nous allons présenter dans la croyance relative à la nature.
111- LES CROYANCES RELATIVES A LA NATURE:
ANIMAUX - VEGETAUX - MINERAUX
Pour les Basaa, la nature entière, qu'il s'agisse d'êtres vivants ou
d'objets inanimés, est douée de forces immanentes. Ainsi la puissance
appartient à l'éléphant, la vigueur à la panthère et la rapidité du vol au
faucon. Parfois, pour lui, ces forces sont cachées mais néanmoins connues
de tous: la noix de kola, la feuille de tabac, ont des propriétés stimulantes
ainsi que le fruit du piment; c'est pour cela qu'on les emploie dans les
préparations des ingrédients à l'occasion des cérémonies d'initiation ou en
décoctions qu'on fait boire aux guerriers la veille des combats, ou aux
malades.
Ces vertus mystérieuses des êtres et des choses peuvent être
appropriées par les humains qui détiennent une partie de ces êtres et de ces
choses: le bracelet d'ivoire, le poil de la queue de l'éléphant ou de la
crinière du lion, la dent et la griffe de la panthère, les plumes du perroquet
et du faucon, sont des précieuses matières à talismans.
Mais seuls pénètrent leurs secrets et utilisent leurs forces, les prêtres
dans leur rôle de guérisseurs, les magiciens, les adeptes des sociétés

144
ésotériques qui en font des gris-gris, des médecines précieuses ou
redoutables.
Le soleil, la lune, les astres sont personnifiés dans les contes:
- le soleil est un mari qui poursuit sa femme:
- la lune et les étoiJes sont leurs enfants qui, effrayés des dissensions qui
séparent leurs parents, ont fui la colère de leur père et se sont dispersées
partout dans le ciel NgL se cachant à son approche.
Pour le Basaa, l'air est une grande route qu'emploient les génies
bakuki et les sorciers pour se rendre plus aisément d'un lieu à autre.
Entre le monde réel et celui des esprits, le Basaa sent qu'il y'a des
êtres surnaturels par leur présence et leur action, puisqu'il leur attribue
certains faits et méfaits, d'où la raison des gestes religieux qu'il accomplit.
La vie entière du Basaa est dominée par cette foi.
Malgré toute cette foi aveugle ou réfléchie aux puissances et aux
phénomèmes de la nature conditionnée par des actes des génies ou bakuki,
on ne trouve aucune statuette matérialisant soit hilôlômbi, soit des génies,
soit des mânes. Le Basaa n'emploie que des masques effrayants. Or, le
Rév. Livingstone, qui ra constaté ce fait chez certains peuples de l'est
africain, interprète cette absence de représentation grossière du monde
supra-naturel comme une preuve de spiritualisme et prétend que c'est
l'apanage des peuples des savanes dont les vastes horizons élèvent l'âme,
alors qu'au contraire, les habitants des sombres forêts équatoriales
pratiquent l'idolâtrie.
Pour ce qui est du Basaa du Bas-Cameroun qui, actuellement, habite
la forêt, espace qu'ils occupent 400 ans, personne n'ignore que ce peuple a
longtemps séjourné dans les grands espaces du nord-est de la Sanaga, dans
la région de l'Adamaoua, où ils vécurent après une longue traversée de
l'Afrique, partant des bords du Nil en passant par le lac Léopold II et les
savanes jusqu'au plateau central de l'Afrique.
De toutes les croyances aux forces de la nature, la plus importante et
de loin la plus redoutée était dans la nature animale incarnée dans
Ngambi'si (mygale), génie protecteur de tout le peuple, et messager du
monde invisible en rapport avec le Ngé, une des grandes divinités du
Panthéon.
La première explication qui nous a été donnée sur cette croyance et
cette soumission totale à un petit animal, c'est qu'elle serait la
métamorphose d'un génie: son trou étant la demeure idéale des génies et
la terre elle-même étant une déesse de la vie en général, donc en contact

145
avec le monde des dieux, seule son intercession serait digne d'être efficace.
Cette croyance au Ngambi n'est pas particulière aux Basaa : les ashantis du
Ghana, les Abouries, les Azandé, croient en Ananzé , les Congolais en
Nyiko, premier fils de Dieu, chassé par son père par suite suite d'un inceste
avec sa mère Mfam. En Haute Guinée, c'est Siya (araignée). Il serait
tentant de croire que chassé par son père, il aurait emporté tous les secrets
des divinités, c'est pourquoi il se révèle par le moyen de la divination à
ceux qui le consultent.
La soumission du Basaa à ses volontés pourrait fort bien être justifiée
par cette croyance qui explique pourquoi presque tous les Africains ont lié
leur destinée aux révélations de l'araignée.
Ainsi, pour communiquer avec l'ancêtre qui se confond souvent avec
Dieu Hilôlômbi, il fallait un intermédiaire sachant interpréter et manier
avec dextérité les objets divinatoires pour entrer en relation avec ce monde.
Voilà pourquoi l'araignée, élément de communication par excellence et
dont nous ignorons quand et comment le premier homme entra en contact
avec elle, conditionne toute la vie et l'existence des Basaa : rapports avec
les voisins, vie future, tels sont les termes que nous donnent les réponses à
la divination, qui n'est qu'une démarche intellectuelle motivée par
l'aigoisse existentielle. Comme tout être humain, le Basaa était troublé par
le problème de déterminisme et celui de la contingence pour lesquels il
avait cherché à sa façon une solution, voire la solution. Au milieu de sa
forêt, en étroite relation avec le silence et la nature, le Basaa, devenu le
jouet des caprices de cette nature, et vivant dans le désordre initial et
fondamental, avait senti un ordre caché, la présence d'un principe
unificateur auquel rien n'échappe. C'est par là divination qu'il a voulu
affirmer qu'il n'est plus un simple élément de la nature. Dans la divination
il est passé de l'état de nature à celle de la culture. Cette divination en tant
que réalité religio-culturelle atteste la volonté d'être lui-même au milieu
des autres créatures. En sachant ce qui se passe et ce qui va se passer, le
Basaa avait cessé d'être le jouet des caprices de la nature. En l'absence de
divination, le désordre de ce monde aurait pu créer une situation
inquiétante. C'est la divination qui rassure le Basaa sur son existence.
L'araignée jouant le rôle d'intermédiaire symbolisait l'intelligence.
Notons que la contemplation sans religion, c'est-à-dire sans lien
organisé, du créé au créateur, n'aurait pas amené de solution. Car la
religion, nous l'avons dit plus haut, est une nécessité qui fournit à l'homme
vivant le chemin vers la source des énergies, un homme situé dans un

146
monde qui le dépasse, monde peuplé, pense le Basaa, d'êtres qui vivent,
mangent, se déplacent, se fâchent comme ils s'amusent, à l'image de son
monde propre, celui qu'il voit et dans lequel il vit. Ce monde invisible et,
pourtant, présent, c'est celui des dieux, aussi hiérarchisé mais aussi
perturbé que le sien.
Cette pensée nous amènera à examiner enfin chapitre la réalité de ce
monde qu'il sied de nommer invisible.
IV- LES CROYANCES RELATIVES A LA NOTION DE DIEU
SUPREME, DES DIEUX SECONDAIRES, ET LE PANTHEON
Le Basaa croit en une divinité supérieure qui aurait existé de toute
éternité. IlIa nomme Hilôlômbi 39 ou Mbot, avons-nous dit. Le premier des
termes signifie le plus ancien. et le deuxième, le Créateur de :
- Nlôm ou Nlômbi = vieux, ancien,
- Bot = créer, produire en multipliant,
- M'bot = celui qui crée.
- Libot = la richesse, la production.
Le terme connote aussi le sens de l'atome ou 'l'infiniment petit ou
grand', l'Etre le plus éloigné, dont on ne fait aucune mention dans les
cultes ou cérémonies. L'absence totale de son nom dans la liturgie seraitelle
la concrétisation de la légende qui dit: «Au commencement des
temps, Hilôlômbi ou Nyambe créa les génies et le premier couple humain»
«qui n'avait pas de nombril» ? Ce couple eut de nombreux enfants qui,
eux-mêmes, se multiplièrent. N'Yambé vécut longtemps avec eux dans les
savanes au nord de la Sanaga, près du rocher Ngok Lituba. A cette époque.
les hommes étaient heureux, ignorant la mort et la douleur. Devenus vieux,
il leur suffisait de passer neuf jours auprès d'un arbre appelé singan pour
retrouver la jeunesse et recommencer une vie nouvelle. Les hommes
augmentaient en nombre mais devinrent méchants et oublièrent d'honorer
N'Yambé, leur «Vieux Père ». Courroucé, celui-ci les rassembla et, leur
présentant un faisceau de menues verges, leur dit: «Que les plus forts
d'entre vous viennent rompre ces tiges que j'ai liées ensemble! »
Plusieurs s'y essayèrent, mais en vain. Dénouant alors le lien du
faisceau, N'Yambé prit les baguettes qui le composaient et, les jetant aux
hommes, il leur commanda de les briser, ce qu'ils firent sans effort.
39 Hilôlômbi se décompose en Hilo : le sommeil; Nlômbi : ancien. Ainsi, le vrai sens de
Dieu serait l'être ancien endormi.

148
l'inceste, les possessions. En somme, ils sont respectés et sont censés lutter
contre les mauvais esprits ou sorciers, jeteurs de sorts.
Les Basaa, dans le contexte précolonial, ont un\:! civilisation agraire
comme presque tous les Bantu, et, partant, pratiquent l'animisme, cette
croyance selon laquelle les vivants et les morts participent à la même
puissance cosmique. Ici, les objets de la nature sont doués de personnalité
et de volonté qui interfèrent avec celles des hommes. Ainsi, le Basaa
croira-t-il qu'une rivière qui ne donne pas de poissons est habitée de génies
mécontents; dans ce cas, si un nageur s'y noie, c'est la rançon d'un forfait
accompli à l'encontre du grand Maître des mânes des eaux, Ituk Yambén.
C'est une croyance fondamentale du Basaa que ces génies ont une
existence réelle sous des formes animées. Ce sont les ninkuki ou bakuki
(revenants) sur la terre, les dikidik di bôt (les hommes courts) dans les
airs, et le bisima (mères et demoiselles des eaux).
Le Basaa primitif croit que ces esprits possèdent une « âme» qui est
caractérisée soit par le souffle (nhébég), le double (mbuu), l'ombre (yiye)
et la personnalité, dont chacune a sa destinée particulière. Les autres
divinités telles que le Ngé, le Um, le koo, le Ngene. etc .. ne sont pas des
divinités de second rang. Ce sont des demi-dieux ou des dieux-hommes. Et
c'est cette incompréhension du véritable Panthéon du Basaa qui fera écrire
des inexactitudes à certains auteurs pourtant bien intentionnés, en
confondant Ngambi avec Ngé, Ngé avec Hilôlômbi et Hilôlômbi avec
Um.
D'après les descriptions faites dans les chapitres « Divination »,41 le
corps de Ngambi n'est jamais apparu dans la préparation d'un médicament
appelé Ngambi, selon Yves Nicol.
Que l'homme de Ngambi fût en même temps législateur, médecin et
auxiliaire de la justice, il n'y avait pas lieu de le considérer comme un
pauvre magicien de conception non-africaine. Le «Mut Ngambi» est,
avant tout, le prophète d'un dieu caché inaccessible aux hommes. Ce Dieu
qui est incarné dans l'araignée lui fait voir le passé, connaître le présent et
prédire l'avenir.
C'est ici que la religion des Bassa se rapproche un peu de celle des
Juifs par les fonctions de prophète que remplissent les « Bot Ba Ngambi »
et de celles des Egyptiens avec de multiples dieux autour d'Osiris.
41 Voir notre étude sur la Réligion des Basaa, Département de la Culture-UNESCO

151
Si la calamité frappe le groupe (famille nucléaire, famille étendue,
clan, tribu), le rôle revient au Nkaambok, chef du groupe suivant le degré,
et l'on se rend au lieu du culte olt la cérémonie publique (le Saï) se passe
en présence de tous les peuples de tous les clergés réunis, avec l'assistance
des ancêtres auxquels on s'adressera de temps en temps à travers les
prières d'intercession et au moment des offrandes. Ceci se passe à un
carrefour de chemins, dans un coin du village aménagé pour la
circonstance, devant un autel sur une pierre, ou dans un bosquet.
Le plus grand sanctuaire que j'ai visité est le Tun Likân buisson
sacré, à lôg Bakén Babimbi oll se trouve une source sacrée sourdant d'un
rocher sur lequel est accroché un arbre dont les racines n'entrent pas dans
le sol, mais qui ne périt jamais, même en saison sèche. Cet arbre mythique
planté par les ancêtres porte presque les feuilles de tous les arbres
mythiques de la forêt de chez nous. Jadis on offrait à cet endroit le jour du
marché ouvert qui est à côté, des chèvres et des poulets au cours de
grandes manifestations populaires. Cela se passait une fois tous les ans,
vers janvier, au moment des cultures des champs. C'est là qu'au cours de
nos enquêtes, nous avions eu la prophétie de la pythonisse rapportée plus
haut.
D'une anecdote telle que celle rappelée ci-dessus, nous voyons ce
qu'est pour un Basaa la personne « Mut ». C'est d'abord un être total, qui
participe dans sa vie à deux mondes et à deux genres de vie, d'une part
physiquement et son «nyu et son kôkô », le corps et son enveloppe
visible, dont le yiyinda et le titii peuvent être attaqués par les sorciers ou
les envoûtements, d'olt l'explication chez lui de l'origine de certaines
maladies. Mais pourquoi ces maladies arrivent-elles? Il faut que les
principes spirituels aient perdu certaines de leurs forces. Cette diminution
de forces d'autre part amène l'angoisse, et pour remédier à cet état de
choses, le Basaa aura recours à un spécialiste qui n'est autre que le Mut
NgambL leguel diagnostique et propose des thérapeutiques. A cet effet, il
est son médecin consultant.
Les soins seront assurés par le « Mut Njék », un autre médecin, celuilà
soignant. Tous les deux appartiennent au monde des Bayimam, dans
une société dite Yima-Mbok ou religion du peuple. Les rôles des gens de
religion sont multiples. Tantôt conseillers techniques des Bambomk dans
les affaires temporelles, tantôt arbitres suprême de toute la société, leurs
décrets revêtent la puissance des forces occultes qu'ils ont préalablement
consultées par des procédés divinatoires afin d'éviter toute décision

152
erronée ou de s"écarter de la bonne voie. C'est le fondement de la
responsabilité, une responsabilité collective ou collégiale qui leur permet
de mener dans l'ordre et la cohésion, la paix et le respect. une société (des
bôt, sing: mut) aussi complète et apparemment anétatique que celle que
nous avions présentée dans cette étude.
Il ne serait pas peut-être prétentieux de dire que seuls pouvaient
réussir une telle organisation, des hommes civilisés, nantis d'une sagesse
di vine parce qu'appuyée sur la protection des ancêtres.
La religion juive de laquelle découle le christianisme n'est-elle pas
un modèle de cette croyance dans l'invocation d'Elie pour le Roi ACHAB
devant les menaces d'invasions de ses ennemis? S'il y avait des prêtresmédecins
tel le «Mut Ngambi » dans cette religion, c'est qu" il y avait
aussi les dieux auxquels ils devaient rendre un culte, et c'est de cet
ensemble des dieux basaa que nous parlerons en présentant une esquisse du
panthéon basaa(tableau n08).

Tableau n08
1
Les autres divinités
Esquisse du panthéon
Dieu Génies Esprit
Hilôlômbi ou Nyambé (Dieu Créateur)
Isogolsôgôl (1 ère ancêtre créé non manifesté)
Basôgôl : ancêtres dont le dernier patriarche décédé
Ngambi : Grand génie, fils du Créateur, personnifié
Par l'Araignée et representé par la Confrérie
Ngambi avec, à la tête, le Mut Ngambi
Um Koo Ngwe Hilingô Diyim Sun-Kân Nsofi kuk-njog
les esprits des airs Les esprits de la brousse Les esprits souterrains Les esprits des eaux
3 Dikidik di bôt BaJémba ou Bayon Bakuki bisima
{ (Hommes courts) (Revenant, mauvais
messager)
(Messager bienveillant)
Ce tableau tel qu'il est présenté n'est ni exhaustif, ni exclusif; il n'est
que le reflet de notre classement au stade actuel de nos recherches. Les
explications découlant de ce classement sont susceptibles d'additions
supplémentaires, étant donné la difficulté, dans la société étudiée, d'obtenir
toutes les explications souhaitées.
Cette observation étant faite, examinons, rune après r autre, les
diverses divinités de ce panthéon. Notre tableau présente trois degrés
d'appréhension.
On note au sommet la présence de Hilôlômbi ou Nyambé, Dieu
créateur de tout]' univers, ensuite le premier ancêtre créé par ce Hilôlômbi
ou Isôgôlsôgôl. C'est un ancêtre qu'on suppose avoir existé, quand bien
même son nom ne serait pas connu: mais comme la création de l'homme a
153

154
pour finalité de peupler le monde. Les fils de cet Isôgôlsôgôl. c'est-à-dire
les Basôgôl (sing.isôgôl), nous permettent de nouer des relations avec ce
monde mythique.
L'existence de ce monde pour un Basaa ne pose pas l'ombre d'un
doute. Pour entrer en contact avec lui, Hilôlômbi a révélé aux hommes un
moyen de communication qui est son fils incarné dans l'araignée ou
Ngambi, la plus grande de toutes les divinités protectrices des Basaa.
Ngambi est un dieu omniprésent parce qu'il donne la clé de tous les
problèmes passés, présents et à venir. Il est immanent parce qu'il
s'identifie à Hilôlômbi. Il est transcendant parce que supérieur aux
hommes; il est omnipotent, parce qu'on se réfère à lui à tout moment
quand disparaît l'espoir ou la force, et lorsque diminue la vitalité pour
entreprendre telle ou telle action. Ngambi est omniforme, parce qu'il se
présente tantôt sous une forme animale, tantôt sous une forme humaine. ou
encore végétale, ou minérale.
Ces différents attributs intrinsèques de Dieu Hilôlômbi incarnés en
son fils Ngambi, messager et intermédiaire entre le monde des hommes
(visible) et celui des dieux (invisible) nous mettent devant d'autres attributs
tant éternels (infinité, immuabilité, ubiquité, indéfini té, définité, transfinité)
qu'actifs (diversité, unité, «ordination », mobilité, pluri-dimension et
totalité de Dieu). Grâce à ces derniers attributs, nous entrons dans un
monde qui paraît tantôt divers (pluralité des divinités), tantôt unique (Dieu
Hilôlômbi), qui par ses attributs moraux sera dispensateur des biens pour la
survie des hommes, producteur des savoirs, justicier ou distributeur des
héritages suivant l'angle sous lequel on l'adore. Nous entrons dans un
monde mobilisateur des sociétés, investisseur de tout ce qui concourt à la
vie pratique au sein de ces sociétés, investisseur de tout ce qui concourt à
la vie pratique au sein de ces sociétés organisées (ici le Dieu éconimicus),
et enfin régulateur des forces qui doivent présider à la marche harmonieuse
des sociétés. C'est le Dieu « politicus ».
La multiplicité de dieux du Panthéon ne s'explique que par les
dimensions multiples d'un Créateur un et divers. Et le génie Ngambi se
place comme intermédiaire idéal entre le dieu incarné dans l'ancêtre et
l'homme sa descendance.
Chaque divinité du panthéon caractérisera dès lors la manifestation de
chaque aspect de ce dieu un et multiple. C'est ainsi qu'autour de Ngambi
sera bâtie une confrérie pour perpétuer le culte au dieu du même nom. Le
fait qu'on rencontrera le Ngambi si (araignée souterraine), le Ngambi

155
nlatin (l'incarnation dans les cornes d'un animal), le ku Ngambi
(incarnation dans la pierre), le Ndingil Ngambi (incarnation dans l'air)
démontre assez éloquemment que le clergé basaa, en faisant adorer les
éléments terre, air, nlétaL feu, bois et eau, n'ignorait pas que ces
éléments portaient en quelque sorte une partie de Dieu, en tant que totalité
dans la mobilité.
A côté de Ngambi, viennent d'autres divinités. La première, dans cet
ordre, est le Ngé. Le Ngé est le maître de la terre, du sous-sol, des forêts et
des cultures. Il commande aux âmes désincarnées que la mort envoie dans
son royaume, dispose de la richesse et de r existence de tout ce qui vit sur
terre. Ngé, qui est une émanation de Dieu, porte les caractéristiques de ce
Dieu. On le confond quelquefois avec la déesse Terre. On ne s'étonnera
pas d'entendre parler de Ngé Mpofi, de Ngé Mbel, autres attributs de cette
divinité sur laquelle nous ne possédons pas ici d'éléments suffisants
d'information. Cette divinité Ngé, après le Ngambi, était la plus redoutée
des Basaa, parce que, en tant que maîtresse de la terre, des richesses et
commandant des âmes désincarnées, aucun être n'échappait à son emprise.
C'est pourquoi sa confrérie faisait l'objet d'un secret jaloux. Son
incarnation en un homme était entourée d'un mystère tel que son seul nom
inspirait une crainte effroyable. Comment et quand il est parvenu à la
connaissance des hommes, nous ne le savons pas.
La divinité la plus rapprochée était le Njék dont le rôle était de lutter
contre les malfaiteurs et les mauvais esprits.
La quatrième sera le Um, déesse de la médecine par excellence.
Ensuite venaient:
- le lép-Iiemb, dieu idéal pour le traitement des maladies d'origine
psychologique,
- le Hijingo, dieu de la possession,
- le Ngwee, dieu protecteur des voyageurs nocturnes, c'est-à-dire ceux qui
étaient capables de se transformer en animaux ou oiseaux, ou de voyager
dans d'autres pays sans quitter leur domicile,
- le Bobe : dieu de la paix et de l'accommodement. de la diplomatie en un
mot, du charme,
- le Kôn Iikafi, dieu de la richesse par la « vente» des âmes prises par le
jeu nocturne des voyageurs signalés dans le Ngwe.
Au-dessous des dieux, r on trouvait des esprits qui n'ont jamais eu de
corps. Ils sont censés vivre dans l'eau, dans l'air, dans la brousse ou sous
terre. Ce sont les messagers de diverses divinités.

156
Les esprits des airs: les Dikidik dibôtt (sing. Hikitik himut),
hommes courts avec beaucoup de cheveux, capables de nuisances
multiples.
Les esprits de la brousse: les Balémba (sing. Nlémba), esprits
sylvestres, peuvent servir de médium quelquefois, Ol! habitent les
cimetières ; annoncent la mort.
Les esprits souterrains: les Bakuki (sing ; nkuki), esprits vivant au
royaume des Bawoga ou pays des morts, mais voyageurs messagers entre
ce royaume et le monde visible. Habitent des endroits connus des sorciers,
tels que rochers, cavernes ou arbres.
Enfin les esprits des eaux ou Bisima (sing. Sima), mot qui signifie
habitant de dessous les rochers des fleuves ou rivières. Le chef de ces
esprits est Ituk Yambén, mot qui signifie: «celui qui est au-dessus des
lois », parce que tout noyé tombe sous sa dépendance. Lui aussi dispose
des richesses, de la chance et du bonheur. La légende basaa le représente
en une femme blonde qu'on rencontre près des chutes des fleuves ou sur
les bancs de sable. On dit que lorsqu'il choisit un homme, celui-ci ne peut
plus se marier; c'est lui qui devient son épouse, mais une épouse qui
comble de richesses son mari qu'elle ne visite que la nuit, dans une
chambre sans lumière, ni papier blanc, parce qu'elle-même répand la
lumière par sa simple présence. On l'appelle quelquefois Mamiwata =
mère des eaux. Il a droit à des offrandes à certains endroits du fleuve
Sanaga. Souvent j'ai assisté à ces offrandes la nuit, lorsque nous revenions
de r océan Atlantique jusqu'à Edéa, en pirogue sur ce fleuve.
Les messagers de cet esprit sont les Bisima, qui peuplent les rivières.
Toute noyade est attribuée à leur colère, ou toute méchanceté des caïmans.
En dehors de toutes les croyances rapportées dans les pages
précédentes, il y a une autre pratique d'ordre culturel susceptible de
s'attirer la bienveillance de ces puissances. Le but que se proposent ces
pratiques et ces diverses croyances fait à lui seul l'objet de multiples
interdits et tabous.
Bien que croyant à la survie de l'âme, le Basaa n'attend pas la
récompense ou le châtiment de ses actions un jour, après avoir quitté cette
terre. La vie au-delà sera toujours la même, sinon les morts qui s'y rendent
seraient revenus depuis, pense-t-il ; c'est pourquoi, les ancêtres ayant vécu
longtemps et eu beaucoup de richesses parce qu'ils observaient tout ce
qu'il fait lui-même, et il lui revient à lui aussi de faire autant s'il veut

157
profiter des mêmes dispositions, d'où le sens des interdictions, des tabous,
du tableau ci-après.
On notera par ailleurs que, tous les interdits ne relèvent pas de la vraie
religion, mais sont cependant observés sans défaillance. Le Basaa y croit
quand même parce que l'ancêtre les a observés et a vécu longtemps:
pourquoi pas lui?
Selon le Dr. BA YIGA 42, «le Basaa connaît un certain nombre de
présages », dont voici quelques-uns:
1) Si. chez vous. vous entendez passer r oiseau appelé éga (défrichez),
sachez que le temps du défrichement des champs est désormais arrivé.
2) Si. lors d'une promenade à travers le champ ou dans la forêt
vierge, vous entendez le chant d' un coucou, hilo en basaa, sachez que c'est
un heureux présage si l'oiseau chante à votre gauche: dans le cas contraire,
sachez que c'est un mauvais présage, un malheur imminent.
3) Tout individu masculin peut devenir impuissant après la piqûre
d'un certain insecte connu seulement des vieux. De même, si un garçon
expose ses organes génitaux nus devant un lézard n'sobongo (sorte de
saurien qui reste à proximité des cases et aime se chauffer au soleil), il
risque de devenir impuissant.
4) Le song-kum ou halo, sorte de cercIe lumineux qui entoure le
soleil, ou la lune, annonce la mort imminente d'un grand personnage de la
collectivité. Chaque fois qu'un chef apercevait ce halo, il se croyait en
danger de mort.
5) Il est interdit de se promener la nuit et surtout aux environs des
cimetières. de peur d'y rencontrer des fantômes ou des esprits malfaisants
réunis en conseil nocturne.
6) Le fait de porter au doigt un anneau de cuivre préserve de la
foudre.
7) Il faut éviter de donner une taloche au sommet de la tête d'un
enfant ou de lui faire porter une pierre sur la tête, cela risque de ralentir sa
croissance. De même il est d'usage de verser sur la tête d'un enfant du lait
de coco afin qu'il grandisse.
8) Si une panthère fréquente les abords de votre maison, gardez-vous
de prononcer le nom 'panthère' de peur qu'elle ne demeure longtemps près
de votre maison et ne finisse par vous attaquer.
9) Si le hibou se pose la nuit sur le toit de votre maison, en poussant
des cris «hou, hougou, hou. hougou. houou », chassez-le car c'est un
42 Dr. BA YIGA : Thèse de Doctoral en Sciences Religieuses: L'Homme qui voit la nuit

158
mauvais esprit envoyé par un de vos ennemis pour vous importuner. Si,
ensuite. il s'agit d'un concert de hibous, sachez qu'un jeu nocturne (liemb)
se prépare ou est en train de se dérouler dans votre village.
10) Si vous entendez le cri d'un corbeau nocturne appelé mboge mim
(le transporteur de cadavres) et si l'oiseau vient jusqu'à passer au-dessus
de votre toit, levez-vous, faites réveiller tous ceux qui donnent dans votre
maison, car le mbege mim annonce l'arrivée d'un esprit qui prend le
double des vivants. Une fois le réveil forcé opéré, sortez et adjurez l'oiseau
de malheur en ces termes: tagbe tagbe, yag we waw 0 (éloigne-toi.
éloigne-toi d'ici, toi aussi tu mourras).
11) Il faut éviter de frotter le balai sur quelqu'un, cela porte malheur.
12) Surprendre à l'aube une femme en train d'uriner est de mauvaise
augure. Il en est de même pour une femme qui rencontre un homme dans
les mêmes conditions. Le Basaa dira dans ce cas: i kel ini imbe me
bisimba (ce jour est néfaste).
13) Rencontrer un beau mille-pattes de couleur marron (néngét
ngongo) est un signe de joie, mais en rencontrer un noir (nlanga ngongo)
est un signe de malheur.
14) Le fait de se cogner le pied en sortant de sa case est mauvais
signe. Le Basaa, dans ce cas, dit sans hésiter: hibagi hi nség me njel (il n'y
a pas moyen de continuer) ; après cette constatation, s'il allait en voyage, il
y renonce, du moins ce jour-là, quelque important qu'il soit.

CHAPITRE VII
LA VIE INTELLECTUELLE ET
ARTISTIQUE 1

162
L'on notera qu'en Afrique, le chant ne va pas sans la danse. C'est
pourquoi les différents poèmes accompagnant divers instruments: à vent. à
cordes ou à rythmes, épousaient les danses afférentes.
Les chants religieux étaient ceux qu'on utilisait au moment de
certains rites de passage (naissance, exorcisme, bénédiction, mariage,
enterrement).
Les chants magiques accompagnaient les séances de guérison; c'est
le cas des chants d' Ifon (l).
Les chants populaires étaient ceux chantés surtout par les femmes à
l'occasion d'une victoire sur une tribu ennemie. C'est le cas du poème
«BILON BI NLEP », l'homme qui avait chassé les Fang de la région
actuelle du pays basaa et donné le patrimoine à l'ethnie.
Les différents instruments étaient:
a- à rythmes: m 'be (sorte de bambou strié sur lequel on frottait un
anneau);
b- à cordes: hilufi (la cithare), mpôh, ndinga (guitare) ;
c- à vent: sép, hikos, hiofi.
Ces trois instruments épousent la forme des fifres et flûtes et
sont employés quelquefois pour transmettre aussi des nouvelles.
A côté de ceux-ci, il y a des instruments à percussion:
a- Mandjafi : sorte de xylophone,
b- Ngom : le tambour,
c- Nku : le tam-tam téléphone,
d- Minkéfi : les gongs.
Les minkéfi se présentent sous deux formes:
a) les minkéfi pour la danse religieuse de « Sô» sont constitués de
deux lamelles symétriques de fer battu soudées en saillie avec arêtes
latérales et manche en bois fixé à la résine. Ils se présentent quelquefois
sous la forme double.
b) les minkéfi de « kon », danse religieuse des femmes, ressemblent à
des xylophones dont les lamelles de bois sont supportées par deux troncs
de bananier parallèles sur lesquels on tape avec deux morceaux de bois
appelés « tôm » ou la moelle de bambou de chine dur, et posés à même le
sol.
En plus de ces instruments, le Basaa emploie, outre sa voix, qui est
l'une des plus mélodieuses d'Afrique (à en juger actuellement par les
chorales religieuses), ses mains et ses pieds.

163
Pour certaines danses comme le "Mban' (la danse combinatoire), seul
l'emploi de ces éléments: voix, mains et pieds donne le rythme.
1.2 LA DANSE
La danse était le grand divertissement des Basaa, et r est encore de
nos jours, dans les villages les plus reculés. On peut classer les danses
Basaa en cinq catégories:
a- Les danses religieuses des homnles : bisôô, njé nku, Iihôngô
Le Bisôô était une danse d'expiation au retour des expéditions
guerrières. Ne pouvait y prendre part que celui qui a tué de sa main un
homme et qui le justifie par le port de lanières de peau de panthère. Ces
lanières, de nos jours, sont remplacées par les galons de généraux des
armées modernes. Comme son nom l'indique -« sôô» vient de « so »
(laver)-. on devait expier et implorer l'assistance des ancêtres pour justifier
que s'il y a eu meurtre, c'est par légitime défense. On employait six gongs,
deux grands et deux petits soudés deux à deux, plus un grand et un petit.
On dansait en rond, surtout la nuit. Le maître de bal1et donnait le ton, les
autres hommes reprenaient en chœur, et quelquefois sortait des rangs un
grand guerrier. paré de plusieurs lanières. qui, en dansant. devait toucher
un homme de son rang pour prendre sa place.
Il est dit que le non-initié ne devait pas toucher la poitrine d'un tel
homme. en cas de quoi il mourait subitement.
b- Le njé nku, ou danse de la panthère, est une danse réservée à la
société des hommes léopards comme son nom l'indique (Njé : penthère ;
Nkn : tam-tam).
Le lihôngô était un ballet accompagné des tam-tams et des
battements de mains, dansé invariablement par hommes et femmes.
c- Les danses magiques ou rituelles: la plus typique est l'Ifon.
Un seul homme affublé de touffes de raphia roui, portant sur la tête
une couronne en tissu rouge, les chevilles et les bras ceints de gris-gris,
sautille au milieu d'une foule qui bat des mains. mimant un chant en
sourdine dont lui seul a le secret des couplets, le tout arrosé d'un tam-tam
assourdissant et vigoureux.
Il est dit que cette danse était pour assurer la guérison des malades en
chassant les mauvais esprits. Elle est de plus en plus remplacée de nos

164
jours par le « hijingô » ou Jengu en Duala (génie des eaux). qui donne les
crevettes dont on a tiré le nom Cameroun.
d- Les danses des femmes: le Koo et le Bikékeii ou minkéii,
appartiennent toutes deux à la société des femmes du génie koo. Elles ont
aussi pour rôle d'aider à la guérison des maladies et de chasser les esprits
mauvais.
e- Les danses des jeunes: nous n'en retiendrons que trois:
Mbaii; Makune ; Hikwé.
La première, le «Mban», qui vient de « ban» (combiner, construire),
est une véritable école de mathématiques. Un des chants qui
l'accompagnent dit même que « si tu n'es pas rusé, tu ne peux gagner au
Mban», ce qui démontre que les danses ne sont pas toutes de simples
divertissements.
Les enfants forment, au milieu de la cour, un cercle. L'un sort et doit
faire le tour de ce cercle sans avoir rencontré le même entrechat que son
antagoniste. S'il réussit toujours à placer le pas contraire, on le proclame
héros de la combine. Il faut avouer qu'un tel enfant une fois devenu grand
montrera toujours l'aspect mathématique dans ses actions. C'est un homme
réfléchi, concentré et calme.
Au moment de l'occidentalisation à outrance de la société basaa,
cette danse a perdu de sa vraie signification pour donner lieu à une autre, le
MAKUNE, dont l'inventeur, TJEK TJEK Moïs, un jeune Babimbi de ndog
Njé, était passé maître dans l'art de composer les morceaux et de créer des
mélodies.
On se souvient encore au Cameroun de cette époque de la fin de la
nème guerre mondiale où cette danse faisait fureur dans les pays Basaa. Ne
pouvaient y prendre part que de jeunes filles et garçons. Pour mieux la
décrire, il faut la voir danser. Dès que le cercle se formait, l'on commençait
par un mouvement synchronisé de voix en sourdine, de pieds qui tapent
rythmiquement le sol, de battements à quatre, six et quelquefois huit temps
de mains. Et le maître du ballet entonnait un chant, quelquefois connu,
parfois improvisé, que ses coreligionnaires reprenaient en chœur.
Et en un instant, on avait l'impression que tout participant était saisi
d'un je ne sais quel génie pour se tordre en balançant le corps d'avant en
arrière, de gauche à droite, les pieds sautant et retombant sur le sol. Et les
séances de Makune n'atteignaient leur paroxysme que lorsqu' il Y avait
filles et garçons, si bien que les missionnaires de l'époque avaient proscrit
cette danse comme étant anti-chrétienne et, partant, vouée à l'enfer.

168
II. LA LANGUE
Nous la présenterons ici sur le double plan de sa dynamique et de ses
différents modes d'expression.
II.1. LA DYNAMIQUE DE LA LANGUE CHEZ LES BASAA
Albert WEBER écrivait au 19è siècle à propos de la culture, qu'elle
était le reflet de l'âme d'un peuple spécifique et incommunicable et que la
civilisation reposerait sur la technologie, le savoir positif, c'est - à - dire la
science qui serait universalisable. En est-il du cas Basaa ici étudié?
L'on peut constater que par approche historique, toute civilisation
suppose une individualité propre, un mode de développement propre et une
apogée et non un déclin.
Une saisie compréhensive de l'histoire basaa et son explication" par
en haut", mythes et symboles, et " par en bas", structures ( démographie,
économie, religion, organisation sociale autour du MBOK, une institution
en prise aujourd'hui avec d'autres idéologies: christianisme,
développement économique, étatisme), ne pouvait satisfaire l'exigence
d'une monographie, sans parler, sans montrer aussi la base de son
authenticité, la profondeur et l'originalité de cette culture à base de
spiritualité; sans faire appel à la fois à la riche moisson de ses fables et
proverbes, à la langue, à l'art, à la philosophie et à la littérature.
L'on retiendra cette cinquième partie, qui traitera de la vie
intellectuelle, fera appel pour certains aspects à des spécialistes de tel ou
tel domaine. Car, comme nous l'avions souligné plus haut, la matière
traitée est vaste et complexe. Aussi, afin de tracer la piste qui mènera plus
tard à la grande place, c'est- à - dire à une connaissance large du
phénomène basaa total sur le plan africain, force nous est de rapporter ici
ce que la souche camerounaise, par ses différents éléments, a déjà tenté.
Pour mieux pénétrer les divers facteurs ayant façonné l'univers
intellectuel basaa, la langue et le langage seront les premiers éléments de
cette approche.
Que sont-ce le langage et la langue chez les Basaa ?
Ecoutons ce que dit un jeune philosophe docteur issu de la Sorbonne,
et rejeton de l'ethnie étudiée:
" Dans le concept basaa, le temps s'applique à toute réalité, depuis
les êtres que l'on peut qualifier de "Ngé" ou êtres vibrants. Il est donc des

169
manières différentes d'être temporel, celle de l'origine la plus parfaite ou
"ngéngé" être qui exprime toutes les origines ou qui est capable d'en
exprimer. Cette possibilité est donnée à l'homme grâce au langage articulé,
qui est fait d'une combinaison des sons (le mot est dit "Banga",
combinaison de sons), et l'action qui consistait à combiner les sons, à
articuler les parties d'un récit ou "mban", était la grande préoccupation
des hommes de la société des ·'bangéngé". Ces hommes pensaient détenir
dans le secret de leur organisation, l'origine des langues, qu'ils n'ont
jamais livrée aux personnes n'en faisant pas partie, sauf sous forme
d'étiquettes trompeuses d'hommes - léopards, d'hommes - animaux, en
général muettes mais qui vont être aussi la cause de leur disparition.
Pour comprendre de quelle manière s'exprime la réalité au moyen de
la combinaison "mban" en l'homme, il faudrait "revenir à l'origine du
langage humain,,43.
Cette longue citation de ce jeune philosophe africain d'origine basaa,
nous pem1ettra de suivre le développement du professeur BOT ba NJOK
Marcel, un autre Basaa linguiste, au 8è congrès de la Société linguistique
de l'Afrique Occidentale (SLAO), à Abidjan en ] 969. Nous livrons tout
son texte ici pour mieux permettre aux étrangers à la culture basaa de saisir
ce que les ., Bangengé", comme dit le philosophe, avaient fait de la langue
Me'a ou Basaa.
L'on retiendra que cette langue est une langue Bantoue et à classes.
Elle est caractérisée par l'invariabilité du radical des mots, la formation du
pluriel par modification du préfixe et la division en 6 classes de différents
mots du vocabulaire suivant les objets auxquels ils se rapportent. Mais
pour ne pas tenir cette réalité, écoutons le professeur BOT Marcel:
«On a l'habitude de dire que les Africains sont polyglottes. Cette
affirmation, sans être fausse, doit cependant être nuancée. En effet, les
peuples nomades ou commerçants, lorsque les langues qu'ils parIent
n'arrivent pas à s'imposer, doivent utiliser celles parlées par les peuples
avec lesquels ils sont en contact. Par contre, les peuples sédentaires et
propriétaires terriens n'ont pas toujours envie de pratiquer d'autres langues
de façon intensive. C'est dans cette dernière catégorie qu'il faut ranger les
Basaa puisque pour eux, c'est l'élite seule qui devait et pouvait posséder
une autre langue en dehors du Basaa. Cela se comprend assez facilement
car si l'on songe aux exigences et aux contraintes grammaticales du Basaa,
43 P.Banom, Thèse Doctorat philosophie: Etude d'un consept négro-africain de temps:
Ngéda F L S H, Sorhonne, Paris 1971

170
l'apprentissage d'une autre langue devait être un véritable supplice
physique et intellectuel pour le commun des mortels. C'est en quelques
sorte ce qui justifie notre sous - titre" La notion de langue de prestige chez
les Basaa du Cameroun" .
Les trois générations dont nous allons parler représentent d'une part
la société traditionnelle qui s'achève en gros vers 1890, époque à partir de
laquelle s'établissent en pays basaa des contacts prolongés avec le monde
occidental (1). D'autre part, la deuxième génération est celle née sous
l'administration allemande et jusque vers 1919. Quant à la troisième et
dernière génération, nous la situons parmi les natifs de la période comprise
entre 1920 et 1945. La " nouvelle vague", celle actuelle, ne constitue au
fond que le prolongement de la troisième sur le plan qui nous intéresse ici.
Cet article comporte par conséquent deux parties consacrées, d'une
part, aux emprunts lexicaux et, d'autre part, à la notion de langue de
prestige.
Les emprunts lexicaux que nous aborderons sont surtout ceux faits
aux les langues occidentales par chacune des trois générations. C'est
également par rapport à ces mêmes langues occidentales que se posera la
question de leur prestige. Ces langues sont l'anglais, l'allemand et le
français. Si le Cameroun été successivement protectorat allemand placé
ensuite sous le mandat et sous la tutelle de la France, le secteur basaa n'a
jamais été administré par l'Angleterre. Cependant, sur plus de 200
nominaux empruntés à diverses langues, plus de 65% viennent de l'anglais,
langue commerciale par excellence et aussi celle des missionnaires
américains, qui ont profondément marqué la vie religieuse et socio -
culturelle des Basaa. L'Allemand et le Français atteignent respectivement
10 et 7%. D'autres langues (espagnol, peul, arabe, groupe fan, yakalak et
surtout duala) représentent environ 18%
Le mpoo, langue apparentée au Basaa, aura une place spéciale dans la
génération traditionnelle et c'est la raison pour laquelle il sera question du
mpoo même s'il ne s'agit pas là d'une langue occidentale.
II.2. LES EMPRUNTS LEXICAUX
Nous limiterons volontairement le sujet aux seuls emprunts relatifs à
la religion, à la vie économique et à la vie culturelle, ces domaines étant en
quelque sorte ceux qui permettent de mieux caractériser une société.
Observons que si l'occident ne nous a pas donné les idées religieuse,

171
économique ou culture)]e, il nous a cependant apporté une autre pratique
religieuse, une autre forme économique (en particulier des signes
monétaires) et une structure scolaire nouvelle. A l'occasion des emprunts
dans ses différents domaines, nous signalerons (assez rapidement) ce qui
est nouveau par rapport à la société traditionnelle basaa.
Chronologiquement, nous parlerons du mpoo, de l'anglais, de
l'allemand et enfin du français.
3- Le mpoo44 (A 43b de Guthrie qui l'appelle bakogo ou koko)
Le terme mpoo désigne à la fois la langue et le groupe ethnique qui,
depuis fort longtemps, coexistent avec la langue et le groupe ethnique
basaa. Par simplification, des auteurs ont utilisé le terme bakoko, soit pour
désigner la seule branche basoo du groupe mpoo, soit pour désigner ce que
d'aucuns nomment depuis l'indépendance du Cameroun le groupe mpoo -
basaa.
Dans la société traditionnelle, le mpoo, chez les Basaa, était la langue
liturgique et secrète des initiés supérieurs. Il n'y a pas eu d'emprunt lexical
fait à cette langue par le Basaa. L'élite basaa devait donc, en plus de sa
propre langue, parler parfaitement le mpoo. Il s'agissait donc d'un
bilinguisme intégral. Cette situation est comparable à celle des prêtres
catholiques tenus de connaître le latin, langue de la liturgie. On a
l'habitude de dire de nos jours encore que le mpoo devait jouer
exclusivement le rôle de langue liturgique et que c'est à cause des Basoo,
rameau mpoo (à la faveur de l'étymologie péjorative qui s'attache au
radical soo, .' exagérer"), que le mpoo s'est répandu parmi les populations
septentrionales et occidentales du secteur basaa actuel.
C'est pourquoi, selon cette version, le mpoo45 et le basaa subsistent
de nos jours comme langues vivantes, même si aux yeux des conservateurs
basaa le mpoo continue à être traité comme langue liturgique.
44 Les premiers contacts entre les Basaa et les Occidentaux remontent sans doute au 16è
siècle au moins.
45 Le voisinage des populations basaa et mpoo a contribué à atténuer les différences
lexicales et morphologiques entre leurs langues. En effet, M. GUTHRIE a pu, dans la
classification des langues de l'Afrique équatoriale désigner le basaa (ou mbene) par 43 a
et le bakogo, c'est-à-dire le mpoo par 43 b. Cette notation traduit l'affinité entre les deux
langues. Anthropologiquement, les mpoo, dont le parler, à l'origine, est un véritable
cocktail linguistique à prédominance fan, se rapprochent, clans leur majorité, beaucoup
plus des Fan que des Basaa.

172
Si le mpoo comme langue a pu marquer la vie religieuse des Basaa
en dehors de tout emprunt lexical, puisque les deux langues se trouvaient à
égalité dans un même contexte technique et culturel, son action ne se fera
plus sentir à aucun autre niveau. C'est pourquoi, sans plus tarder, nous
allons aborder les emprunts faits à l'anglais.
b.- L'anglais
L'influence de l'anglais s'est fait sentir en pays basaa d'abord par les
Africains et ensuite par les missionnaires américains. Les Africains,
anglophones Nigérians pour la plupart, ont surtout introduit des termes
commerciaux, car ils étaient des employés des comptoirs britanniques
installés notamment à Douala. Les missionnaires américains ont introduit
des termes qui embrassent tous les aspects de la vie individuelle ou en
société.
Nous envisagerons successivement les emprunts lexicaux relatifs à la
religion, à la monnaie et à l'école.
La nouvelle religion nous a valu les apports suivants:
- Misiôn ou misiôn provient de " mission". La première syllabe mi
du terme initial fait de misiôn un nominal de la classe 4. En basaa, ce terme
a le sens de "mission religieuse, institution missionnaire, station
missionnaire, religion chrétienne" .
- Mitin, de l'anglais .' meeting", appartient aussi à la classe 4 en
basaa où il signifie" culte, office religieux, sermon".
Si l'on emploie quelquefois nsiôn (classe 3) comme singulier
(purement formel) de misiôn, il n'y a pas de singulier pour mitin.
Pastô de l' anglai s «pastor» est mis dans la classe 9 (préfi xe -) au
singulier et devient bipastô (préfixe-bi -) au pluriel. Le sens de pastô est
celui de « pasteur» (protestant).
Têblè ou téblè, de l'anglais « table », appartient lui aussi à la classe 9
au singulier et à la classe 8 au pluriel. Les préfixes sont les mêmes que
pour le terme précédent. Le sens de têble est naturellement celui de
« table », mais aussi et surtout pour les chrétiens celui de « table de sainte
Gène ».
Comme on peut le constater par les quelques termes donnés cidessus,
la forme des institutions (religieuses), celles des cérémonies, les
prêtres et le matériel liturgique (en particulier la table où est servi le repas
« rituel» (communion), traduisent des manifestations d'une religion qui,

173
en dehors du caractère universaliste qu'elle se donne, se n'opposent poin,
par essence, aux manifestations de la religion traditionnelle basaa. Les
termes empruntés ont seulement pennis aux Basaa christianisés d'avoir un
outil linguistique adapté à la nouvelle situation.
La société traditionnelle basaa a rencontré le protestantisme avant le
catholicisme. Comme les premiers missionnaires furent Allemands ou
Américains, on comprend pourquoi les termes empruntés à l'anglais
apparaissent rarement dans la langue des Basaa catholiques où c'est
l'emprunt au français qui prédomine. Nous citerons néanmoins bisop et
pada retenus par les catholiques et empruntés à l'anglais.
Le premier vient de l'anglais «bishop ». Comme en anglais, il a le
sens d'évêque» en basaa olt il est rangé facultativement au singulier à la
classe 1 (préfixe 0 -) où à la classe 7 (préfixe 0 -). Au plurieL c'est
exclusivement la classe 8 (préfixe bi -) qui précède la syllabe initiale bi -
de bishop, ce qui donne bibisop.
Le deuxième tenne, pada, vient de l'anglais « father » olt le f initiale
anglais est devenu p en basaa. Le sens de pada est « prêtre catholique ».
Dans le syntagme lôk pada olt lôk (nominal de la classe 7) désigne
« communauté », nous avons la dénomination qui correspond à « l'église
catholique» tandis que lôk sango désigne «église protestante ». Il faut
donner à « église» ici le sens de communauté ». Sango, terme duala pour
père (masculin de « mère») , a pour équivalent basaa es nsan, qui signifie
«Monsieur ». Comme c'est par sango, «Monsieur », qu'on désignait le
premier pasteur qui a mis pied au Cameroun (le Britannique Alfred
SAKER), ce terme a pu ainsi avoir chez les Basaa non pas le sens de
« père », mais celui de pasteur », évangéliste» et de nos jours, en dehors
de ce sens. il signifie également « Monsieur ». Quant au syntagme nominal
lôk sango, il signifie exclusivement « religion », communauté
protestante », jusqu'à présent.
Dans le vocabulaire monétaire, nous retrouvons des tennes anglosaxons
pour désigner la monnaie de zone franc.
Notons d'abord que la forme (sans doute évolué) qu'a eu l'unité des
échanges chez les Basaa est ceIIe du lem/biIem, «bétail ». Le noyau lem
connote la notion« éd'éteindre ». Le bétail, lem, est donc l'objet qui
permet d'éteindre une obligation vis- à- vis d'un tiers. C'était donc la
« monnaie» basaa de la société traditionnelle.
Sous l'administration allemande, la monnaie allemande circulait bien
entendu au Cameroun, de même que c'est la monnaie française qui y

174
circulait sous l'administration française. Mais pour ces deux époques. le
souvenir de la monnaie britannique est resté prédominant et c'est la raison
pour laquelle sous l'administration française, on se réfère à la fois à la
monnaie britannique et au dollar américain pour compter la monnaie
française.
« Argent» en Basaa se dit moni (classe 1 ou 3 selon les locuteurs), de
l'anglais «money », qu'il s'agisse de monnaie métallique ou de billets de
banque.
« Copper », pièce anglaise de bronze valant un «penny», soit
environ cinq centimes de la troisième République Française. a donné kala
ou kabâ en basaa pour désigner la pièce française de «dix centimes»
qu' on utilisait dans toute la zone franc.
La pièce française de « cinq centimes» (un sou) est appelée pes kaba,
« demi-kaba ». Le basaa a rangé les nominaux de la classe 9 au singulier
(avec préfixe 0 -) et au plurie1. parmi ceux de la classe 2 (avec préfixe ba.
Pour des raisons d'euphonie (sans doute), on n'a pas voulu employer la
modalité bi de la classe 8.
«Three pence », qui a donné tropen ou tolopen, désignait la pièce
française de «vingt-cinq centimes ». Tropen ou tolopen appartient à la
classe 9 au singulier et à la classe 2 au pluriel avec les mêmes modalités de
classe que kaba.
«Six pence» a donné siipen, classe 9 au singulier et classe 2 au
pluriel comme tropen. Siipen désignait la pièce française de 'cinquante
centimes' .
On remarquera que pour nommer «dix centimes» ou «cinq
centimes» d'une part, et « cinquante centimes» ou « vingt-cinq centimes»
d'autre part, la terminologie retenue a conservé le rapport de valeur entre
les pièces désignées.
Enfin, «shilling» a donné silin ou silin, nominal de la classe 9 au
singulier et 10 au pluriel avec modalit é 0 - partout. Silin désigne
l'équivalent de quatre tolopen ou de deux siipen, c'est-à-dire un « franc ».
Les Basaa nés sous la Quatrième République française n'ont pas
trouvé les pièces signalées précédemment en circulation. Ils doivent les
considérer aujourd'hui comme des articles de musée. Dans la langue, on
n'emploie plus les termes qui s'y réfèrent que dans les formules de
négation (to pes, kaba, to tolopen)46, to siipen, to silin) pour souligner
l'absence d'argent, le dénûment total.
46 Tolopen est souvent amputé de sa dernière syllabe pen, ce qui donne tolo.

176
thème, la modalité est ma. - Lorsqu'on dit dola sans aucune précision, cela
signifie « valeur de cinq francs» ou «billet de cinq francs », car il y avait
autrefois des billets de cinq francs en circulation. Actuellement. dola est un
terme générique pour «billet et banque» comme l'est peda. C'est ainsi
qu'on dira:
Moni madola: «monnaielbi11ets de banque », c'est l'équivalent
de Moni peda : « monnaie/papier.
On peut même se contenter de madola ou peba pour désigner la
monnaie sous forme de billets de banque.
Le vocabulaire culturel basaa a également bénéficié de l'apport
anglo-saxon. Comme nous r avons dit plus haut, cet apport n'a pas porté
sur l'essence même de la culture mais plutôt sur sa forme. En effet, les
Basaa ont toujours réservé à l'élite des deux sexes une formation solide et
donné à la masse une formation beaucoup pl us générale et non spécialisée.
L'Occident (protestant notamment) imposera progressivement régal accès
à la culture pour tous. Il n'y aura à cela que peu d'opposition de principe
car les Basaa finiront par assimiler la nouvelle culture à r initiation
traditionnelle et accepteront cette nouvelle pédagogie. Des réserves
sérieuses concernent en particulier la nature mixte des classes où,
contrairement à ce qui se faisait dans la société traditionnelle, les garçons
et les filles suivent un même enseignement.
Nous ne retiendrons de tous les termes empruntés à l'anglais qu'un
seul :
Sukulu ou sugulu (classe 9 au singulier, préfixe 0 - et classe 8 au
pluriel, préfixe bi-) : de l'anglais « school », il est utilisé en basaa à la fois
comme « institution, organisation, groupe» et comme « apprentissage. fait
d'apprendre ». Le terme traditionnel yigil, «étude, apprentissage », a un
champ sémantique bien restreint.
Mange sukulu ou udu sukulu,_lit, «enfant/école» ou «apprentiécole
», désigne celui qui est écolier ou élève. Les nominaux mange et udu
soulignent les rapports de sujétion devant exister entre l'enseigné et
r enseignant. En effet. mange veut dire « enfant », c'est-à-dire une personne
qui, à raison de son âge ou de son inexpérience dans un domaine
déterminé, doit dépendre de quelqu'un d'autre chargé de l'élever comme le
fait un père. C'est d'ailleurs pour cette raison que l'on considérait que le
maître était le père (nsan en basaa) de son élève (udu). Le nominal udu,
emprunté au duala, est surtout employé en basaa avec le sens de
«domestique, valet », c'est-à-dire une personne soumise à un patron. Ce

178
A la vérité, au niveau de la spécialisation, r organisation de
l'enseignement occidental n'est pas différente de celle de la société
traditionnelle Bassa. Partout où la structure est entièrement nouvelle par
rapport à la situation ancienne, aux yeux du Basaa le fondement de
l'autorité de l'enseignant n'a subi aucune modification.
Pendant plus d'un demi-siècle, les termes empruntés aux
Anglosaxons ont permis aux Basaa de s'adapter à la nouvelle situation.
Nous verrons que peu de nouveaux termes, empruntés à d'autres aires
linguistiques, vont se fixer. Une incursion rapide dans les zones
germanique et française nous permettra en effet de le vérifier.
c- L'allemand
Dans le domaine religieux. deux termes vont retenir notre attention. Il
s'agit de base (classe 7 au singulier et bibase, classe 8 au pluriel) et angel
(classe 9 au singulier et biangel, classe 8 au pluriel).
Le premier terme signifie «religion », il vient de basel (appellation
allemande de la ville suisse Bâle). Les premiers missionnaires protestants
qui ont évangélisé les Basaa apprtenaient à la Mission de Bâle (Basel
mission). Si basel servait à désigner en basaa les chrétiens protestants, il a,
par la suite, et jusqu'à nos jours, permis d'identifier la religion protestante
en tant que telle.
En supprimant la consonne finale 1, on a obtenu un nouveau nom qui
est également resté jusqu'à présent synonyme de «religion» comme nous
l'avons vu précédement. Ainsi on dira par exemple: base lôk sango
« religion protestante », base lôk pada « religion musulmane (religion des
hausa) », etc.
La langue a préféré le nouveau terme base à celui qui lui est propre,
hémle, qui signifie « foi» ou « croyance ». Le champ sémantique de hémle
s'est considérablement rétréci et chez les protestants il n'a plus que le sens
de « crédo ».
Quant au deuxième terme angel, de l'allemand « engel », il a le sens
de «ange ». La notion d'ange semble absente dans le système religieux
Bassa.
Base et angel se conservent et sont intégrés dans la langue. Si angel
se rapproche assez du français pour être à peu près senti par les jeunes
générations comme nom d'emprunt, base par contre, ne laisse pas cette
impression.

179
Sous l'administration allemande, les populations se procuraient de
l'argent soit en organisant des caravanes, kinda (classe 9), de r allemand
« kinder », soit en se rendant au Nigéria.
Des hommes se rendaient en effet en cohortes à kridi (port maritine
du Cameroun) où ils vendaient des produits de la forêts: latex, pointes
d'éléphant, produits vivriers, etc. Le chef de caravane recevait, au nom et
pour le compte du groupe (en réalité au nom et pour le compte du chef de
clan resté en pays basaa), du sel, du tissu, des liqueurs et des pièces de
monnaie, généralement des marks al1emands. Nous constatons que kinda,
qui provient d'un terme allemand dont le sens est «enfant », n'a pas
conservé cette valeur en basaa, mais il est devenu synonyme de
« porteur », et exclusivement porteur de caravane dans le cadre de ce type
de commerce organisé entre les populations de l'intérieur du pays et celles
de la côte.
Si r on met à part ce tenne kinda avec ses implications plus ou moins
monétaires, nous nous apercevons que le basaa n'a emprunté à l'al1emand
que deux termes proprement monétaires: «pfennig» et mark ».
De l'allemand «pfennig », Je Basaa a fait fenik (classe 9 au singulier
et classe] 0 au pluriel avec préfixe (f) - partout). Cette unité a pu avoir une
certaine valeur pendant l'administration al1emande. Mais depuis
l'avènement de la France au Cameroun et jusqu'à présent, tenik désigne la
plus petite somme d'argent possible. Actuel1ement, ce temle n'apparaît que
dans la formule négative to fenik , «aucun fenik, pas la moindre somme
d'argent », chez les locuteurs qui ont connu ou dont les parents ont connu
l'administration allemande.
De l'allemand «mark », Je Basaa a formé magê (classe 3, 4 ou 6
selon les locuteurs). Le terme magê désignait initialement une pièce d'un
mark al1emand. Mais déjà sous]' administration allemande et depuis cette
époque jusqu'à présent, magê est synonyme de «pièce de monnaie,
monnaie métal1ique ». On dira par exemple:
«Magê ma silin itan ou magê ma frang itan pour «pièce de cinq
francs» (lit. Mark/celui/shillings/cinq » ou mark/celui/francs/cinq).
Ces deux syntagmes montrent comment des termes issus de trois
zones monétaires différentes ont pu se rencontrer, coexister
linguistiquement et pacifiquement dans le secteur où, par la force des
armes, les zones sterling et franc ont évincé la zone mark. La zone dollar
nous a permis d'avoir un terme générique pour «monnaie billet de
banque» de même que nous en avons un pour «monnaie métal1ique ou

180
divisionnaire» qui nous vient de la zone mark. Nous rappelons ces termes
qui sont respectivement dolâ et magê.
Jusque dans les deux premières années suivant l'installation des
Français au Cameroun, les transactions entre particuliers (chez les Basaa)
et surtout dans le cadre des mariages, continueront à se faire soit dans la
monnaie allemande, soit dans la monnaie anglaise. C'est pourquoi la
compensation matrimoniale de la plupart des femmes jusque vers 1920 est
évaluée soit en shillings soit en marks. Cette référence confère du reste un
certain prestige à ces femmes qu'on a acquises en utilisant ces monnaies de
grande valeur et rares.
Dans le domaine scolaire, si nous mettons à part les outils des
écoliers (ardoise, crayon, plume, encrier, etc.), outils nécessaires au stade
de l'acquisition de l'alphabet et de l'écriture, nous allons nous contenter de
noter trois termes empruntés à l'allemand dont deux sont profondément
enracinés en Basaa. Le premier, malêt ou «enseignant» (classe 1). balêt
ou «enseignants» (classe 2) et le deuxième, dûm, sot, bête. sottise,
bêtise» (classe 5 comme nominal abstrait sans pluriel, mais classe 7 et 8
comme nominal avec un sens qualificatif), ne sont plus sentis comme
empruntés. Le dernier, bengil bibengî, «banc/bancs» à cause de sa
ressemblance avec le français « banc », donne l'impression d'être un terme
non autochtone.
Malêt vient de l'allemand « leherr » et a conservé en Basaa le même
sens qu'en allemand. En Basaa on a supprimé la fin finale -er de
l'allemand et le terme ainsi amputé a donné le thème nominal lêt. En
Bamun (langue du Cameroun), on a conservé le terme allemand en entier
avec le sens de « enseignant» et cela a donné lieu à des dérivés adaptés à
la langue.
Dûm, de l'allemand «dum» avec le même sens en Basaa y a
cependant permis d'aboutir à un nominal comportant trois classes pour un
genre unique (genre III à V : 517/8).
L'allemand a donc donné un nom pour «enseignant» et un terme
pour juger et apprécier les enseignés. Comme les enseignés devaient
s'asseoir sur des «bancs» cette langue a également founi le terme
« banke» que nous avons rencontré plus haut devenu bengi/bibengî en
basaa. On peut même se demander si les Allemands n'ont pas fait exprès
d'omettre de prévoir un siège pour l'enseignant qui devait certainement
rester debout puisque le terme qui désigne «fauteuil» ou «chaise »,

181
postérieur à bengi, est emprunté à l'anglais « chair» qui a donné sia ou cia
en basaa.
d- Le français
Quand la France s'installe au Cameroun, les Basaa n'éprouvent
presque plus le besoin d'emprunter de nouveaux termes dans les domaines
religieux, monétaire ou scolaire. Ils préfèrent utiliser ceux qu'ils tiennent
déjà de l'anglais ou de l'allemand.
Cependant, même dans les domaines où ils estiment être pourvus, les
Basaa ont eu recours à quelques emprunts au français, comme nous allons
le voir.
Les missionnaires français ont introduit le catholicisme en pays
basaa. C'est ce qui explique l'apparition du terme mesa ou misa (classe 3
ou 4), du français « messe ». Quant à pada, «père », prêtre catholique et
bishop, «évêque », déjà vus et empruntés à l'anglais, ils sont antérieurs à
l'introduction de la religion catholique en pays basaa.
Dans le domaine du vocabulaire monétaire, nous avons déjà fait
allusion au temle frang ou flang, du français « franc ». Comme il n'est pas
très facile de prononcer où d'imiter «franc », les analphabètes remplacent
ce terme par silin, plus facile à réaliser et qu'ils ont depuis longtemps à
leur disposition. Frang est un nominal de la classe 9 au singulier et 10 au
pluriel. C'est le seul emprunt fait au français et relatif à la monnaie.
Dans le domaine scolaire, si l'anglais et ]' allemand ont fourni le
cadre institutionnel, le français a donné le contenu. A cet égard, il suffit de
dire que le système métrique décimal français a, de nos jours, remplacé le
système anglo-saxon. En effet, meta (classes 3 et 4), lita (classes 5 et 6
comme contenant, mais classes 7 et 8 comme contenu) et kilo (classes 9 et
8 pour désigner, selon le contexte, «kilomètre» ou kilogramme»
correspondent respectivement au français « mètre », « litre» et
« kilomètre» (ou kilogramme»). Ces termes sont intégrés dans la langue
comme le serait n'importe quel autre terme autochtone. Les termes
empruntés à l'anglais, réalisés yât, kôp, galôn, correspondant
respectivement aux mots anglais « yard », « cup » et « gallon» tendent à se
perdre à l'exception toutefois de kôp que l'on continue à utiliser
fréquemment en Bassa comme synonyme de «tasse ».

183
Quant à l'ascension sociale des individus, liée au départ à leur
appartenance à une lignée d'initiés supérieurs, elle était assurée par des
conservateurs (les contestataires actuels parleraient volontiers de
mandarinat) qui transmettaient simultanément à leurs disciples et les rites
et la langue mpoo.
L'emploi du mpoo, limité non seulement par le nombre de ses
locuteurs (initiés supérieurs), mais aussi par son domaine d'application
(politique, religieuse et administrative). a permis ainsi de conférer prestige
et dignité à ceux qui le pratiquaient. depuis l'époque archaïque jusqu'à
l'avènement de l'administration française. La mobilité sociale très
restreinte non seulement à cause du manque de sécurité dans les rapports
inter claniques mais aussi à cause de l'inexistence de routes, est un facteur
qui a fortement contribué au maintien du prestige attaché à la langue mpoo.
Il faut noter que malgré le prestige du mpoo. le Basaa n'a pas été
chassé par lui, ils ont au contraire coexisté car la connaissance du Basaa
par tous était un impératif auquel nul ne pouvait se soustraire. Le mpoo
constituait pour celui qui le pratiquait une sorte de label de culture.
b- L'anglais
Si les Basaa utilisaient le mpoo pour écarter la participation des noninitiés,
il faut retenir que dans tous les cas où l'intercommunication était
nécessaire entre les deux groupes, la langue commune, le Basaa, reprenait
tous ses droi ts.
On a cru devoir comparer cette situation à celle que l'on trouve entre
r anglais dit pio en Bassa (de r anglais « pure») et l'anglais dit bluk ou bus
(de l'anglais «broken» et «bush» pour «cassé» et «sauvage,
broussard»). En effet. ceux des Bassa qui, avant l'administration
allemande, sont allés au Nigéria, ont pu constater dès cette époque, l'usage
d'une forme dégradée d'anglais pour l'usage populaire et commercial,
c'est le pidgin. A cette forme populaire s'opposait une forme élaborée,
pour r usage noble, c'est-à-dire religieux, administratif ou politique. C'est
cette forme « pure» que parlent les « initiés»
Les Basaa ont établi un certain parallélisme entre r anglais « pur », le
pio et le mpoo d'une part, le pidgin anglais. bluk ou bûs et le Basaa d'autre
part. Mais si une dignité était conférée à l'anglais «pur» en raison de sa
spécialisation comme langue religieuse et politique, ce prestige était
quelque peu compromis par l'existence, pour cette même langue, d'une

184
forme dépréciée. Dans leur propre langue, les Basaa ne retrouvaient pas
une situation identique puisqu'il est impossible d'avoir une forme
pidginisée, c'est-à-dire dépréciée du Basaa. On comprend ainsi pourquoi
finalement les Bassa n'ont eu vis-à-vis de l'anglais qu'une révérence
mitigée.
c- L'allemand
Les Allemands s'installent au Cameroun lorsque le pidgin anglais est
déjà assez répandu, et notamment sur la côte. La complexité de la syntaxe
et la structure même de l'allemand semblent exclure toute pidginisation.
Le rythme quasi martial de l'allemand parlé, la rigueur des
fonctionnaires et cadres de l'administration allemande, le système
impitoyable des sanctions (châtiments corporels, exécutions publiques des
criminels, etc.), voilà un ensemble de données qui, pour les Basaa de
l'époque, n'étaient qu'une sorte de prolongement de la société
traditionnelle.
En effet, personne ne pouvait parler allemand sans r avoir appris et
cela rappelait le mpoo de l'époque archaïque dont le rythme des mélopées
initiatiques est comparable au rythme de l'allemand parlé.
La rigueur de l'époque traditionnelle basaa n'est plus à démontrer.
C'est dire que les Allemands et les Basaa de cette époque coloniale
semblaient faits pour vivre ensemble. On comprend dès lors pourquoi les
vieux Basaa évoquent encore aujourd'hui avec nostalgie le caractère bien
«frappé» de l'Allemand et « l'homme de parole », ainsi que «l'amateur
d'ordre et de discipline» qu'était «l'homme de l'Allemagne ».
Il faut d'ailleurs dire que ce qui vient d'être dit n'est pas propre aux
seuls Basaa et que tous les Camerounais nés avant ou pendant l'occupation
allemande conservent un souvenir très profond d'admiration et de respect
presque religieux pour l'Allemagne. Cela ne concerne naturellement que
ceux des Camerounais qui ont bien connu cette administration allemande.
Le président de la République Fédérale du Cameroun, M. Ahmadou
AffiDJO, qui est né sous l'administration française, a pu mesurer cet
attachement des anciens à l'Allemagne lors de la visite officielle que le
Président LUEBKE a effectuée au Cameroun. A la suite d'une délégation
d'anciens élèves des écoles allemandes du Cameroun reçus en audience par
le Président LUEBKE à Douala, de vieux Camerounais ont déclaré que le
président AHIDJO a été cette fois-ci applaudi même par les revenants
(entendre: par les Camerounais qui ont connu l'administration allemande

185
et qui sont aujourd'hui morts). Les jeunes générations ont considéré cette
visite du Président allemand au Cameroun comme un cadeau du Président
AHIDJO aux Anciens de son pays.
II va sans dire que les Allemands, qui ne sont restés que trente années
au Cameroun, n'ont pas eu la possibilité de former suffisamment de cadres
et l'on peut dire que le prestige qu'ils conservent encore aujourd'hui dans
ce pays est davantage lié à des critères plus subjectifs qu'objectifs.
d- Le français
Si les Bassa, à tort ou à raison, n'ont pas voulu emprunter beaucoup
de termes à l'allemand pour éviter de pidginiser cette langue rehaussée au
rang de langue liturgique ou secrète. c'est pour des raisons d'un autre ordre
que le français sera peu introduit dans le Bassa.
En effet, la devise française «Liberté, Egalité, Fraternité» est
considérée comme la source de désordres, d'insoumission ou de
contestations de l'ordre établi par la société archaïque et maintenu par les
Allemands. C'est en particulier les notions de «liberté» et d'« égalité»
qui sont les plus visées puisque la société traditionnelle était fondée sur la
fraternité de tous ses membres.
Les membres des clans sujets ou esclaves des Basaa, les femmes et
les jeunes sont naturellement les seuls à saluer l'avènement de la France
libératrice.
Le recrutement des premiers auxiliaires de l'administration, comme
celui des élèves des écoles. pose un problème parmi les aristocrates terriens
Bassa méprisant le commerce et les carrières de subordination. C'est pour
cette raison que les esclaves et les cadets sont délégués auprès des
étrangers blancs comme désignés par les maîtres et les aînés. C'est encore
parmi ceux-là qu'on recrutera les premiers élèves. On retrouve d'ailleurs
cette mentalité parmi quelques Basaa bien âgés et qui. lorsqu'ils sont
d'humeur à discuter politique, n'hésiteront pas à déclarer que les divers
traités signés entre les Anglais et les Allemands avec les chefs Duala
doivent être réputés signés par les Basaa. En effet, les Basaa ont accueilli
et hébergé les Duala sur la rive gauche du Wouri. Le fait pour les Duala
d'être très bons pêcheurs et des hommes très courtois ainsi que le site qui
leur a été offert, les prédisposaient à se trouver les premiers en contact avec
des étrangers qui entraient au Cameroun, par voie de mer notamment. En
vertu de leur conception des droits de propriétaire ayant hébergé des hôtes.

186
ils n'attachent au rôle des Duala que celui d'ambassadeur ». Ce problème
de souveraineté ou de compétence qui relève aussi bien du droit que de
l'histoire ne nous préoccupe pas ici. Il n'est évoqué que pour souligner la
mentalité rigoriste des Basaa.
Sous l'administration allemande on n'hésitera pas à minimiser le rôle
des cadets lettrés dont le poids ne s'est pas fait sentir en pays basaa car à la
vérité, ils n'ont pas eu le temps de s'affirmer. Mais peu de temps après
l'avènement de la France, les «jeunes» et les «esclaves» se mettent à
parler «le blanc », c'est-à-dire la langue des Blancs (français).
L'administrateur a donc tendance à traiter directement avec son
interlocuteur qui sera son interprète auprès des initiés qui apparaissent ainsi
les « non-initiés» des temps actuels. Ces interprètes, qu'on appelle même
écrivains-interprètes, sont des auxiliaires précieux dans la fonction
publique patiemment formée par la France. C'est dans le cadre de cette
politique administrative que seront institués des chefs de village, des chefs
de groupement, des chefs de canton et des chefs supérieurs.
Ceux qui avaient la nostalgie de l'époque archaïque, dépassés par les
événements, se mettent à raisonner de la manière suivante: «Nous vivons
une drôle d'époque. On nous a apporté une langue que parlent même les
femmes et les enfants. Ceux qui sont considérés comme grands parce qu'ils
parlent «le blanc» seraient indignes à accéder à l'initiation supérieure
traditionnelle. Puisque les Français ont brisé l'ordre social qu'ils ont trouvé
chez nous, nous ne considérons pas la langue qu'ils parlent comme digne
d'intérêt.
Lorsque la deuxième guerre mondiale est annoncée, ces Anciens
jubilent. Ils comptent sur le retour des Allemands, tandis que les jeunes,
auxquels sont promis des châtiments corporels dans les prochaines écoles
allemandes devant être ouvertes après la défaite française, sont
désemparés.
Quand l'Allemagne hitlérienne est vaincue, les jeunes générations
considèrent cette victoire comme la leur puisque des volontaires
camerounais sont tombés dans les rangs de la France combattante au cours
de cette guerre.
Le Français comme langue va donc connaître une autre fortune. En
effets, tandis que les générations précédentes ont emprunté des termes à
l'anglais, à l'allemand et au français, la nouvelle génération parle, soit le
français, soit le Basaa, dans des conditions plus ou moins comparables à

187
celles que nous avons évoquées pour le mpoo et le Basaa de la société
traditionnelle.
De même que le rang social des individus de l'époque archaïque était
fonction de la connaissance qu'ils avaient du mpoo, de même aujourd'hui.
le rang social des individus est fonction de leur connaissance du français.
Mais si dans la société traditionnelle nul ne pouvait aborder
l'apprentissage du mpoo avant la connaissance parfaite et totale du Basaa,
de nos jours, la plupart des hommes et des femmes en vue ne savent ni
écrire ni s'exprimer correctement dans ce qu'on accepte encore d'appeler
« langue maternelle ».
Nous pensons néanmoins qu'ils peuvent exprimer leurs sentiments
les plus intimes en Basaa. Nous rappelons que l'élite Basaa de la société
traditionnelle parlait correctement et le Basaa et le mpoo. Comme l'élite
actuelle n'apprend pas le Basaa avant le français, il n'est pas surprenant
que leur Basaa (langue savante codifiée, maintenue et transmise par l'élite
d'antan) ne se présente plus que sous la forme d'un jargon indigeste
ponctue -- d e termes f' rançaIs. 48
Grâce au Basaa qu'elle parlait parfaitement, cette élite s'adressait
directement à la société, agissait sur elle et traduisait la volonté des
divinités aux humains. Par la connaissance de la langue liturgique, l'initié
parlait aux puissances extraterrestres et intercédait en faveur de la
collectivité. C'est dire que l'élite actuelle, ignorant la langue du peuple, lui
reste étrangère et ne peut agir efficacement sur ce peuple qu'elle ne connaît
pas.
La désaffection croissante des jeunes face aux carrières enseignantes
permet de penser que si l'on n' y prend garde, même le français, langue de
prestige, ne deviendra plus qu'une sorte de pidgin malgré la volonté des
chefs d'Etats africains de maintenir du bon français.
Pour nous en tenir au seul contexte Basaa, nous sommes obligés de
constater que ceux qui ont profondément la société traditionnelle ou
moderne Basaa étaient d'abord des connaisseurs de leur propre langue et
ensuite des gens qui, de par leur initiation, parlaient parfaitement ou le
mpoo ou le français.
48 Le linguiste qui aborde une langue africaine qui n'a jamais été consignée correstement
dans une grammaire ne devrait pas se contenter d'être simplement celui qui décrit, mais
devrait frachir les frontières de sa spécialité pour participer à l'œuvre de fixation
normative de la langue étudiée.

188
C'est pourquoi l'avenir des langues africaines, comme celui du
français (ou de tout autre langue internationale en Afrique), ne passe pas
par l'interdiction d'enseigner les langues africaines au profit des seules
langues internationales, mais plutôt par leur coexistence fructueuse dans
l'intérêt même des peuples concernés.

CHAPITRE VIII
LA VIE INTELLECTUELLE ET
ARTISTIQUE 2 : LES MODES
D'EXPRESSION LITTERAIRE

Nous en présentons principalement deux, à savoir: les minnang et les
proverbes.
1- LES MINNANG
191
Dans le chapitre précédent. nous avons rencontré 3 mots de la même
famille que «Minan», qui sont:
An : compter,
Banga : la parole,
Ban: construire.
L'extensif de an donne en Basaa : anal, conter ou raconter une scène
ou histoire: nan ou ngana. Comme le livre écrit n'existait pas dans cette
société, c'est la mémoire du vieux qui servira de référence pour
comprendre r histoire de la tribu, du clan ou de l'ethnie. Et cette histoire de
la tribu sera contenue dans les morceaux de poésie surtout épique, car cette
société aimait trop l'épopée, dans les récits des expéditions guerrières, dans
les généalogies.
C'est le soir, au clair de lune, que les vieux « Bayiman », devant les
gens du village rassemblés dans le «kumba », récitaient ces contes qui
constituent la trame vivante de toute l'histoire de la tribu.
C'est dans ces conditions qu'ils transmettaient les fables (di ngana)
qu'ils avaient reçues de leurs aïeux et lesquelles constituaient une grande
partie de la littérature.
Ces fables mettent souvent en scène, non seulement les hommes,
mais encore les animaux de brousse et les animaux domestiques auxquels
on prête des sentiments et des raisonnements humains avec des caractères
bien déterminés: par exemple, l'on remarquera que la tortue est rusée, la
panthère cruelle. crédule et sotte, l'éléphant et l'hippopotame forts, mais
bornés. Le plus souvent, on rencontre à la fin du récit une morale qui
précise l'exemple.
Voici quelques spécimens de ces morceaux de littérature didactique:
- De la nécessité d'être de même avis.
Un Corbeau et sa Femme
Un jour, un corbeau était occupé à fouiller le sol avec ses griffes pour
y chercher des vers. Survint la panthère qui lui dit: «Oh homme, comme
tu as de longues griffes! Que fais-tu avec elles? » « Je pourrais facilement
te tuer », répondit le corbeau.

200
d'IKOUMI. Puis il prit un fusil, des sagaies et sa machette et se mit avec
les siens à la poursuite de NYOBE. Ils arrivèrent au village de NKOYO
MBANG et demandèrent si l'on avait vu NYOBE. On leur répondit qu'il
était passé depuis longtemps. Ils eurent la même réponse chez mOTA
BASONG, chez NKOT BISE; ils apprirent que NYOBE les précédait de
peu. « Cela va bien, s'écrièrent-ils, nous le rattraperons ce soir. Nous irons
au besoin le chercher jusque dans la case de son père ».
Lorsqu'ils atteignirent le village de HAMGA PUGE, ils
s'inquiétèrent de savoir si NYOBE était encore loin d'eux. «Me voici »,
leur dit NYOBE qui s'était installé dans le Kumba de HAMBA PUGE, ses
poules et ses deux chèvres à côté de lui.
« Que me voulez-vous? Je vois que vous êtes venus pour vous battre
avec moi, moi, mais qui sera témoin de notre lutte? »
«Battons-nous d'abord, dit NLEP IKENG, nous chercherons les
témoins après. » «Tiens, reprit NYOBE, j'avais bien entendu dire que
NLEP IKENG était un homme, mais je ne savais pas qu'il voulait porter la
lanière de peau de panthère ! Ne bouge donc pas, que je te tue ».
Et il frappait NLEP qui se sauvait. « Mais voici MANDUT l'esclave
d'IKENG MBOM ... c'est aussi un brave homme! ricanait NYOBE»
«Toi qui es si habile à lancer les sagaies, frappe donc NYOBE », criait
YON IKENG. Et MANDUT brandissait une sagaie dans la direction de
NYOBE qui. d'un revers de la machette, en coupait le bois ... Une seconde
sagaie jetée par MANDUT fut encore parée par NYOBE... et en même
temps le fils de YEBEL se jetait sur l'esclave et lui fendait la poitrine d'un
terrible coup de machette. Puis, marchant sur YON IKENG armé de cinq
sagaies, une machette et un fusil, NYOBE lui criait: «Ne bouge pas, c'est
maintenant pour toi le moment de mourir! » «J'attends », répliqua YON.
qui. en même temps, fit feu sur NYOBE, mais d'un coup de machette.
celui-ci avait détourné l'arme et la charge passa au-dessus de sa tête. YON
lança alors précipitamment sur NYOBE les sagaies qu'il avait. mais Nyobe
les écarta toutes.
Lorsqu'il ne lui resta en main qu'une seule sagaie, YON prit la fuite
dans la brousse, poursuivi par NYOBE qui lui criait: « Voici le moment de
ta mort.» YON se sauvait en appelant: «Au secours! Au secours!
NYOBE me tue! »
Sur le chemin qu'il suivait, il rencontra le tronc d'un « totom » (arbre
abattu qui lui barra la route). Il redoublait ses appels pendant que NYOBE
ricanait: «C'est le moment de ta mort!» YON se retourna alors

201
brusquement et, brandissant sa dernière sagaie, il la lança sur NYOBE qui
arrivait sur lui. Atteint en pleine poitrine, NYOBE s'effondra sur le sol.
YON bondit sur lui et, avec son coupe-coupe, lui trancha la jambe.
Quand le notable IKENG MBOM vit que YON lui rapportait la
jambe de NYOBE, il appela ses fils et leur conseilla d'aller se réfugier
chez leurs oncles.
Le lendemain matin, NEMBE NANG, r ami de NYOBE YEBEL,
rassemblait tous les hommes de la famille de YEBEL IKOUMI. Ils étaient
environ deux cents. Tous se dirigèrent vers le groupement d' IKENG
MBOM pour lui demander de leur livrer son fils YON pour qu'ils le tuent.
«Nous voulons votre fils YON, il a tué un des nôtres, notre frère NYOBE,
il doit aussi être tué ».
IKENG MBOM les écoutait, assis sur un lit dans son kumba, fumant
sa grande pipe. Toute la matinée, les hommes d'IKOUMI firent entendre
leurs réclamations. IKENG fumait toujours sa pipe et ne répondait rien.
Vers midi, son frère YETNA MBOM lui dit: «N'entends-tu pas ce
que les gens d'IKUMI te demandent depuis ce matin? Ne peux-tu pas
choisir un autre moment pour fumer ta pipe? » A la parole de son frère,
IKENG MBOM retira sa pipe de sa bouche, la brisa par terre et s'écria en
colère: «Que me dis-tu? Répète donc ce que tu viens de dire! Ne te
souviens-tu pas que l'année dernière, les éléphants dévastaient les cultures
des gens d'IKUMl, et que leurs notables sont venus me prier de leur prêter
des fusils pour protéger leurs plantations? Ne te souviens-tu pas que, en
chassant ces éléphants, deux de mes hommes ont été tués? M'a-t-on parlé
de me dédommager pour ces deux morts? Nlamp Kilep et Njéfi Mahop ont
tué deux éléphants avec les fusils que je leur avais prêtés: est-ce qu'ils
m'ont envoyé même un petit morceau de viande? Ces gens d'IKUMI
avaient une contestation de terrain avec les lôg Mangan, je leur ai donné
raison. Avec les palmiers qui se trouvent sur ces terrains, ils font du vin de
palme, des palmistes et de l'huile de palme. Ont-ils jamais pensé à
m'envoyer une simple « tête» de tabac? Aussi ne leur livrerai-je pas mon
fils YON. Je ne veux même pas leur donner le prix du sang pour
NYOBE ».
YON, le fils d'IKENG, ne fut pas livré, le cadavre de NYOBE ne fut
pas payé à sa famille, parce que le notable lKENG MBOM était un chef
puissant qui commandait tout le pays Ndôgmakumak

202
Telle est l'une des pièces littéraires à caractère tragique parmi des
milliers que recèle le folklore. En la lisant attentivement, l'on voit qu'il y a
un peu du Cid et un peu d'Horace, mais ceci ne fait pas aujourd'hui l'objet
de notre préoccupation: r analyse littéraire.
11- LES PROVERBES
La colonisation avait, dans certains cas volontairement, dans d'autres
involontairement, exercé un effet de domination qui avait laminé les
cultures indigènes, donnant naissance au phénomène d'acculturation, de
double culture. Cette situation est plus sentie et durement supportée dans
les ex-possessions françaises à vocation assimilationniste.
« Retrouver notre personnalité », comme disent les Algériens, c'est
reconnaître la racine culturelle traditionnelle d'un peuple et vouloir
construire son avenir à partir de cette sève pure.
Ce retour aux sources peut prendre parfois, sur certains points. une
allure réactionnaire. De façon différente, les frères musulmans d'Egypte et
GANDHI en offrent des exemples. Mais ce risque n' est pas fatal.
L'Algérie, pour ne prendre que cet exemple, tout en recherchant les
sources de sa personnalité et de sa culture, s'adapte au monde du XXè
siècle, essaie de faire évoluer la situation traditionnelle. Cette étude sur les
Basaa n'a pas d'autre finalité. Nous savons que la culture. qu'elle soit
algérienne ou basaa, n'est pas une racine fossile vers laquelle on se penche
pour la conserver, mais une racine vivante de laquelle naît un bourgeon et
grandit une tige: une racine qui crée. Or un proverbe basaa dit ceci :
« Mbôki inyofi hinuni i nlôl tén » (pour parvenir au sommet d'un arbre, on
y monte à partir de la tige). Cette tige, pour nous Africains, est dans notre
culture, dans la connaissance objective de celle-ci. dans laquelle, une
nécessaire sélection des éléments est requise afin de déboucher sur du
positif, c'est-à-dire au changement. Ne faut-il pas, pour qu'un arbre donne
des fruits, le tailler? Seulement, il faut encore que l'arbre continue à vivre.
Par contre. cet arbre élagué et vigoureux peut recevoir des greffons qui
permettent d'obtenir avec le maximum de rentabilité des fruits originaux et
savoureux.
Telle est l'option humaine qui sous-tend notre recherche sur cette
partie de la vie du Basaa: son savoir millénaire conservé à travers les
proverbes.

203
Nous avons déploré plus haut les méfaits de l'éducation occidentale
au sein de nos sociétés. Il faut souligner encore que l'éducation
traditionnelle, qui n'était pas à la portée de tous, a aussi ses effets néfastes.
La synthèse entre les deux systèmes demande qu'on les possède
correctement pour mieux bâtir une personnalité intégrée et équilibrée.
Les Basaa ayant été peu étudiés par les ethnologies classiques, il
serait téméraire de notre part de prétendre combler, en 200 pages, tout le
vide sur tous les éléments fondamentaux de leur vaste culture.
On sait que toute activité humaine est fondée sur des valeurs
exprimant la culture d'une société, valeurs qui vivent d'une façon
singulière chez chaque membre de la collectivité.
La société Basaa, qui était construite autour de MBOK, animé par les
Bangéngé, exprimait les valeurs de sa culture dans ce qu'on appelait:
Mbafi la combinaison.
Ainsi, les concepts fondamentaux de la philosophie Basaa se
retrouvent sous les 3 vocables:
Ngé. MBOK. MBAN
Le Ngé, dans cette trilogie, exprime l'origine, l'explosion, la
substance vibrante. Autour de cette idée d'origine s'est bâtie une société, la
société des hommes-animaux ou « mintomba », ceux qui se transforment
se métamorphosent par l'initiation.
Le MBOK est le principe de l'unité et de la totalité. Il est même
l'unité de la totalité. Il ne s'agit pas de n'importe quelle totalité, mais d'une
totalité réalisée sur le modèle de Mbafi ou combinaison.
Pour mieux pénétrer le sens de cette philosophie, prenons ce conte
philosophique qui servait de support pédagogique au moment de
l'initiation.
« Un père qui s'apprêtait à aller en voyage invita ses enfants à lui
apporter chacun une brindille de bois, ce qui fut fait. Il demanda à l'un
d'eux d'en faire un fagot de bois. Aussitôt le fagot lié, il lui demanda de le
rompre. Il ne put le faire et il en fit autant à chacun d'eux; personne
n'arriva à rompre le fagot.
e' est alors qu'il leur demanda de rompre tous ensemble le fagot; ils
essayèrent sans succès. Alors il leur dit de défaire le fagot et à chacun de
reprendre sa brindille ou plutôt une brindille et de la rompre: aussitôt dit,
aussitôt fait. Il en tira la leçon de l'unité ».
Quand on essaye de traduire ce mythe en réalités vécues, l'on voit le
chemin de la pensée logique du Basaa primitif, une pensée qui ne peut être

204
taxée de sauvage parce que non construite à l'occidentale. N'oublions pas
que du mot Mbafi : combinaison- construction, on a aussi vu on:
construire, qui donne «mahofiol », la conscience. Or un homme sans
logique ne peut imaginer les trois combinaisons suivantes:
1 er cas: chacun des enfants devait rompre le fagot seul:
2 ème cas: tous les enfants devaient rompre ensemble le fagot:
3 ème cas: chacun des enfants devait rompre une brindille.
La leçon qui se dégage de cette construction est celle de l'unité du
groupe, bâtie autour du MBOK où seuls les originaires de l'ethnie
Bangéngé devaient se livrer à des jeux de l'interprétation des phénomènes
du cosmos par r entremise du langage construit: le Mbafi. Nous sommes
déjà dans le domaine de la métaphysique. Les Bayiman ou philosophes
Basaa seuls savaient que les mots Mbafi, Ngé et Mbok avaient une
pluralité de sens et bien que désignant des objets différents, tous ces sens
se ramènent au sens notionnel de la combinaison pour le Mbafi, la
substance vibrante pour le Ngé et l'univers pour le Mbok. Ces mots sont à
la fois des idées et des réalités presque au sens platonicien.
Ainsi, Mbafi en basaa signifie en même temps combinaison et mythe.
Ngéd» désigne la substance vibrante ainsi qu'une organisation qui détient
le secret de l'origine de la langue et des phénomènes de métamorphose
« tonba » comme toute réalité qui est origine et qui vibre. Le Mbok désigne
l'univers, la société des hommes, mais aussi l'union, d'où le sens premier
de sa racine: nok (unir, arranger).
Pour entrer dans le domaine des proverbes, en tant que forme
littéraire orale par excellence, il fallait faire cette petite incursion dans cette
pensée négro-africaine traditionnelle à laquelle les philosophes
occidentaux ont refusé d'accorder une démarche rationnel1e qui permet
d'accéder au plan des idées générales et donc à l'abstraction.
De prime abord, on ne peut y accéder facilement, surtout lorsqu'on
ignore la valeur de « banga », la parole, le langage, chez ces peuples. Parler
seulement d'intuition, d'émotion et d'affectivité, en étudiant la pensée
Basaa par exemple, c'est fausser, au départ, les mécanismes qui peuvent
conduire à sa connaissance objective.
Car, comme nous l'avions signalé dans le chapitre sur la pensée
religieuse, la symbolique et le proverbe sont deux fils qui conduisent tout
droit à la source vraie de cette culture.

205
On notera que le proverbe, souvent dans notre société, remplace le
livre de vulgarisation des certaines sciences.
Les thèmes de ]' amour, de l'amitié, de la liberté, de la fraternité, du
travail, de la prudence, de la mort, de la solidarité, abondent dans différents
contes didactiques ou philosophiques.
Retenons quelques exemples avec leurs interprétations. Les exemples
suivants, qui ne sont pas le millionième de la panoplie, peuvent être classés
en 3 domaines:
- l'homme, ses qualités, ses défauts et la morale qu'il devrait avoir:
- la famille, la société et l'éducation aux relations sociales:
- la vie économique, le travail et leur rapport avec l'existence.
On notera par ailleurs que pour instruire les hommes, l'on a ici
souvent utilisé les animaux.
Voici 10 proverbes mettant en scène les animaux, alors que leur
vérité intéresse l'homme.
A- LE CYCLE DES ANIMAUX
1°) «Man ka, dibaba ki nyafi» (les écailles d'un petit pangolin sont
les mêmes que celles de la mère). Ici on sous-entend le proverbe français
« tel père, tel fils ».
2°) « Bép kembe i kal nkôo, nye jam li nkidna bé nyu mut» (un jeune
cabri avait dit à la corde qui l'attachait à un arbre qu'aucune situation n'est
éternelle). C'est un proverbe qui prête à plusieurs significations sur pas mal
de domaines de l'existence où l'on sent la gêne, le manque de liberté,
l'incommodité, mais dont on espère un jour sortir pour narguer l'obstacle
qui était la cause de cette gêne.
3°) «Nyoo i yé kogoo we, u tehe nson u nke ngwé» (si tu as été
mordu par un serpent, la vue d'un ver de terre te fait fuir). C'est le
proverbe français « chat échaudé craint l'eau froide ».
4°) «Ngwo ndok, bijep nyôl» (un chien insoumis a ses pattes
suspendues au toit). Il s'agit ici des conséquences découlant de la
désobéissance: le chien insoumis qui erre partout pour voler n'a d'autre fin
que d'être tué et mangé après avoir été fumé.
5°) «Li Iiba ndap kôp, jon liba ndap bilolo » (Ce qui était dans un
poulailler, était également dans la cage aux canards). Ici on peut appliquer
soit: dis-moi qui tu fréquentes, je te dirai qui tu es, ou bien, qui se

206
ressemble s'assemble. Car la poule et le canard sont deux oiseaux et qui
habitent la même basse-cour.
6°) «Ngwo le i nkil bé we gwém, i mal we bot mat je ma kôp (si un
chien refuse de t'accompagner à la chasse, même si tu lui donnes tout un
panier d'œufs, il n'y a rien à faire). Ce proverbe peut s'appliquer à la vie
politique ou à la vie professionnelle. Il s'agit d'un refus volontaire ou
motivé, dans ce cas cherche le mal à la racine, mais si tu forces, le résultat
sera toujours négatif.
7°) «Ba yé ba tifiil pô, dison di sand a (quand on détache le rat, les
founnis se dispersent). Ceci, dans la vie sociale et famil iale, intéresse la
désagrégation d'une cellule à la mort du chef de famille, ou la guerre, à la
mort ou après la fuite du chef de guerre.
8°) « Kôp bon libum hôghô (une poule qui a des poussins n'a pas le
ventre plein). Ceux qui ont mission de veiller sur le groupe doivent d'abord
penser à la survie de celui-ci qu'à leur jouissance personnelle.
9°) «Njok mal. malép ma nsôg ma yègle (après avoir mangé tout
l'éléphant, il reste toujours le brouet des légumes). Méfiez-vous des choses
de grand tapage, car après ce tapage, il reste toujours ce qui constitue la
force du groupe. On sait que l'éléphant est un gros animal dont on n'a pas
tous les jours la viande, tandis que les légumineuses forment la base de
l'alimentation basaa.
10°) «Kôp hiôg, hiôg ipam mbai ndon ( la poule tourna. tourna et
finit par échouer au domicile du renard). On emploie souvent ce proverbe
pour prévenir la désobéissance des enfants, car le jour de l'initiation est
pour les désobéissants un jour de grands supplices corporels.
B- L'HoMME (MUT)
1°) U gwéhég mut. a ngwés bé we (ce n'est pas celui qu'on aime qui
vous aime).
2°) Kitik bee kal mut: nyee u log, u tehge me (le fond d'un trou dit
un jour à un chasseur: ne cesse jamais de me fréquenter). Pourquoi? Parce
que, dit le conte, après tant de peine, il y trouva un matin, neuf
phacochères, ce qui fit la joie des siens, grâce à sa patience et à sa fidélité
au rendez-vous. Ceci explique que pour être bien payé de quelque peine
que ce soit, il faut persévérer.

207
3°) Mut a yég bé liwo li nIaI isan a ke li nIai nvan (l'on n'a jamais
négligé l'enterrement de son propre fils, pour aller pleurer la mort du fils
de son beau-frère). Ici. le sang doit primer sur tout autre rapport.
4°) U tégne mut bijek, u niga n ye ki ba nyambaa (si tu donnes à
manger à un homme, tu ne lui apprends plus comment mâcher). Cela
signifie que l'effort personnel est nécessaire à toute satisfaction quelle
qu'elle soit.
5°) Môngô ma mi nôlha mpih Ndon : (MPIH NDON, un patriarche,
se noya parce qu'il mit les pieds dans deux pirogues). C'est une leçon pour
les délateurs. les serviteurs de deux maîtres, ceux qui 'mangent à deux
râteliers' comme dit le français.
6°) Nyégle bum. diyes di tjuen (on reconnaît l'héritier à son gros
ventre). C'est-à-dire que tout ouvrier mérite son salaire.
7°) Nlegel nwin a nkwo bé nkaa (le messager ne peut pas être
condamné). Plutôt chercher l'auteur que de punir l'innocent.
c- LE TEMPS (NGEDA)
1°) Len juem a koba nkagaa Bihiya a nigi mbenda et
2°) Bembak, bembek a nteg bé yila mbom itjo
Ce sont ici deux proverbes à sens opposés, comme l'on en rencontre
plusieurs dans cette culture.
Le premier apprend à l'enfant à ne pas brûler les étapes, son temps
arrivera. et le second précise que celui qui piétine n'avance jamais. Le mot
à mot du 2 ème dit: à attendre, toujours attendre, on finit par devenir un
paquet de résine déshydratée.
Dans le premier cas, on insiste sur la réflexion, la prudence et la non
précipitation dans les décisions, dans l'autre il est enseigné de ne pas trop
abuser de cette prudence, car l'on risque de ne plus rien faire.
De ces exemples pris parmi des milliers, passons maintenant aux
énigmes et proverbes à énigmes.
D- LES PROVERBES À f:NIGMES
a) Ba bak e ban, boo to homa. Ba ba huu ban. boo to wada (quand ils
s'en allaient, ils dirent: nulle part. Au retour, ils se plaignirent qu'il n'y
avait personne).

208
La signification profane de cette énigme qui fait partie du langage
caché et ésotérique pour les initiés fait allusion aux manifestations des
hommes léopards. Quand ils entreprennent leurs actions maléfiques,
personne n'est au courant; dès que la résistance devient meurtrière, on
déplore des pertes humaines.
b) Ba hi kal we? (si on ne te dit pas, comment le sauras-tu? Ou bien
veux-tu en savoir long?
c) Me we in, we me begi? (quand je te dis prends, pourquoi le
deJnander encore ?)
d) Bambaa ngok, nem ang (grosse pierre au milieu de la forêt).
Explication: personne d'autre ne connaît le secret que cache le cœur
d'autrui.
e) U tann' u tôôda (tu nies, tu embrouilles). Nye jada, wee maa (lui
un (mot), toi deux).
Les quatre premières énigmes étaient l'apanage des hommes léopards
tandis que la cinquième est un précepte de morale féminin, que les vieilles
femmes de l'organisation de «koo », «escargot », organisation
essentiellement féminine, inculquaient au nouveau-né fille au moment de
lui conférer le nom.
Ces deux phrases sont extraites d'une longue litanie où il est enseigné
aux filles dès la mamelle de leur mère, « que jamais, au grand jamais, il ne
faut avouer ses faiblesses masculines à son mari », car c'est la fin du
mariage. Non seulement on leur apprend à mentir ainsi (tu nies, tu
embrouilles), mais en plus on leur assigne le rôle de bavarde, ce qui
exaspère l'homme, de manière à le pousser à la bastonnade afin d'oublier
le vrai motif de sa colère (lui un mot, toi deux mots).
d) Pêle-mêle ou Mban.
Sur le plan de la construction philosophique, on rencontre des
proverbes qui sont des morceaux de vérités universelles, exprimant une
situation, ou une fatalité, dont l'homme n'à que faire.
Tels sont:
Nkônô biyik u, u je wo u n wél nlôm, u je bé u nwél ndig nlôm (ç' est
le repas des veuves: qu'on y goûte ou qu'on n' y goûte pas, après la mort
du mari, toute femme devient veuve).
Nyemb i ngwel bé nje? (quel est l'homme que la mort épargne ?). On
n'évite pas la mort (ba nkéngle bé nyemb).
Nom i komol bilol (à vivre longtemps, on peut vaincre la misère).

209
Sas jû, i nkafi bé jomb (à être toujours à côté du feu, l'on n'attache
pas le paquet). C'est-à-dire que si tu veux gagner une faveur. obtenir un
cadeau, il faut aller le chercher olt il faut le mériter. C'est le correspondant
français des « hirondelles toutes rôties du ciel ».
Dibaa i bum nganga (si tu manges et ta part et la mienne,
automatiquement tu attrapes une colique). Eviter l'égoïsme et penser que
les autres vivent. voilà qui établit des bonnes relations.
Au lieu des disputes, «nganga », cultivons l'entente qui donne la
paix. Diplomatiquement, cette vérité vaut un grand enseignement. car la
vie en société est basée sur l'échange.
111- LE LANGAGE DES CHIFFRES ( An)
La numération est à base 10. A partir de 1 L ]' on ajoute un «et»
entre la dizaine et l'unité, et l'on compte: 10 et 1.
Français Basaa
Il onze jôm ni yada
10 et un
De Il à 19, aucun changement. Cependant lorsqu'on arrive à 20, on
dit 2 fois 10,3 fois 10 pour 30, ainsi de suite jusqu'à 100 qui se dit Mbogol
ou chose embrouillée.
Il y a deux façons de compter de 1 à 10. Ainsi l'on peut dire:
a) yada, biba, biaa, bina, bitan, bisamal, bisambok,
juem, boô, jôm;
1 2 3 4 5 6 7 8
9 10
b) pok, ba. aa, na, tan, samal, sambok,
juem, boô, jôm.
1 2 3 4 5 6 7 8
9 10
L'on notera que dans la première façon de compter de 1 à 10,
l'irrégularité se remarque au niveau de L 8, 9, 10, tandis que 2, 3, 4, 5, 6, 7
sont ou précédés de bi indiquant la quantité qui se rapporte aux choses
palpables, ou simplement les radicaux, qui expriment plutôt des réalités
abstraites.

210
Le premier tableau de notre exemple exprime les cardinaux, le
second, les ordinaux. Pour exprimer Je temps ou l'époque, le Basaa dit:
Len
len-mana
Aujourd'hui
4 jours avant
4 j ours après
ngwalen ou len-matan
masambok
5 jours avant ou après
après
Len-juem
8 jours avant ou après
ou après
hier après-demai n
ou demain ou avant-hier
len-masamal
6 jours avant ou après
len-boô
9jours avant ou après
maôma
3 jours après
3 jours avant
7 jours avant ou
len-jôm
la jours avant
Arrêtons-nous sur cette science des chiffres.
Nous voyons la particule «len » réapparaître après 1 de 4 jusqu'à la.
n en est ainsi jusqu'à l'infini.
Ainsi l'on peut dire dans 100 ans ou il y a cent ans: len mbôgôl
nwii : mot à mot.
Lenmbôgôl nwii tan: aujourd'hui cent an Cinq
Par contre, l'on remarquera qu'il y a deux façons d'exprimer il y a ou
dans cinq jours.
Nawa-Ien ou Len - matan
Le terme Ngwa signifie en Basaa l'époque, fête. Ainsi r on dira:
Ngwa nkefii : la grande époque, fête
Ngwa ntitigi : la petite époque, fête
Les cas intraduisibles de datation sont hier ou demain, avant-hier ou
après-demai n,
Yani et N orna.
Quant à 3 jours après, maôma, il devrait s'écrire ma/u/ma, les nuits
trois, donc après trois nuits ou trois nuits avant.
Le Basaa ne sait pas dire une semaine. Le mot sondi qu'il emploie
actuellement lui vient de l'anglais «sunday » qui. dans son acceptation,
connote contenant et contenu. Ses véritables époques se comptaient en 5 à
10 jours, ou 1 mois qu'il sait exprimer; ainsi il dira, mon fils est né il y a 5

211
jours, il Y a une neuvaine, il y a 1 mois, il y a un an, il y a 10 printemps, il
y a 100 ans. Il peut aller, ainsi. jusqu'à 1 million qu'il appelle « hidum »,
nlot de la même famille que « ndune », l'usage, le vétuste.
Pour s'adapter à la nouvelle datation des évènements ou à la nouvelle
méthode d'expression des chiffres et des nombres, le Basaa a inventé un
système symbolique, du moins jusqu'à 10.
Ainsi, de 1 à 10, chaque chiffre symboliste un objet auquel il
ressemble. On dit en ce cas:
Yada : a mpôna hikoba kédél bitôtô
1 : ressemble à un crochet
Biba: nlop nkana
2 : ressemble à un hameçon
Bina: méé ma nkom
3 : ressemble aux seins d'une femme stérile
Bina: kop i soo
4 : ressemble au manche d'une houe
Bitan : mambénd ma nbénda
5 : ressemble aux pisds du Mbenda (fauteuil de nkaambok)
Samal : ikôda nyo
6 : queue d'un serpent
Sambok : bayôdô
7 : ressemble à l'insecte Bayôyô (menthe religieuse)
Juem : libag li nkôô
8 : ressemble à un noeud
Bôô: lingôdô
9 : à un tétard
Jôm : hikoda ni lit je li kôp
10 : à un crochet et à un œuf.
Passant de la notion des chiffres, nous parvenons ainsi à celle du
temps- époque. Un esprit pressé, après avoir lu ce qui précède, pourra
conclure que la société Basaa ne connaissait pas la notion du temps, avant
les colonisateurs, parce qu'il ne disait pas « semaine» comme les français
ou « week » comme les Anglais. Si oui celui-ci serait loin de la réalité, car
pour un Basaa, surtout membre de la société des «Bangengé », le temps
était un problème d'origine.
Le temps en Basaa se dit «Ngéda ». Qu'entend-on par ce mot
« Ngéda » ?

212
D'abord «da» suffixe est une transformation de «ba ». être; ainsi
l'on dit « hégba », se mesurer (mot à mot: être mesuré). et tugda. s'agiter
(être agité). Ba sert à former les verbes passifs et pronominaux. Par ailleurs
« ba ». avec légère transformation vocale. veut dire partager, séparer. C'est
ainsi qu'on le trouve, marquant le pluriel de certains mots: être séparé en
effet c' est être plusieurs: «mut », pluriel bôt (les hommes), «nkuki ».
«bakuki » (les esprits). En ce sens, un n'est pas unique, il est plusieurs à sa
façon. un se disant en Basaa «yada ou yaba », c'est-à-dire être seul après le
partage. Biba (deux), être plusieurs ou être partagé avec bi comme préfixe
de substantivation; baa ou biaa vient de «ba », partager, et « ad » (unir)
trois veut dire donc partager et unir ou deux et l'unité à la fois. D'où le
sens sacré du chiffre trois que nous avions souligné plus haut; car il est
« pok » ou « yada » un et plusieurs « ba ». Voilà pour « da ».
Voyons le préfixe « Ngé ». Ngé exprime l'origine. Pour comprendre
« Ngé », on démonte « mba"n » la combinaison ou la combinatoire.
Cette racine Ngé donne «Nga» exprimant le bruit; ngôn désir;
ngond ou ngonda: la fille objet de désirs. Ngom: le tam-tam: ngn : la
cloche; ngi : le ciel: ngui : la force; ngan : la nouvelle: Ngand : la fête:
Ngan : la parade; et an : compter.
Tous ces mots désignent des objets ou concepts figurant des
vibrations sonores, visuelles ou ressenties.
Sans trop entrer dans les détails, on pourrait dire que «Ngéda ». le
temps chez le Basaa, désigne être dans le mouvement et vibrations, et être
vibrant. Le temps chez lui c'est tout ce qui existe, qui envoie et diffuse en
recevant. C'est pourquoi pour lui le temps est le langage. C'est par lui que
nous percevons, que nous recevons des infomlations de l'environnement et
que nous les diffusons.
Le langage est une combinaison des sons construits «bân », qui
deviennent «banga », la parole. Et l'homme n'est pas un simple Ngé»
mais un Ngéngé, c'est-à-dire origine des origines ou origine originelle, non
pas qu'il crée les «Ngé » mais en ce qu'il exprime ou qu'il est capable
d'exprimer toutes les origines dans le «Mban (philosophie). Le temps ou
« Ngéda » n'est pas un Ngé, mais une manière d'être «Ngé », ce qui veut
dire «Ngéda » (être dans l'origine).
Pour partager ou séparer les époques (jour, semaine, mois, année), il
fallait les mettre au niveau du mouvement. Etre une origine de quelque
manière «Ngéda ». c'est être un être temporel; l'homme aussi est un être
temporel (mut qui vient de ôt : titrer). Pour comprendre donc la notion du

213
temps chez les Basaa dont tous les mots expriment une réalité. il fallait
faire partie de la société « Bangéngé » afin de mieux pénétrer le « Mbafi -
Ngé » qui n'était autre chose que r activité que nous nommons de nos jours
philosophie. Or celle-ci porte principalement sur le langage, parce que
c'est dans le langage qu'est enfermé le savoir « yi ». Il appartenait à cette
société seule de varier l'expérience, donc de la créer pour l'introduire dans
le langage.
En conclusion, les problèmes de numération. de temps qui sont tous
les deux liés aux Inots « A"n » (compter). « Ngé » (origine ou vibration) et
« Ngéda » (vibration de l'être), sont des problèmes de langage. c'est-à-dire
de construction et de combinaisons, ces combinaisons et ces constructions
s'exprimant par les symboles présentés plus haut à propos des 10 premiers
chiffres. en ce que chacun exprime un message.
Quant aux supports pédagogiques servant à exprimer ces réalités, le
Basaa employait les lignes, les gestes, les branchettes et les nœuds.

CONCLUSION

218
Si nous avons présenté une ébauche historique, quelques traits
caractéristiques sur l'origine, l 'habitat, quelques caractères
anthropologiques, les vies religieuse, familiale, sociale, matérielle et
intellectuelle, nous n'avons pas étudié par exemple les différentes manières
dont on acquiert la propriété, ni les successions, les donations, les contrats
et le système des obligations. Même si cela n'a pas eu de chapitre spécial,
l'on a senti, à travers les pages précédentes, l'indication de leur impact.
Ayant annoncé d'entrée de jeu que l'appréhension profonde de
1 'histoire africaine des peuples ne pouvait se concevoir que sous les
dimensions verticale, horizontale et oblique, il nous reste à compléter, si
telle sera la volonté de l'UNESCO, sur le plan africain, les diverses saisies
de cette immense tâche: l'histoire des Basaa d'Afrique, un peuple à
ramifications multiples dans l'espace africain, peuple ni totalement
soudanais, ni totalement bantou. Et, grâce à cet organisme, ce sera une
contribution efficace d'un authentique Africain, à la manière africaine,
dédiée au grand monument qu'est 1 'histoire générale de l'Afrique rédigée
par les Africains.

NOTICE BIBLIOGRAPHIQUE DES
OUVRAGES CITES DANS LE TEXTE

221
Avant-propos
*Th. Monod: Préface dans les Peuples et civilisations de l'Afrique de H.
Baumann et D. Westermann, Paris, Payot, 1940
R. Cornevin : Histoire de l'Afrique des origines à nos jours. Paris, Payot,
1966
Introduction
*IRCAM: Institut des Recherches Camerounaises série «populations»
Yaoundé
*R. Père MVENG : Histoire du Cameron. Paris. Présence Africaine
*Mme DUGAST : Peuplement du Sud Cameroun, cité par R. MVENG
*E. WOGNOU : Essai sur l'organisation et la Religion des Basaa - Paris,
Sorbonne. EPHE, 1 971
*Hubert DESCHAMPS: L'Afrique noire précoloniale. Paris, PUP. 1962
Histoire
*E. WOGNOU : op. Cité
Auteur anglophone: Faculté de Droit et de Sciences économiques de Paris,
Lab. d'anthropologie juridique
*Mgr. Thomas MONGO : Ngok Lituba, Lieux de pélérinage. P.26
*Rév. Pasteur Samuel Massing : Les Basaa, manuscrit inédit
*Feu WONYU NKOL : texte enregistré par l'auteur
*Rév. Père MVENG: op. Cité
*Prince DICKA AKW A : Terre et parenté. cours à l'Université Paris VII
*Y. NICOL: les Bakoko, Larouse, Paris 1929
*R. CORNEVIN : Histoire de la colonisation allemande, p. 52 - 53, PUF,
Paris
J.C. FROELICH : Carte n047, Documentation Française - Paris
Organisation sociale et politique
*Y. NICOL: op. Cité
*M. DELAFOSSE: Les Civilisation négro-africaines, cité par H.
Deschamps dans Religion d'Afrique noire. p. 5
La Religion
*Y. NICOL: Les Bakoko op. Cité
*L. Damman : Les Religions de l'Afrique noire. Payet, Paris 1964
*R.P MVENG : Dossier culturel africain, Présence africaine Paris

222
*E. WOGNOU : op. Cité
DICKA AKWA : Cours sur le Nyambéisme à la Sorbonne 1971
Rév. Père B. NYOM : Le Sacré dans le monde traditionnel selon les Basaa.
thèse de doctorat de philosophie à la Faculté Catholique de Lille
Vie intellectuelle et artistique
*P. BANOM : Etude d'un concept négro-africain du temps: Ngéda, thèse
de doctorat en philosophie à la Sorbonne 1971.
*Henri M. BOT BA NJOCK: texte de conférence à l'Institut de
Linguistique Paris - Sorbonne, Mars 1969
*Y. NICOL: Les Bakoko op. Cité
Et plusieurs informateurs dont NJEPEL NDUNG Alexandre,
NSANG BUM André, Jacob NKAMI BOGA, KWEDI DIPUME et YEM
NKONO Joseph.

TABLE DES MATIERES
AVANT-PROPOS ••••••••••••••••••••••••••••••••••••••••••••• 7
INTRODUCTION .... ....... ...... ........ .... ... ............ ...... ... .... Il
CHAPITRE 1
223
LE MILIEU: APPROCHE METHODOLOGIQUE
DU CONCEYr « ETHNIE ».. •.•. .••... .••.. .•••.• ••.•..•.. .•• •••• •••••• 23
1 - Le pays et ses contours géographiques........ ............. ........ .... 27
II - Le cadre physique...................................................... 30
III - Le cadre humain...................................... ................. 32
CHAPITRE II
LA DYNAMIQUE DE L'ORALITE.................................... 41
1 - Le monde de Mbok koba ni............................................ 43
11- Les cycles historiques.................................................. 46
III - Le mode de vie et les occupations.................................. 64
CHAPITRE III
L'ORGANISATION SOCIO-POLITIQUE 71
1 - La société basaa : le Mbok ............................................. 73
II - Le fonctionnement: les statuts socio-politiques.................... 78

224
CHAPITRE IV
LA VIE FAMILIALE.................................................. .... 89
1 - : L'échange matrimonial. . . . .. . . . . . . .. . . . .. . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . 91
II - Les divers moments de la vie... . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
III - Les décès et les funérailles......................................... ... ] 01
CHAPITRE V
LA VIE RELIGIEUSE 1.. ......... ..•...... ..... ...•... ...... ........... 105
1 - L'étude de la pensée religieuse... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . 107
II - Les fondements et les croyances..................................... 117
CHAPITRE VI
LA VIE RELIGIEUSE 2 :
LE BASAA D'AUJOURD'HUI ET SA RELIGION............... 131
1 - La notion de personne................................................... 137
II - Les ancêtres. la vie des morts et les funérailles. .. .. . . . .. .. .. .. ...... 140
III - Les croyances relatives à la nature: les animaux,
les végétaux, les minéraux........................................... 143
IV - Les croyances relatives à la notion de Dieu suprême,
des dieux secondaires et le panthéon............................... 146

CHAPITRE VII
225
LA VIE INTELLECTUELLE ET ARTISTIQUE 1..... ...... .... 159
1 - L'art.................................................................... ... 161
II - La langue .............................................................. '" 168
CHAPITRE VIII
LA VIE INTELLECTUELLE ET ARTISTIQUE 2 : LES
MODES D'EXPRESSION LITTERAIRES... ........... .... ... ..... 189
I-LesMinang............................................................... 191
II - Les proverbes.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... 202
III - Le langage des chiffres.................. ...... .............. ...... 209
CONCLUSION..... ...... ...... ... ...... ......... ... ... ............ .... 215
NOTICE BIBLIOGRAPHIQUE DES OUVRAGES CITES
DANS LE TEXTE..... ... ... ......... ... ... ... ...... ... ... ...... ... .... 219
TABLE DES MA TIERES.. ......... ......... ... ............ ....•. .... 223

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