JEAN-DANIEL LALLEMAND L'éthique cartésienne de la ... - Thèses

L'être de la pensée Qu'est-ce que "penser" ?
pensons, et autre chose de s'en ressouvenir par après. » Lettre à Arnauld du 29
juillet 1648. Ferdinand Alquié, Vol. 3 - page 863 25.
En tout état de cause, et c'est le point important, il n'y a pas de différence de nature
entre pensée simple et pensée réflexive, et puisqu'il y a des pensées réflexives, cela
veut bien dire qu'il est de la nature d'une pensée d'être potentiellement réflexive. Et
nous comprenons que la réponse de Descartes au Père Bourdin revient à exclure qu'il
puisse y avoir deux natures de pensée : l'une qui ne pourrait jamais être réfléchie (et
qui serait peut-être le fait du corps ?), et l'autre qui serait toujours réfléchie (celle
d'un pur esprit ?) *. Et il soupçonne le Père Bourdin de chercher en réalité à rendre
obscure la distinction, essentielle pour Descartes, entre l'âme et le corps 26.
Après analyse, la vision que nous avions de la pensée, comme potentiellement
réflexive, c'est-à-dire dont la réflexion est un des modes possibles, mais non pas le
seul mode, nous semble donc, en fin de compte, plutôt confirmée que contredite par
la réponse de Descartes au Père Bourdin.
Au passage, car encore une fois nous n'avons pas voulu discuter cette question en tant
que telle, la position de Descartes qui refuse la pensée aux animaux, cessera peut-être
d'offusquer certains s'ils comprennent, comme nous, qu'il faut entendre par là que les
animaux n'ont pas la capacité d'avoir une conscience ou une pensée réflexives. Et
quand Descartes dit qu'ils ne sentent pas, il faut comprendre qu'ils n'ont pas
conscience, par exemple qu'ils souffrent, bien qu'ils souffrent. Mais cela est presque
impossible à imaginer, car nous les hommes, nous ne connaissons jamais que la
sensation accompagnée de la conscience de la sensation (puisque connaître c'est déjà
avoir conscience — mais cela ne signifie pas que nous avons toujours conscience de
nos sensations ; quand nous n'avons pas conscience d'une sensation, alors nous ne la
connaissons pas non plus ; autrement dit nous ne parlons jamais ou même nous ne
concevons jamais que des sensations dont nous avons conscience). Dans le langage
cartésien, on dirait qu'on peut concevoir (et pourquoi pas clairement et
* Il y a encore un texte de Descartes qui fait difficulté, mais cette fois dans le sens contraire : « […] il
[celui qui s'opiniâtrerait à maintenir que l'homme et la bête opèrent d'une même façon] aimera
mieux se dépouiller de sa propre pensée (laquelle il ne peut toutefois ne pas connaître en soi-même
par une expérience continuelle & infaillible) que de changer cette opinion, qu'il agit de même façon
que les bêtes. » Méditations Métaphysiques – Réponses aux Sixièmes Objections. Adam et
Tannery, Vol. IX - page 229. Il s'agit du texte entre parenthèses, bien sûr. Descartes semble dire ici
que la conscience de la pensée est « continuelle ». Nous voulons comprendre qu'elle est
"continuellement possible", autrement dit que l'esprit peut à tout moment passer en mode réflexif.
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