JEAN-DANIEL LALLEMAND L'éthique cartésienne de la ... - Thèses

L'être de la pensée Action et passion
« Nos perceptions sont aussi de deux sortes, & les unes ont l'âme pour
cause, les autres le corps. Celles qui ont l'âme pour cause, sont les
perceptions de nos volontés, & de toutes les imaginations ou autres
pensées qui en dépendent. Car il est certain que nous ne saurions vouloir
aucune chose, que nous n'apercevions par même moyen que nous la
voulons. Et bien qu'au regard de notre âme, ce soit une action de vouloir
quelque chose, on peut dire que c'est aussi en elle une passion
d'apercevoir qu'elle veut. » Les Passions de l'Âme – Première Partie.
Adam et Tannery, Vol. XI - page 343
Descartes donne comme exemples les « volontés » et les « imaginations », mais il cite
aussi, de manière générale, les « autres pensées qui en dépendent ». Nous
interprétons cette dernière expression comme visant toutes les pensées qui
"dépendent" de l'âme (et non pas qui dépendent des volontés et imaginations).
Autrement dit, toutes les actions de l'âme (et non pas seulement les volontés et
imaginations) sont aussi, sans exception, des passions de l'âme. La dernière phrase de
l'extrait cité ci-dessus est importante : apercevoir que l'on veut est une passion. Ce
n'est pas une action. On ne "prend" donc pas conscience de sa volonté, on en a
conscience. Et ceci est confirmé par la phrase précédente, dans laquelle Descartes
affirme que nous apercevons que nous voulons quelque chose « par même moyen »
que celui qui nous fait vouloir cette chose : vouloir et avoir conscience que l'on veut
procèdent d'un seul et même acte. Mais cet acte est aussi, simultanément, passion.
L'esprit s'auto-affecte. Pour reprendre l'image utilisée dans les Regulæ, l'esprit est,
non pas alternativement, mais bien simultanément dans ce cas, à la fois le cachet et la
cire (cf. page 46). Mais, comme d'ailleurs l'avait dit Descartes, il ne peut s'agir là que
d'une analogie, car on ne peut se former réellement une image de cela. Car,
immanquablement, si on le tentait, on serait conduit à imaginer deux parties dans
l'âme, dont l'une serait active, et l'autre une sorte de miroir dans lequel se
refléteraient tous les événements qui arrivent à l'homme, que ce soit par
l'intermédiaire de son corps ou directement du fait de la fonction active de l'esprit. En
fait, ce "miroir" existe bien dans la philosophie de Descartes, mais il n'est pas dans
l'âme : il est dans le corps (c'est un peu ce rôle que joue la glande pinéale). Car l'âme
est sans partie * . Et c'est essentiel, bien entendu.
* Il ne faut évidemment pas s'attacher à la lettre de ce que dit Descartes, par exemple dans ce
passage : « Ce que vous me mandez de saint Augustin & de saint Ambroise, que notre cœur & nos
pensées ne sont pas en notre pouvoir, & que mentem confundunt alioque trahunt &c., ne s'entend
que de la partie sensitive de l'âme, qui reçoit les impressions des objets, soit extérieurs, soit
intérieurs, comme les tentations &c. » Lettre au Père Mersenne du 3 décembre 1640. Adam et
Tannery, Vol. III – pages 248-249 (c'est nous qui soulignons en gras). En effet, Descartes a été de
------------
L'éthique cartésienne de la pensée 51