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D É B A T S Face à face - SPIRITUALITÉS Laviolence,dudivinaudivan w Récit mythique, la Bible est proche des tragiques grecs qui, à la même époque, construisent une réflexion autour de la violence en vue de la dépasser. Par l’instauration de la loi. Par la sagesse. André WÉNIN Professeur à la Faculté de théologie UCL. Co-auteur de “Des lois pour être humain”. (voir ci-dessous) Conférencier pour Altercité La Bible, en particulier le premier Testament, traîne une sombre réputation de violence. Un spectacle de J. Delcuvellerie, “Anathème”, isolait de leur contexte pour les monter en épingle de nombreux textes bibliques où Dieu est présenté comme violent ou tient des propos violents. Un tel pot-pourri souligne l’évidence, même si, à mes yeux, la manière n’est guère adéquate. Car, s’il n’est pas question de nier l’évidence, il n’est pas inutile non plus de la mettre en perspective pour pouvoir la travailler. Pour qui la lit dans la texture que lui ont donné les traditions religieuses qui l’ont transmise jusqu’à nous, la Bible, loin d’être une incitation à la violence, offre un ample matériau pour penser cette question éminemment humaine, tout en indiquant dans son langage propre des pistes de réflexion et de comportement. En cela, elle est proche des tragiques grecs qui, à une époque comparable, construisent une réflexion autour de la violence en vue d’indiquer de possibles issues, comme l’a bien montré J. de Romilly (1) . On connaît le début de la Genèse. Ce que l’on sait moins, c’est que, ce récit de genre mythique (et qui doit être lu comme tel) élabore sous forme narrative une sorte de “discours inaugural” sur la violence, qui anticipe en l’esquissant le trajet de la Bible entière. Dans ce récit, si le projet du personnage créateur est un monde sans violence où les humains exerceraient une douce maîtrise, elle ne tarde pas à faire son apparition quand Adam et Eve écoutent l’animalité qui les habite (le serpent) plutôt que la parole divine qui les invite à consentir à une juste limite destinée à permettre à chacun d’occuper une place qui lui est propre. Caïn est pris d’emblée dans cette logique où l’inscrit l’attitude de ses parents à sa conception et à sa naissance (pour faire bref, le père abandonne le fils au désir incestueux de la mère). Plus tard, quand leur incapacité à laisser l’autre être sujet produit chez Caïn son fruit de jalousie et d’envie, en l’absence de loi, Caïn se laisse entraîner jusqu’au meurtre du frère avant de subir les conséquences tragiques de son acte. Sa descendance sera marquée par une escalade de violence qui finit par mettre en péril l’existence même du monde, tandis que le personnage divin cherche en vain à enrayer ce processus mortifère, d’abord par la persuasion avec Caïn, puis par la menace, enfin par la violence (le déluge). De cette violence, Dieu se repent ensuite. Et on le voit mettre en place un dispositif destiné à faire barrage à la violence qui détruit la terre en instaurant le régime de la loi. Un tabou rituel, d’abord, à portée métaphorique, interdit la consommation du sang, posant une limite symbolique à la haine qui porte en soi le désir d’anéantissement total d’autrui. Une loi juridique la complète : la loi du talion (“Qui verse le sang de l’humain, pour l’humain son sang sera versé”) pose implicitement l’interdit du meurtre, tout en limitant la vengeance que celui-ci appelle, par l’instauration d’un principe de proportionnalité entre 30 MARDI 18 NOVEMBRE 2008 L A L I B R E 2 EPAREUTERS DR faute et châtiment, en vue d’empêcher l’escalade de la violence. Le personnage divin poursuit alors son discours en rappelant à Noé et à ses fils que l’être humain est fait à son image, amorçant ainsi une voie de dépassement de la loi. Car il s’engage lui-même solennellement à renoncer à toute violence, à toute destruction. Aussi dépose-t-il les armes d’agression, abandonnant son arc dans la nuée, cet “arc-en-ciel” devenant le mémorial de sa promesse de ne plus user de violence pour détruire. Ce faisant, il suggère aux humains faits à son image que, si la loi peut mettre une sourdine à la violence destructrice en cherchant à la contenir, c’est dans une sagesse et une justice excédant la loi que se trouve un chemin pour retourner en forces de vie les énergies qu’elle dégage. Dans les neuf premiers chapitres de la Genèse, cet itinéraire (2) propose une issue à la violence. Les différentes facettes de cette réflexion sont reprises et explorées en détail dans la suite des deux Testaments bibliques. Comme s’il s’agissait d’inviter le lecteur à aiguiser son regard pour le rendre perspicace face à la violence, en particulier la violence souterraine qui ravage l’intérieur de l’être jusqu’à ce qu’elle déborde au-dehors. n w (1) J. de Romilly, “La Grèce antique contre la violence”, Éd. de Fallois, Paris, 2000. w (2) Pour plus de détails : A. Wénin, “La Bible ou la violence surmontée”, DDB, Paris, 2008. CONTEXTE A lire et à débattre w Notre spécificité d’être de parole comme le travail de la culture permet de traiter socialement la violence. Puis vint la société néolibérale qui imposa la tyrannie de l’immédiat... Jean-Pierre LEBRUN Psychiatre et psychnalyste. Co-auteur de “Des lois pour être humain”. (voir ci-dessous) Conférencier pour Altercité Il n’est un secret pour personne que la possibilité de traiter socialement la violence est toujours corrélée au travail de la culture. Freud se réfère au passage de la mère au père (en tant qu’il) caractérise une victoire de la vie de l'esprit sur la vie sensorielle, donc un progrès de la civilisation car la maternité est attestée par le témoignage des sens tandis que la paternité est une conjecture, est édifiée sur une déduction et sur un postulat (1) . Pour le dire, certes trop sommairement, c’est dans le passage de la prévalence du sensible immédiat à celle du raisonnement logique et de la capacité réflexive que Freud a situé l’essence même du progrès de la culture et de la civilisation. Lacan, en référant la découverte freudienne à notre aptitude au langage, n’a fait que démontrer comment ce consentement à perdre - au moins partiellement - l’immédiateté des sens coïncide avec ce qui s’est trouvé désigné par les interdits de l’inceste et du meurtre, le premier imposant le détachement d’avec l’immédiateté, le second prenant acte de l’impossible de son retour. Ainsi, dans toutes les sociétés humaines, il faut se séparer de la mère, simplement parce que l’humanisation implique que l’être parlant perde la satisfaction totale et que cette perte, il en prenne acte en abandonnant la jouissance de la mère, pour trouver la voie propre de son désir. L’appareil psychique s’avère ainsi dépendant de cette aptitude à introduire la négativité. Pas de possibilité de dire sans avoir creusé le trou dans ce qui comble, sans avoir fait de l’absence dans la présence, pas de parole la bouche pleine ! Notre spécificité d’êtres de parole nous impose de renoncer à l’immédiat. Nous sommes contraints d’en M Les lois suffisent-elles à contenir cette violence souterraine qui ravage l’intérieur de l’être? André Wénin et Jean-Pierre Lebrun, le bibliste et le psychanalyste se risquent au dialogue. Loi, violence, autorité, altérité, statut de la parole... : leurs échanges sur ces thèmes ne les opposent finalement pas tant. Incroyable comme la Bible, lue comme un mythe, résonne avec la psychanalyse freudo-lacanienne. A lire dans ce nouveau livre, à quatre mains tendues et deux brillants cerveaux : “Des lois pour être humain” (www.edition-eres.com). La pertinence de leur face à face n’a pas échappé à la sagacité d’Altercité. Ce groupe informel de chrétiens engagés dans la vie sociale et politique monte sa prochaine conférence-débat avec les deux protagonistes autour du thème “Qu’en est-il de la violence?”. Le mardi 25 novembre 2008 à 20h à l’auditoire central P. Lacroix (UCL), 51 avenue Emmanuel Mounier (métro Alma) à Woluwé-Saint-Lambert. w Rens. www.altercite.be. Personnes de contact: Michel Hansenne (04.371.49.59), Denis Philippe ( dphilippe@philippe-law.eu) et Clotilde Nyssens (info@clotildenyssens.be ou 02 .549.87.29). passer par le médiat, par le négatif, par l’absence qu’implique le détour du système langagier. Or, la nouveauté à laquelle nous sommes - bon gré, mal gré - confrontés via la société néolibérale, c’est que le discours social n’atteste plus de ce que la condition d’être parlant suppose, à savoir cette contrainte de perdre l’immédiat. Prenons-en quelques exemples au hasard : lorsque le marché offre sa panoplie toujours croissante d’objets à consommer, il devient de moins en moins acceptable que l’insatisfaction structurelle qui marque toujours le sujet de la parole soit encore de mise. Se renforce plutôt la tendance à revendiquer - selon la formule bien connue - le “tout et tout de suite”. Lorsque le droit se veut “science juridique” qui se contente d’enregistrer les pratiques, il renonce implicitement à se référer à des valeurs ; en laissant dominer l’idée qu’il suffit de parvenir à concilier des intérêts singuliers pour assurer le lien social, il évite d’encore signifier la part que chacun doit perdre pour vivre ensemble. Lorsque la paternité est repérable via la carte génétique, disparaît cette paternité qui implique la conjecture, voire la croyance ; elle devient “certitude” au même titre que la maternité. Bien sûr, la chose n’est pas aussi simple, mais le fait est désormais acquis dans l’opinion: la paternité aussi peut être certaine. Du fait de cette grande confusion (2) , quiconque doit prescrire que cette perte de l’immédiat ne dispose plus de la légitimité pour ce faire. S’en suit que le père concret - mais aussi la mère lorsqu’elle exerce la fonction paternelle, et quiconque doit amener à consentir à cette perte de jouissance - se trouve déstabilisé, voire hypothéqué, dans son intervention possible. En résulte un flottement qui, dans le rapport à sa progéniture, le met en difficulté car la nécessité de ce détour ne s’impose plus alors que comme l’effet de son seul voeu propre, de sa seule jouissance. Moyennant quoi, son intervention est aussitôt ramenée à celle d’un parent toutpuissant voulant imposer son caprice ! Ceci n’en est que plus délétère pour l’enfant car justifie qu’il se protège alors de ladite intervention paternelle, fût-ce pour sauver sa singularité, mais sans s’apercevoir que, du même coup, il s’immunise contre la procédure seule à même de le rendre autonome : consentir à se soumettre à l’autorité de ce que c’est la parole qui nous humanise. Impossible alors d’encore tuer symboliquement le père... s’il a été ainsi d’emblée éliminé. Le quiproquo est donc de taille et verrouille paradoxalement le sujet dans une position de dépendance qu’il prend pour son contraire ! Nous ne dirons pas assez à quel point ce scénario est lourd de conséquences. Car c’est ainsi que nous laissons s’installer la tyrannie de l’immédiat au détriment évidemment de la mise en place de ce détour dont nous venons de préciser qu’il constitue le ressort même du travail de la culture, donc aussi du traitement social de la violence. n w (1) S. FREUD, “L’homme Moïse et la religion monothéiste“, Gallimard, 1986, p.213. w (2) Cf J.P.LEBRUN, “La perversion ordinaire”, Denoël 2007. © S.A. IPM 2008. Toute représentation ou reproduction, même partielle, de la présente publication, sous quelque forme que ce soit, est interdite sans autorisation préalable et écrite de l'éditeur ou de ses ayants droit.
PHILIPPE MATSAS É P I N G L É Un livre et une conférence CHIRURGIEN, THIERRY JANSSEN est aussi un psychothérapeute spécialisé dans l’accompagnement des patients atteints de maladies physiques. Il est également l’auteur de nombreux ouvrages dont “La solution intérieure” - vers une nouvelle médecine du corps et de l’esprit (Fayard 2006) et de “La maladie at-elle un sens? - enquête au-delà des croyances” (Fayard 2008)qui vient de paraître. Sur le thème de son dernier livre et à l’initiative de l’ASBL Tetra, Thierry Janssen donnera une conférence le mercredi 26 novembre à 20 heures, à l’ULB-Auditoire Paul- Emile Janson, 50 avenue Franklin Roosevelt, 1050 Bruxelles. n w Réservation:Tetraau02.771.28.81ouinfo@tetra-asbl.be. D’autres dates de conférences sont prévues en Belgique (voirwww.thierryjanssen.com). D É B A T S Opinion - SANTÉ Lamaladiea-t-elleunsens? w Oui et même plusieurs. A nous de distinguer le sens biologique défini par la science, le sens symbolique exprimé par les malades et le sens collectif qui responsabilise la société et pousse à la prévention. Thierry JANSSEN Chirurgien. Psychothérapeute Auteur notamment de “La maladie a-t-elle un sens ? (voir encadré) (Vient de paraître) – Conférencier Comme tous les animaux, nous percevons le monde à travers le filtre de nos organes sensoriels. Nos perceptions engendrent alors dans notre cerveau de mammifères une série d’émotions qui constituent autant de signaux alarmants ou, au contraire, rassurants. Et, parce que nous possédons un cortex cérébral spécifiquement humain, nos émotions sont finalement transformées en images – en représentations – auxquelles nous associons des sons, des mots, des sentiments. C’est ainsi que naissent nos pensées et nos discours. C’est aussi comme cela que commence notre quête de sens. Car, personne ne peut vivre sans représentations de la réalité. Nous avons besoin de pouvoir organiser nos perceptions du monde selon un mode cohérent, rassurant et apaisant. Croire que la réalité n’est pas absurde nous est indispensable. Il en va de notre survie. “Avoir l’espoir ne veut pas dire que nous pensons que les choses vont se produire bien”, écrivait Vaclav Havel. “Cela signifie simplement que nous pensons que les choses auront un sens.” La capacité d’attribuer un sens aux évènements de l’existence permet aux humains d’affronter les pires difficultés. L’espoir qui s’éveille en nous constitue une “émotion agréable” qui, à l’instar de la joie ou de l’enthousiasme, activent nos défenses immunitaires et stimulent les mécanismes réparateurs de notre organisme. Sans ces émotions positives nous serions anéantis sous le poids de nos peurs. De nombreuses études le montrent : privés d’espoir nous ne pourrions pas continuer à vivre. Notre besoin de sens est donc fondamental. En particulier lorsque nous sommes confrontés à la maladie. Car celle-ci provoque un chaos dans notre existence. Subitement, nous perdons nos repères, nous réalisons l’illusion de notre toutepuissance, nous connaissons le doute et l’incertitude. Dans ces circonstances, il est urgent de pouvoir redéfinir la représentation que nous avons de nous-mêmes, de repréciser notre vision du monde, d’inventer de nouvelles croyances, de nouvelles certitudes. C’est à ce prix que nous pouvons retrouver une raison d’exister, croire en la poursuite de notre projet, choisir une nouvelle direction pour notre vie. Lorsque je pratiquais la chirurgie, je ne me rendais pas compte à quel point les patients avaient besoin de comprendre ce qui leur arrivait. Pourquoi eux ? Pourquoi maintenant ? Pourquoi de cette façon là ? Je ne réalisais pas combien il était important pour eux d’attribuer un sens à leur expérience. Et pour cause. A l’instar de la civilisation qui lui a donné naissance, la médecine moderne a évacué la question du sens du champ de ses préoccupations. Et, faute de temps, les soignants n’écoutent plus ce que racontent leurs patients. A moins que cela soit par manque de sensibilisation à l’influence bénéfique des émotions agréables sur la guérison ? En effet, depuis les Lumières, la médecine s’est construite autour d’un postulat qui place l’être humain en dehors de la nature. Considérant la nature comme dangereuse, nous utilisons notre intelligence afin de la comprendre dans ses moindres détails pour la dominer, la contrôler, l’influencer. Ainsi est née la science moderne. “La voie du bonheur est la négation de la nature”, écrivait, au XVII e siècle, le philosophe John Locke. La civilisation occidentale s’est fondée sur cette croyance. Et, conformément au crédo scientifique, la médecine s’est attelée à soigner le corps comme un objet. Oubliant par la même occasion le caractère multidimensionnel de l’être humain – individu indivisible, fait de chair, certes, mais aussi de perceptions, d’émotions, de pensées et de croyances. Un être soumis au chaos de l’existence, un animal en quête de sens. Les anglo-saxons utilisent trois mots pour parler de la maladie. Disease désigne l’affection, la pathologie telle que la médecine scientifique l’étudie, la diagnostique et la soigne. Illness décrit le malaise ressenti par les patients, leur vécu subjectif. Sickness qualifie la maladie en tant que phénomène social qui touche l’ensemble de la collectivité. Il existe donc au moins trois niveaux de sens pour expliquer nos maux. Le sens biologique de l’affection-disease qui permet de la comprendre et de la soigner. Le sens symbolique que nous avons besoin d’attribuer à nos malaisesillnesses afin d’intégrer notre souffrance dans le récit de notre existence. Et, enfin, le sens collectif des pathologies-sicknesses qui implique la responsabilité de toute la société. Force est de constater que notre médecine ne s’intéresse qu’au premier de ces niveaux de sens. Or, comme toutes les crises, la maladie comporte à la fois un danger et une opportunité. Le danger de ne pas comprendre les causes qui nous ont précipités dans le chaos et de nous y enfoncer davantage.L’opportunité d’identifier les raisons de notre souffrance et de mettre en place d’autres causes pour obtenir une guérison ou, mieux encore, pour prévenir une récidive. Hélas, la prévention fait terriblement défaut dans nos stratégies médicales. Conditionnés par les postulats philosophiques des Lumières, nous avons tendance à n’envisager que l’aspect négatif de nos maux. Du coup, nous cherchons à comprendre les mécanismes pathologiques dans toutes leurs subtilités pour développer des moyens de lutter contre nos maladies d’une manière efficace. Notre médecine est devenue une médecine guerrière qui ne s’intéresse qu’au sens biologique de nos symptômes. Une “médecine de la maladie” qui prospère tant qu’elle peut chercher à comprendre, tant qu’elle peut innover pour soigner, tant qu’il existe des malades à guérir. Pourtant, Georges Canguilhem, Henri Laborit et, avant eux, les praticiens de médecines millénaires comme l’ayurvéda indienne ou la médecine traditionnelle chinoise, nous ont appris que la maladie peut aussi être considérée comme une manifestation de la santé, une tentative de l’organisme de préserver ou de retrouver son équilibre face à une situation perturbante. Quelles que NOTRE MÉDECINE soient ses causes – environnementales, sociales ou professionnelles –, la maladie survient parce qu’un déséquilibre s’installe dans la vie d’un individu, dans l’organisation de sa communauté, ou dans les modes de fonctionnement de la civilisation à laquelle il appartient. En occultant cet aspect de la réalité, en omettant de considérer la question du sens sous tous ses angles, la médecine s’expose au risque d’avoir à soigner de plus en plus de maladies causées par un manque de sens. En effet, si les progrès de la science permettent de vivre plus longtemps, il ne faut pas oublier que bon nombre d’affections – maladies cardio- EST vasculaires,pathologies inflammatoires, DEVENUE diabète, cancers –, sont le résultat d’une usure UNE MÉDECINE due au temps, favorisée par de mauvaises habitudes alimentaires, des GUERRIÈRE pollutions environnementales ou des stress QUI NE psychologiques chroniques. S’INTÉ- RESSE Autant de facteurs pathogènes en constante augmentation QU’AU SENS dans nos sociétés contemporaines. Or, face à BIOLOGIQUE l’accroissement de la longévité, dans un con- DE NOS SYMPTÔMES; À LA texte de plus en plus fragilisant, les usures dues au temps ne font qu’empirer. C’est un fait et il est inquiétant. MALADIE ET La seule compréhension biologique de nos NON À LA maux ne suffira pas à y remédier. Tôt ou tard, SANTÉ. nous devrons nous interroger sur la signification symbolique et, surtout, collective des dégradations de notre santé. Tôt ou tard, nous serons obligés de remplacer notre “médecine de la maladie” par une “médecine de la santé” qui focalisera ses efforts sur l’éradication des facteurs pathogènes, mettra sur pieds de véritables politiques de prévention et sera moins récompensée pour ses aptitudes à réparer le mal qu’à empêcher sa manifestation. Cela demandera de revoir certaines de nos représentations, d’abandonner certaines de nos croyances, d’oser imaginer une autre civilisation. C’est une question de bon sens. Mais sommes-nous prêts à nous engager dans cette direction ? n L A L I B R E 2 MARDI 18 NOVEMBRE 2008 31 © S.A. IPM 2008. 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