I caratteri territoriali della modernità - Facoltà di Lettere e Filosofia

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6 FABIO PARASCANDOLO cooperazione internazionale e dello sviluppo per tutti sia definitivamente tramontato e in pratica rifluito verso obiettivi meno ambiziosi. L’etichetta ottimistica di Paesi in via di Sviluppo cede sovente il passo a quella più pragmatica di Paesi meno Avanzati, e al primo posto nell’agenda degli impegni internazionali si va profilando un tema ancora più cogente dello sviluppo: quello della “sicurezza”. Concetti quali evoluzione, progresso, modernizzazione, sviluppo e simili nel tempo elaborati dalla civiltà occidentale si raccolgono nella stessa famiglia di significati. Essi implicano sempre una comparazione discriminante (esplicita o implicita, non importa) tra ciò che è “superiore”, “sano”, “aperto”, ed “avanzato” e ciò che per contrasto risulta “inferiore”, “malato”, “chiuso” ed “arretrato”. Il procedimento chiave consiste nello stabilire precise linee di confine tra territori e gruppi sociali normali o devianti rispetto a modelli di referenza via via prescelti come “evoluti”. Nel caso del paradigma sviluppista in particolare, le incomparabili differenze culturali tra i modi di vita dei popoli e dei gruppi umani sulla Terra vengono riformulate in base a semplificanti gerarchizzazioni quantitative: gli indici di crescita economica, o livelli di sviluppo. Tali graduatorie segnalerebbero l’entità dei ritardi da colmare imperativamente per chi non voglia restare indietro nella corsa allo sviluppo. In questa cornice assiologica trovano origine abusate definizioni quali “Terzo mondo”, “mondo tradizionale”, “società stagnanti”, “civiltà accantonate”, aree “marginali”, “isolate”, “arretrate”, “depresse”, e tutto l’abbondante repertorio dei termini con cui nell’ultimo mezzo secolo il senso comune urbano-occidentale è andato etichettando i mondi altri di coloro che non si conformavano al suo modello di vita. Nella grandiosa corte dei miracoli dei popoli “sottosviluppati” sono state però annoverate tanto le realtà sociali ancora estranee ai canoni tecnolo- rate, come il prefisso “post-”, se inteso nel senso di “oltre”, potrebbe dare ad intendere. Mi riferisco in particolare al cosiddetto carattere post-industriale delle attuali società avanzate, valido solo secondo una prospettiva fin troppo ristretta. A mio parere gli intrecci tecnologici ed istituzionali che dissolvono l’occupazione agricola e manifatturiera dando luogo alla preminenza di funzioni terziarie e programmatorie configurano semmai i lineamenti di una iper-modernità. Il punto è che le sempre più sistematiche e massiccie dislocazioni periferiche di produzioni industriali non qualificate (nonché di prodotti indesiderati come i rifiuti tossici e nocivi) aumentano l’efficienza strategica e di breve periodo delle aree forti dell’economia mondo, ma non fanno che ostacolare un chiaro e consapevole bilancio delle contraddizioni sistemiche del processo modernizzatore.
I caratteri territoriali della modernità gici della modernità occidentale quanto quelle già pesantemente disarticolate dalla solerte applicazione delle sue ricette economiche. Indipendentemente dalla loro genesi, tutte le differenze rispetto agli standard occidentali risultavano così ingannevolmente appiattite sotto le malevoli insegne dell’“ignoranza” e della “miseria”. Si può dire che fino ad anni assai recenti -fino cioè all’attuale fase critica del paradigma sviluppista- il mondo moderno si sia offerto senza mezzi termini allo sguardo dell’intera umanità come l’ambiente degli “eletti” che vivono nel “migliore dei mondi possibili”. E’ mia opinione che il mito autoreferenziale evocato dal moderno stile di vita abbia esercitato, in Occidente e altrove, un tale potere fascinativo da riprodurre, su un piano laico e secolarizzato, gli intenti missionari di salvezza spirituale storicamente elaborati dal cristianesimo istituzionale. Se questo è vero, allora i metodi e le finalità del processo modernizzatore potrebbero essere così definiti: umanizzare l’“oscena” e “caotica” natura, sostituendo ad essa le nitide e riproducibili creazioni dell’Uomo, fino ad edificare il Paradiso in Terra mediante la superiore razionalità tecnologica 13 . Il senso comune occidentale sostiene comunque la bontà di queste intenzioni (anche se potrebbe non ammetterle in modo esplicito), ma personalmente osserverei che esso non ha fatto i conti con un formidabile ed epocale problema: come risolvere i molteplici e laceranti effetti dissipativi dovuti alla diffusione planetaria del processo modernizzatore. Mi riferisco alle conseguenze indesiderate, forse non razionali ma pur sempre reali, della crescente integrazione tecno-economica mondiale. Lo sgretolamento della coesione morale, l’inasprimento delle esclusioni sociali e di scontri e violenze civili e militari, l’intensificarsi del degrado ecologico e molti altri processi degenerativi che non sto qui ad elencare non sono indefinitamente riducibili a “diseconomie esterne”, né appaiono eliminabili mediante pianificazioni impositive, non importa quanto serrate e rigorose. Il sempre più insidioso pullulare di rischi, malesseri, conflitti e catastrofi di vario genere, con tutte le annesse retroazioni ed interdipendenze, costituisce piuttosto un enorme e scarsamente governabile boomerang sistemico. Ed è stato quest’ultimo a scatenare la crisi strutturale (ed esistenziale) in cui è recen- 13 Cfr. G. Dematteis, op. cit., pp. 45-49. Si vedano inoltre: W. Leiss (1972), Scienza e dominio, Milano, Longanesi; (ediz. orig. New York, 1972); C. Lasch (1993), Il paradiso in terra. Il progresso e la sua critica, Milano, Feltrinelli; S. Latouche (1992), Il pianeta dei naufraghi. Saggio sul dopo-sviluppo, Torino, Bollati Boringhieri. 7
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