Il corpo muto: dinamiche psichiche e relazionali della coppia sterile

non, fa già parte del senso comune, così come il bisogno di sottomettere la
gravidanza a controlli continui (Lombardi, 2009). L‟ecografia, per esempio,
che per B. Duden (1991) provoca l‟esperienza di qualcosa di concreto nel
luogo sbagliato (misplaced concreteness), come i mass-media su più ampia
scala, risponde chiaramente a una “pulsione di appropriazione” (Freud,
1905; Missonnier, 2003).
L‟ “ascesi dello sguardo” di una pulsione epistemofilica, che, come ha
modo di descrivere Freud (1910) a proposito di Leonardo da Vinci, per
quanto universale, resta parziale (Faure-Pragier, 1993), trasforma il corpo
della donna, scorticato e senza limiti, in un “luogo pubblico” e l‟infante in
un essere indipendente, residente temporaneo dell‟utero (Bonacchi, 1999). 9
Ultima tappa di questo percorso di cambiamento simbolico intorno al
corpo della donna, le tecniche di PMA appartengono ad una logica
mercantile e veterinaria (Testart, 1986; 1993) dove è l‟offerta a incoraggiare
la domanda; la medicina soggettivamente sterilizzante ha soffocato il
legame tra la parola e il corpo, evitando la manifestazione dell‟inatteso, del
bambino che viene dall‟ignoto, in quanto il desiderio e l‟amore ci sono
sempre sconosciuti (Chatel, 1993; Ricci, 1996): bisognerebbe, invece,
mettere in discussione il fatto che la genitorialità stessa sia una scelta (Risè,
2009).
Con la riduzione della procreazione alle sue componenti isolate e
intercambiabili (organi, gameti, sequenze genetiche), l‟identità soggettiva
scompare, come è tipico di una società liberale e virtuale (Preta, 1999a). “La
fecondazione artificiale è un sintomo della fragilità dell‘ordine simbolico”
(Fiumanò, 1996). Qualunque malattia combina soggettività e cultura, storia
personale e sovradeterminazione storica: 10 ciò significa che il sintomo
dell‟infertilità è legato a delle dinamiche collettive, tanto da considerarlo, tra
l‟altro, un‟espressione del disagio della civiltà, cioè della riduzione alla
9 Qui si può far riferimento a R. Davis-Floyd che, in Birth as an American Rite of Passage (1992),
mostra la dimensione ritual-religiosa della nuova scienza e come la tecnicizzazione del processo
permette l‟introduzione della donna e del futuro bebè nella cultura americana di oggi.
http://www.davis-floyd.com/art_index.html
10 Secondo Augé (1984), il paradosso della malattia è che è la più personale e la più sociale delle cose.
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