Il discernimento nella cultura contemporanea alla luce del ... - ASAAP

INTRODUZIONE
Risuonano ancora attuali le parole con cui la costituzione pastorale Gaudium et spes descrive
a più riprese la situazione dell’uomo nel mondo contemporaneo, un uomo sovente diviso in se
stesso ed inserito in un mondo che spesso è il teatro di una lotta che si consuma tra il bene e il male,
tra la vita e la morte (GS 13). L’esperienza etica, l’accesso alla moralità attraverso il discernimento
della coscienza, la possibilità che l’uomo ha di porsi la domanda morale fondamentale che cosa
devo fare?, rappresenta certamente l’elemento che qualifica e configura l’essere umano al di sopra
di tutto il creato, giacché lo identifica come un essere responsabile, abile di rispondere ad una
chiamata che egli avverte decisiva nel suo cuore ed alla quale può aderire liberamente. È la
descrizione dell’uomo di sempre, una creatura alle prese con il mistero più importante e sacro della
sua esistenza personale: la sua libertà, chiamata a realizzare un cammino che conduce
progressivamente all’autotrascendenza. L’esperienza etica, tuttavia, proprio in forza dei valori che
chiama in causa, il bene e il male, necessita che la riflessione culturale, etica e filosofica vada oltre
l’orizzonte dell’antropologia per approdare nell’ontologia, un tempo si sarebbe detto nella
metafisica, dove l’eterna questione della lotta tra il Bene e il Male affonda le sue radici e nella quale
si prospetta una comprensione più profonda e reale di questo mistero.
Il linguaggio biblico, patristico e teologico si è sempre servito dell’analogia con il mondo
della luce e delle tenebre per descrivere questa lotta ineliminabile nella vita dell’uomo e che può
essere condotta a termine vittoriosamente dalla creatura illuminata e sostenuta dalla luce della
grazia. Il simbolo che da sempre ha meglio descritto e accompagnato il bene e la vita, infatti, è la
luce, così come il male e la morte sono da sempre stati associati, per contro, alle tenebre, è questo
un evidente dato transtorico e transculturale. L’epoca nota come post-moderna, sorta con il finire
dei pensieri forti e caratterizzata da una cultura disancorata da ogni riferimento ad una Verità
trascendente e dal progressivo incremento del relativismo etico, sta conducendo l’umanità verso un
assurdo processo di autodistruzione. Basti citare come esempio emblematico e drammatico il campo
della bioetica, dove in nome di una comoda verità spesso costruita a tavolino si perpetrano delitti e
violenze ai danni della vita umana, specie se debole ed in condizione di precarietà. Il magistero
pontificio di Giovanni Paolo II, tuttavia, nel servizio costante alla Verità che è Cristo, ha
progressivamente sviluppato in questi anni la consapevolezza che dietro i delitti e le violenze contro
l’umanità vi sia in realtà un cedimento alla logica del Maligno, impegnato attivamente a distogliere
l’uomo dalla via lucis.
Lungi dall’aver già raggiunto la pienezza degli effetti della redenzione, infatti, l’uomo si trova
a vivere la sua vicenda storica tra il già della prima venuta del Cristo e il non ancora della parusia in
una dimensione di responsabilità e di libertà. L’attività del Maligno tuttavia, che non ha smesso di
operare nella storia dell’umanità, non si limita a distogliere l’uomo dalla sequela Christi, ma tende
ad organizzarsi e a stabilizzarsi in vere e proprie “strutture di peccato”, come appare nella
Sollicitudo rei socialis, e si cristallizza oggi in una pericolosa e diffusa “cultura della morte”, come
è definita nella Evangelium vitae. La Chiesa avverte la necessità di operare un accurato e puntuale
discernimento nei confronti delle gravi sfide etiche e culturali che oggi la interpellano e, illuminata
profondamente dal mistero di Cristo, si sente essa stessa chiamata ad essere «luce del mondo» (Mt
5,14) nel propagare una cultura della luce che sappia al contempo contrastare e diradare la
dominante cultura delle tenebre. Un servizio qualificato ed urgente che rientra a pieno titolo
nell’opera di evangelizzazione della Chiesa consiste certamente nel contributo specifico che la
riflessione credente può portare nel dibattito culturale. Assistiamo oggi ad un fenomeno nuovo e per
certi aspetti inquietante, le summenzionate violenze e delitti portati contro la vita umana
rivendicano sovente la loro legittimazione in visioni dell’uomo spesso in aperta ed inconciliabile
opposizione con l’antropologia cristiana. La “Babele antropologica”, per usare un’immagine
mutuata dall’Antico Testamento, che caratterizza questo ultimo scorcio di post-modernità, infatti,
ha gettato l’umanità in una confusione ed incertezza non più unicamente riguardo le Verità
trascendenti, ma addirittura circa l’identità stessa dell’uomo e il senso del suo agire nel mondo.
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