Daniela Locatelli, Il mito dellÕuomo macchina e ... - Arbor scientiarum

due posizioni sembravano poter resistere. Quella che, secondo Hume, negava la possibilità per
l’uomo di giungere ad una conoscenza oggettiva di qualsiasi genere; e quella che, sull’esempio di
d’Holbach, accettava l’idea d’un universo di materia in movimento, in cui tutto accadeva per
necessità, e in cui la risposta ad ogni domanda stava nell’impossibilità di qualcosa di diverso.
Accettando l’idea d’un universo statico, o d’un mondo dotato di movimento casuale, e non regolato
su alcuno schema identificabile, la filosofia sembrava tornare al materialismo classico di Lucrezio e
di Epicuro. Se le cose erano in uno stato di flusso disorganizzato, il prodotto del determinismo
naturale non poteva essere che una successione di forme caleidoscopiche 18 .
La Mettrie, in qualità di medico, era rimasto molto colpito dalla misura in cui i pensieri sono
determinati dalle condizioni fisiche proprie di un uomo, che è macchina tra le macchine.
Perfettamente al corrente delle acquisizioni più nuove su delirio e reazioni muscolari, queste
presenti anche in animali morti, egli era orientato a leggere in codeste reazioni una nuova forma di
movimento che fosse proprietà meccanica inerente alla totalità della materia, spiegando il
complesso articolarsi delle varie attività umane in ragione di tale moto. Un materialismo quindi
iatrofisico, che non escludeva necessariamente l’esistenza di Dio, se La Mettrie medesimo
affermava in maniera esplicita di non discutere affatto la realtà di un Essere Supremo. La bilancia,
al contrario, sembrava essere inclinata in suo favore. Dio non era comunque il più Grande artefice
dell’universo cui avevano sacrificato sia newtoniani sia massoni del primo Illuminismo britannico,
profeti di una teologia naturale posta a salvaguardia del cosmo.
In realtà, La Mettrie aveva radicalizzato quelle amare conclusioni alle quali era giunta la scuola
scozzese del London Merchant (1731) di Hume, percorrendo analoghi intendimenti espressi da
Voltaire stesso in Micromégas (1753). Si è prima fatto cenno alla pretesa superiorità delle facoltà
legate all’intuizione, non solo in campo morale. Anche come fonte del pensiero, egli assegnava al
potere dell’immaginazione una velocità e un’audacia percettiva assai maggiori che non alla più
lenta ragione umana. Sarebbe senza dubbio piuttosto difficile, alla luce di quanto scritto finora,
veder cantare le mai esauste lodi dell’immaginazione dal precursore dei robot.
Eppure è proprio questo che accade con La Mettrie. L’uomo macchina non si merita di affermare
senza mezzi termini che l’immaginazione sia nettamente superiore alla ragione, quale fonte di idee,
nelle scienze come nelle arti. Così scrive, in merito all’immaginazione, il padre degli automi: “È
tramite il suo lusinghiero pennello che il gelido scheletro della ragione si ricopre di rosea carne
vivente”; una suggestiva commistione , capace di evocare nell’anacronistica mente del moderno
lettore temi e atmosfere legati al movimento cyberpunk. Teorie filosofiche nate dalle ricerche
mediche quelle di La Mettrie, sempre e comunque incompatibili non solamente con il Genesi
biblico, ma anche con qualsiasi altro genere di fede che faccia ricorso più o meno manifesto a un
piano provvidenziale. Teorie che comunque non implicavano nemmeno il principio di una
evoluzione organica di tipo continuo.
A ben guardare, si tratta di una forma di naturalismo filosofico e scientifico che ha per fine il
restituire la guida della condotta umana alla legge o forza operante in tutta le realtà naturale. Se
nell’Histoire naturelle de l’âme, sua prima opera, La Mettrie si era ancora permesso qualche piccola
concessione al tradizionale impianto metafisico di riferimento, nell’Homme machine sviluppa in
tutta la sua coraggiosa coerenza la tesi materialisica dell’unica causalità corporea nell’uomo,
presentandola quasi fosse una mera ipotesi basata sulla sola esperienza, per nulla contraddetta dalla
presenza di facoltà di natura superiore: siamo molto oltre l’originario meccanicismo di Cartesio e
della scuola francese del ‘600.
L’uomo macchina di La Mettrie risulta essere, quindi, un robot così composito da non poterne
scoprire l’intera strutturazione, se non analizzando uno alla volta gli organi meccanici che lo
compongono. Ogni attività mentale è prodotta e determinata da movimenti corporei, nei quali
agiscono e si rispecchiano i movimenti dell’intero universo. Il corpo stesso non è altro che un
orologio, i cui umori sono orologiai e la macchina che costituisce il corpo umano è in assoluto la
18 N. HAMPSON, Storia e cultura dell’Illuminismo, trad. it. Bari 1976, pp. 98-99.
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