Daniela Locatelli, Il mito dellÕuomo macchina e ... - Arbor scientiarum

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utile per verificare un’idea che già si era fatto e formato seguendo il “metodo”, ossia l’idea che “ogni conoscenza che gli uomini possono avere della natura – scrive alcune righe prima del brano di cui sopra – è ricavata da ciò (ossia dai principi della geometria e della meccanica) dato che tutte le altre nozioni che si hanno delle cose sensibili sono confuse ed oscure” 16 . Difatti, a ben ricordare, è così che egli conclude: così come è certo che tutte le regole della meccanica fanno parte della fisica, allo stesso modo tutto ciò che è artificiale è di per ciò stesso naturale 17 . 1.3. L’uomo-macchina nel Settecento: La Mettrie e i materialisti Dopo aver studiato medicina prima a Parigi, poi a Leida, in Olanda, allievo dell’illustre Hermann Boerhaave, medico spinoziano sostenitore di un radicale meccanicismo fisiologico, Julian Offray de La Mettrie si colloca tra gli esponenti più radicali e lucreziani dell’Illuminismo francese. Ancora oggi conosciuto più come filosofo che come studioso di medicina, egli, grazie al proprio passato di medico militare, ebbe modo di poter osservare sulla sua stessa persona le conseguenze psichiche di una malattia organica: ciò gli permise di potersi fermamente convincere della stretta interdipendenza che intercorre tra anima e corpo, fino a ricondurre le cause dei processi psichici a modificazioni ed eventi di sola natura corporea. Tali attente osservazioni finirono con la radicalizzazione in senso fortemente materialista di quella che era stata la sua formazione originaria, incentrata su Locke e Newton, sviluppando anche linee di pensiero diffuse in ambiente inglese e rese successivamente pubbliche attraverso l’opera Histoire naturelle de l’âme, del 1745, in seguito Traité de l’âme, opera che attirò su La Mettrie ogni genere di persecuzione, sia da parte dei religiosi che dei politici. L’Olanda, al tempo libera e tollerante, non si rivelò affatto luogo sicuro, tanto che il nostro filosofo fu costretto a rifugiarsi a Berlino, sotto la protezione del grande Federico II di Prussia, considerato il sovrano protettore dei Lumi e monarca illuminato lui stesso, amico anche di Voltaire e Algarotti, Eulero, d’Alembert e Lagrange. Alla corte di Federico II il medico-filosofo rimase fino al 1751, anno della morte, libero di potersi finalmente dedicare ai suoi studi preferiti e scrivendo, in un arco di tempo assai breve, quelle opere che gli avrebbero aperto le porte del pensiero scientifico, dall’Homme machine del 1747 all’Homme-plante dell’anno successivo, da Anti-Sénèque del 1750 al Système d’Epicure del 1751, dalle Réflections philosophiques sur l’origine des animaux del 1750 a Les animaux plus que machines dello stesso anno, sino al meno conosciuto Discours préliminaire, appositamente scritto per l’edizione completa delle Oeuvres philosophiques, uscita a Berlino a cura dell’autore stesso proprio nel 1751, anno della scomparsa. L’anno seguente sarà proprio lo stesso sovrano, Federico II di Prussia, a volerne fortemente scrivere l’elogio accademico, pubblicato poi sulle pagine più che prestigiose della Histoire de l’Académie Royale de Berlin, istituzione della quale il medico e filosofo francese era stato figura d’elite. Se in un primo momento La Mettrie si presentò come un tenace e convinto fautore del meccanicismo cartesiano, in seguito ne respinse il dualismo ontologico tra res cogitans e res extensa, risolvendo la prima nella seconda, ossia il pensiero nella realtà: la differenza tra animale e uomo gli parve essere infatti solo di tipo quantitativo, e non qualitativo. All’interno della metafisica cartesiana tutto ciò che poteva essere attribuito all’anima poteva essere spiegato facendo ricorso al solo concetto di modificazione inerente alla materia. Lo stesso pensiero umano ne usciva come una sorta di prolungamento della sensazione che di fatto lo produce, comune a ogni animale e di carattere interamente materiale. Andando molto al di là del modello cartesiano di spiegazione fisica della realtà naturale, La Mettrie arrivò sino al punto di affermare che tutta la materia è senziente, anche per quei livelli che apparentemente paiono essere più inerti e bassi, andando così a sostenere 16 Ivi. 17 Ivi. 8
l’ipotesi molto suggestiva dell’unità dell’intero universo, visto come una grande catena di esseri, gerarchicamente collocati dal più semplice fino al più complesso, in maniera cioè crescente. Nella sfera propria dell’etica, da vero seguace dell’epicureismo e dell’atomismo di ispirazione lucreziana, viva tra la fine del Seicento e la prima metà del Settecento, La Mettrie rifiutò fermamente ogni tipo di trascendenza, reputando quale unico vero fine dell’agire umano l’utilità sociale ed il piacere individuale, paradigmi etici in sé assai semplici e coerenti all’interno della sua ferrea epistemologia, in cui il secondo elemento, ossia il piacere, può essere condannato solo nella misura in cui si riveli nocivo per le altre persone. Al servizio della sua morale materialista La Mettrie elaborò tutta una minuziosa precettistica capace di studiare caso per caso le più diverse situazioni per consentire all’uomo di conseguire il massimo piacere possibile. Lo specchio di una vocazione marcatamente enciclopedica, non lontana da quella di Denis Diderot, che con il trascorrere degli anni declinò dall’originaria e controversa fedeltà a Newton, espressa negli scritti matematici, all’adesione fatalista a un materialismo ateo e privo di illusioni, che resta sempre e comunque una delle alternative possibili del pensiero umano. Diderot concepì un’opera, forse la sua filosofica più audace, Le rêve de d’Alembert (1769), come un lungo dialogo a quattro voci e suddiviso in tre tempi, attraverso il quale illustrò al lettore una visione fortemente meccanicistica e materialista dell’uomo come del mondo, secondo la quale non può esistere un io pensante distinto dalla materia, ma solo una materia sensibile da cui promana l’intera catena dell’essere e della conoscenza. Doveroso quindi ricordare in questa sede quanto sia vivo della gnoseologia di La Mettrie, ma anche di Condillac, nella provocazione intellettuale che identifica qui una comprensione in sé profondamente autentica del messaggio illuminista, quella per la quale non esistono domande che non possano essere formulate, né pensieri che non possano essere pensati. A differenza di Voltaire che, anche nei suoi momenti di maggiore pessimismo, non pose mai in dubbio l’esistenza di un ordine sovrannaturale, seppur incurante della felicità umana e collocato negli intermundia cui a noi è negato l’accesso, La Mettrie era tra quelli meno sicuri che fosse proprio così: lo si può leggere tra le pagine dell’Homme machine, in cui egli formulava la questione in maniera precisa, chiedendosi se la ragione dell’esistenza umana non coincidesse poi con l’esistenza stessa cui presiede. Forse solo il caso sta dietro il nostro essere nel mondo, in maniera però non precisata o precisabile. Un tema ripreso e ampliato, tre anni più tardi, nel Système d’Epicure, è quello in cui sono le leggi fisiche del movimento a produrre la realtà nel pensiero. È la natura a costruire, all’interno della macchina umana, una seconda macchina, che fa da serbatoio alle idee e altre ancora ne produce, sino alla conclusione, solo apparentemente paradossale, in virtù della quale la natura ha creato, senza pensare, una macchina pensante. Il medesimo problema venne posto da un altro naturalista francese, il Maupertius, matematico e geodeta newtoniano, nel suo Essai de cosmologie (1750), che fece incrinare le solide argomentazioni circa la dimostrazione a posteriori dell’esistenza di un creatore consapevole. Un interrogativo filosofico che più tardi sarebbe stato espresso in versi memorabili dal poeta e pittore inglese William Blake, in un clima già romantico. Un ventennio più tardi sarebbe toccato al barone d’Holbach, nelle pagine del suo Système de la nature, il compito di negare senza troppi giri di parole la finalità divina e il provvidenzialismo quali giustificazioni ultime dell’essere e dell’agire umani. La Provvidenza aveva seguito con ciò la strada dell’Artefice divino. Lo spettacolo della natura non poteva più impartire alcuna lezione metafisica: la natura non era più che un’onda passeggera nel grande oceano del tempo. La tendenza generale del pensiero scientifico contribuì, insieme ad una più pessimistica concezione della Provvidenza, ad imporre agli scrittori della metà del secolo una riluttante scelta fra un assoluto scetticismo e un rigoroso determinismo. La grande massa della popolazione dell’Europa occidentale continuava ad accettare la verità letterale della Bibbia e a credere nell’esistenza d’un ordine cristiano. Ma coloro che stavano all’avanguardia dei nuovi movimenti scientifici e intellettuali si erano ormai accorti che Mosè non era uno storico attendibile. Estraniatisi da una Chiesa che insisteva sulla verità letterale della Rivelazione, essi non trovavano più neppure nella religione naturale prove accettabili d’un ordine finalistico e provvidenziale. Solo 9
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