Daniela Locatelli, Il mito dellÕuomo macchina e ... - Arbor scientiarum

approfondimento per i temi cabalistici che andavano sviluppando i suoi amici più intimi, primo fra
tutti van Helmont, che ebbe una parte non di poco conto nella composizione dell’opera cabalistica
più importante del momento, la Kabbala denudata. Proprio a questo testo Lady Conway farà
riferimento costante nella costruzione della sua visione filosofica. Helmont, si sa, sarebbe stato
anche tra le letture di Newton. 31
Nel 1650 dunque Anne Conway e Henry More, che a quel tempo era uno dei divulgatori più
entusiasti della filosofia cartesiana in Inghilterra, iniziano a corrispondere proprio intorno a questa.
Come cristiano impegnato, More era conscio dei pericoli che si celavano nel dualismo cartesiano e
nella prospettiva meccanicistica, per la quale tutte le interazioni fisiche potevano spiegarsi in
termini puramente meccanici come un risultato della materia in movimento. La reazione di More si
indirizza soprattutto verso ciò che gli sembra più temibile, ossia che la teoria cartesiana aprisse alla
duplice minaccia di ateismo e materialismo, cosa che egli denuncia con preoccupazione nei vari
studi dedicati proprio all’analisi della prospettiva cartesiana.
Curioso è il fatto che la corrispondenza tra Cartesio e More ebbe termine poco prima di iniziare
quella con Anne Finch, alla quale More dedicò il suo Antidote against Atheism, iniziando così a
informarla sui caratteri della nuova filosofia. More, che era certamente un maestro attento e
rigoroso, non le propose la lettura delle Meditazioni o del Discours, ma quella dei Principia, anche
perché colpito dalla sua singolare velocità e dalla semplicità di comprensione.
Nelle prime lettere si caratterizza il ruolo esclusivamente didattico di More, ma nel tempo il
carattere della loro relazione cambia e il soggetto della loro corrispondenza si allarga ad altre aree,
portando la Viscontessa a scelte intellettuali più autonome.
Lo sviluppo e i caratteri del pensiero di Lady Conway non ci vengono forniti solo dalle lettere:
l’opuscolo postumo, quello comparso per la prima volta ad Amsterdam nel 1690, può infatti valere
come una testimonianza della sua metafisica e della sua posizione critica nei confronti della
filosofia meccanica.
Tra i temi presenti nell’opera di Anne Conway sono, in questo frangente, di particolare interesse
quei capitoli riferiti alla sua metafisica monista, che si pone come radicalmente antitetica sia a
quella cartesiana sia alla hobbesiana, intervenendo con un suo specifico punto di vista nel dibattito
tra meccanicisti e spiritualisti.
La sua personale critica al cartesianesimo parte proprio dalla concezione di quest’ultimo del corpo
come “mera massa morta, che non solo è carente di vita e di percezione di qualsiasi tipo ma che ne
è anche incapace in tutta l’eternità”. 32 Ed è proprio la negazione di qualsiasi principio vitale nella
materia che non consente alla spiegazione cartesiana della natura – che, alla pari di More, considera
eccellente e ingegnosa – di riconoscere la presenza nella natura di “molte operazioni che sono più
che meramente meccaniche”. La natura stessa “non è un semplice corpo organico simile ad un
orologio in cui non vi è un principio vitale di movimento”, al contrario, essa è un corpo vitale,
dotato di percezione, “molto più sublime di un mero meccanismo o movimento meccanico”. 33
Ancor più da rigettare è Hobbes, per la sua riduzione di Dio a materia, poiché ciò implica una
confusione tra l’essenza di Dio e quella delle creature, le medesima che opera Spinoza. Newton sarà
d’accordo, pienamente.
La seconda fondamentale differenza tra la filosofia della Conway e quella di Cartesio e Hobbes è
che, per entrambi, la materia, o corpo, ha solo estensione e impenetrabilità: essi dunque fanno
riferimento solo agli attributi della materia; ma in tal modo “essi, non hanno proceduto al di là della
scorza o guscio, non sono mai giunti al nocciolo, essi hanno solo toccato la superficie senza
discenderne il centro”. 34 Dunque, essi non sono giunti a riconoscere gli attributi più nobili di quella
sostanza che essi chiamano materia, cioè “spirito o vita e luce”, nei quali sono da comprendere “la
capacità di ogni tipo di sentire, percezione e cognizione,oltre che amore, e ogni virtù e potere, gioia
31 P. HARRISON, Isaac Newton’s Library, Cambridge 1978, ad indicem.
32 CONWAY, cit., IX, 2, 135.
33 Ivi, 136.
34 Ivi, 139.
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