Daniela Locatelli, Il mito dellÕuomo macchina e ... - Arbor scientiarum

Lo scarso interesse legato, invece, alla soluzione cartesiana del problema della fondazione del
sapere si riflette innanzitutto nel fatto che nell’opera dell’inglese non vi sia alcun accenno al tema
del cogito ergo sum, se non per una questione in un certo senso secondaria rispetto alla funzione
primaria dell’argomento, ossia per la distinzione dell’anima dal corpo; anche in questo caso More
attribuisce scarso peso alla dimostrazione cartesiana, negando al pensatore francese la validità della
deduzione necessaria dell’esistenza di una sostanza incorporea, chiaramente distinta dall’estensione,
dalla constatazione dell’esistenza di una funzione pensante. Chiaro è ciò che a More preme di più:
egli conduce la discussione su questo tema in difesa della dottrina dell’estensione spirituale, messa
in pericolo dalla rigorosa distinzione cartesiana; ciò nondimeno, è un fatto che, dell’intero discorso
cartesiano relativo al cogito, il platonico inglese richiami solo questo elemento, trascurando invece
il momento dell’autofondazione del pensiero, perché è molto meno sensibile a quest’ultimo
problema e alla sua soluzione. Una riprova di questa impostazione la si può trovare in una lettera
scritta intorno al 1650 dallo stesso More ad Anne Finch, la futura Lady Conway, per rispondere ad
alcuni quesiti posti dalla gentildonna, che andava allora istruendosi nella filosofia cartesiana 27 . Una
delle questioni poste dalla Conway recitava all’incirca in questo modo: se è vero quel che afferma
Cartesio nell’articolo quattro dei Principia, che non abbiamo segnali per distinguere il sonno dalla
veglia, non è possibile alcuna conoscenza vera. Nella risposta, More, lungi dal richiamarsi al cogito,
incomincia col minimizzare la portata dell’affermazione cartesiana, dettata secondo lui dalla
preoccupazione di mettere meglio in luce l’eccellenza del suo metodo, per poi concludere con un
rimando all’articolo trenta dei medesimi Principia, in cui la garanzia di Dio sanziona il retto uso
“della facoltà naturale che Egli ci ha dato, di discernere quel che è vero o falso, nel sonno e nella
veglia”.
More si rivela, con la sua vivissima curiosità, il suo entusiastico trasporto verso le questioni
naturali, dai macroscopici fenomeni ciclici celesti alle irripetibili variazioni e alle microscopiche
strutture degli esseri viventi, un uomo del suo tempo, partecipe di quell’esaltazione generale che in
Inghilterra portava, proprio in quegli anni, alla fondazione della Royal Society, coronamento di un
ideale baconiano perseguito per decenni dai “virtuosi”, seguaci ossequienti di un metodo di ricerca
estremamente aderente al dato sperimentale. More, che con questi “virtuosi” intrattenne eccellenti
rapporti, si distingueva però da essi per il suo atteggiamento verso la natura, instancabilmente
interrogata: egli cercava di inquadrare i fenomeni naturali entro una prospettiva che troppo
impregnata di misticismo speculativo da platonismo rinascimentale, compromesso inoltre da
interessi cabalistico-teosofici, sentendo poi la presenza del divino nella natura con una
partecipazione emotiva tale da richiamare aspetti metafisici.
Nella bellezza dei fiori, nell’efficacia curativa di decine di piante meticolosamente elencate,
nell’eleganza di forme e nell’istinto degli animali, nella funzionalità degli organi del corpo umano,
More ravvisa i molteplici segni della provvidenza divina, inseriti in una visione finalistica generale,
nella quale l’opera di Dio interviene attraverso un’infinita variazione di grado, realizzando
un’integrazione continua con lo spirituale e il meccanico, che fa qui pensare a Leibniz. Ciò che va
accomunando due pensatori tanto diversi alla matrice comune del neoplatonismo, è proprio la
determinazione di una scala gerarchica degli esseri naturali, configurata da More come una discesa,
che parte dall’uomo “culmine della creazione”, il cui principio è la ragione nella sua massima
sottigliezza e riflessione, attraverso la spiritualità-razionalità sempre meno perfetta degli animali e
delle piante, ai fenomeni della natura inorganica, fino ai moti e alle mutazioni dei minerali e dei
metalli, in cui sopravvive, benché estremamente oscurata, “un’ultima e remotissima ombra” della
natura divina. Ed è proprio a causa di questa estrema rarefazione in loro del principio “vitale” che i
fenomeni della natura inorganica possono essere riconsiderati da un punto di vista meccanicistico, il
che consente a More di introdurre il discorso cartesiano.
Caratteristica del platonico inglese è la ricerca costante di equilibrio tra l’interpretazione
vitalistica e la spiegazione meccanicistica dei fatti naturali, in una tensione che più tardi nel tempo
27 Si tratta di una delle tre lettere scritte da More alla Conway escluse dalla raccolta della Nicolson, Conway Letters,
London 1930, a causa del loro contenuto strettamente filosofico.
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