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Soltanto Dio può soddisfare In Dio, la bontà e il volere sono identici al suo Essere. Così, Egli può volere soltanto il bene. Ora le creature, tutte quante hanno una caratteristica comune, che riflette questa perfezione divina: un amore o un’inclinazione al bene, in ogni essere, secondo la sua natura. 1 Tuttavia le piante e gli animali, per il fatto di essere irrazionali, non hanno che beni finiti come oggetto del loro agire; non raggiungono mai il Bene supremo – Dio –, poiché non sono capaci di conoscerLo. Questa possibilità è stata concessa solamente all’angelo e all’uomo, perché hanno natura razionale. L’essere umano comprende il linguaggio dei simboli e, così, l’universo gli parla di Dio. Inoltre, vedendo il bene finito degli esseri, concepisce l’esistenza di un bene infinito e lo desidera con tutta la sua volontà. Per questo, San Tommaso dichiara che “nessuna cosa può acquietare la volontà dell’uomo, se non il bene universale. Ma questo non si trova in nessun bene creato, solo in Dio, perché ogni creatura ha bontà partecipata. Per questo, solo Dio può soddisfare pienamente la volontà umana”. 2 34 Salvami Regina · Aprile 2011 la volontà umana É tremendo il paradosso della nostra volontà, descritto da San Paolo ai romani: “Non faccio il bene che vorrei, ma il male che non voglio”... Come intendere questa misteriosa forza dentro di noi, che sembra volere e non volere il bene, allo stesso tempo? Suor Kyla Mary Anne MacDonald, EP Dio richiede una libera cooperazione delle nature intelligenti É necessario tener presente che, in questa vita, la nostra natura – e, pertanto, la nostra volontà – non è nella sua perfezione ultima, ma in uno stato di prova. Dio – che nella creazione agisce per la sua maggior gloria –, ha creato le cose naturali in stato incompleto, e queste tendono a raggiungere la pienezza attraverso diversi processi, secondo la loro natura. Vediamo, per esempio, sbocciare da una insignificante semente una grande sequoia. Ma tali enti non tendono alla loro finalità liberamente e da loro stessi. Dio soltanto alle nature intelligenti richiede una libera cooperazione per raggiungere il loro fine: l’eterna beatitudine. Quanto alla natura angelica, il definitivo perfezionamento (o il suo rifiuto e perdizione) è avvenuto con un solo atto della volontà, immediato e definitivo. Non è quello che capita con l’uomo. Come spiega il Dottor Angelico, “l’uomo per sua natura non è stato fatto per giungere, immediatamente, alla sua ultima perfezione, come avviene all’angelo. Per questo, deve percorrere un cammino più lungo di quello dell’angelo per meritare la beatitudine”. 3 Un altro punto chiave da tener presente è che la creatura umana è, nella sua composizione, la più complessa tra tutte le creature, a causa delle diverse nature in essa contenute. “Essa si trova al confine tra le creature spirituali e quelle corporali”, osserva San Tommaso, e “per questo, in essa si riuniscono le potenze tanto di une come di altre creature”. 4 Il male non è mai amato se non in ragione del bene In uno stato di giustizia originale, nel Paradiso, l’uomo non subiva nessuna interferenza dalla sua natura composta. Prima del primo peccato, egli godeva del dono dell’integrità, grazie al quale viveva in pieno equilibrio interiore – tra la sua ragione, volontà e sensibilità – e in perfetta armonia con la volontà di Dio. Cedendo alla tentazione del demonio e sollevando la sua propria volontà contro l’espressa volontà di Dio, ha peccato. L’ordine anteriore fu spezzato e, per castigo, il dono dell’integrità, quell’equilibrio perfetto, gli fu tolto. Come risultato, tutta la sua discendenza –
pur essendo lavata dal peccato originale mediante il Battesimo – permane con l’effetto evidente di questo peccato nella sua natura. 5 San Francesco di Sales afferma che la nostra volontà è diventata facilmente soggetta ai capricci degli appetiti inferiori: “Il peccato ha indebolito di più la volontà umana di quanto abbia oscurato l’intendimento; la ribellione dell’appetito sensuale, che chiamiamo concupiscenza, turba certamente l’intendimento, ma è contro la volontà, che egli eccita principalmente alla rivolta”. 6 Tuttavia, sostiene Sertillanges, la volontà non può smettere di volere il bene nel suo senso universale, poiché è esso il suo oggetto proprio in quanto natura. “A questo la volontà non può sottrarsi, e come ogni azione non è, in fondo, altro che una manifestazione della natura, in ogni azione che sia frutto della volontà si può vedere il segno del bene e la sua influenza”. 7 Pertanto, anche quando l’uomo pecca, dà al peccato un’apparenza di bene, poiché “il male non è mai amato se non in ragione di un bene, cioè, in quanto è un bene relativo appreso come un bene assoluto”. 8 Aggiunge San Tommaso: “è in questo modo che l’uomo ama l’iniquità, in quanto è con essa che ottiene un certo bene, come il piacere, il denaro o cosa simile”. 9 Affinché la volontà umana sia buona Per il fatto di esser chiarito da un’intelligenza ordinata all’universale, il desiderio della volontà è, in un certo modo, naturalmente infinito, a causa dell’infinitezza del suo oggetto. Di fronte a qualsiasi bene limitato, come ci delucida Garrigou-Lagrange, “l’intelligenza, verificando immediatamente il limite, concepisce un bene superio- Gustavo Kralj re e, naturalmente, questo è desiderato dalla volontà”. 10 Ora, se la volontà non dirige l’enorme impeto del suo volere – un amore spirituale a Dio –, finisce per trasferire tutta la misura di questo ai beni sensibili. Ma siccome ha un desiderio di infinito, viene attratta da un abisso implacabile: “la concupiscenza che non è naturale, quella dell’uomo depravato, non ha limiti, perché, con la sua intelligenza, egli concepisce sempre nuove ricchezze e nuovi piaceri; da qui provengono, a volte, le querele infinite tra gli individui e le guerre interminabili tra i popoli. L’avaro è insaziabile, come l’uomo del piacere o colui che aspira sempre a dominare”. 11 Per esser buona, dice San Tommaso, la volontà umana deve raggiungere la sua misura, conformandosi alla volontà divina. Questo perché “quello che è primo in qualsiasi genere è la misura e la ragione di tutto quanto è di questo genere”. 12 Il fulcro dell’ideale morale consiste in questa conformità e costituisce la maggior prova della nostra volontà. “La conformità più reale, più intima, più profonda”, osserva Tanque- Le piante e gli animali, non essendo dotati di ragione, non raggiungono mai il Sommo Bene, perché non sono in grado di conoscerLo rey, “è quella che esiste tra due volontà”. 13 E Dio vuol stabilire con noi esattamente questa stretta affinità. Nella sua bontà, Egli ci fornisce anche, nel Vangelo, un esempio vivo, sublime e insuperabile di come raggiungere questa felice condizione. “Non si faccia come voglio io, ma come vuoi tu” La ricca variazione tra i racconti dei Santi Evangelisti è, soprattutto, evidente relativamente ai testi sulla Passione del Signore Gesù. Il Vangelo di San Matteo, per esempio, nel descrivere l’agonia di Cristo nell’Orto di Getsemani, è l’unico a menzionare tre suppliche distinte – sebbene essenzialmente identiche –, fatte da Nostro Signore. “E avanzatosi un poco, si prostrò con la faccia a terra e pregava dicendo: ‘Padre mio, se è possibile, passi da me questo calice! Però non come voglio io, ma come vuoi tu’” (Mt 26, 39). Dopo aver interrotto la sua preghiera per ammonire e richiamare alla preghiera i discepoli addormentati, “di nuovo, allontanatosi, pregava dicendo: Padre mio, se questo calice non può passare da me senza che io lo beva, sia fatta la tua volontà!” (Mt 26, 42). Subito dopo, trovando che i suoi tre compagni nuovamente dormivano, “si allontanò di nuovo e pregò per la terza volta, ripetendo le stesse parole” (Mt 26, 44). Degli altri evangelisti, solamente San Luca allude a questo episodio, ma fa riferimento ad un’unica supplica, anche se aggiunge il commovente dettaglio del sudore di sangue, talmente profuso che scorreva per terra (cfr. Lc 22, 44). Data la forzosa brevità osservata dagli evangelisti, qualunque ripetizione sarebbe parsa invitare il lettore a un’attenzione tutta speciale. Aprile 2011 · Salvami Regina 35
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