Ecoideare Settembre Ottobre N31

Siamo attratti da qualcuno, da quel suo modo di fare, da quella
forma o disposizione di forme, da quell’insieme, da quel particolare,
da quella voce, da quel sorriso, da quell’esserci, da quelle
labbra. Questo fatto accade tante volte nella nostra esistenza
quanto più siamo aperti all’incontro col nuovo, con l’altro da noi.
Succederà per tutta la vita all’interno e oltre il tempo che passa,
con i mutamenti della sensibilità e del gusto, anche a seguito
dell’esperienza, plasmati e modellati dagli incontri che abbiamo
fatto e facciamo, dai riscontri che abbiamo avuto, nonostante gli
affanni, le delusioni, le fatiche, ancora presenti, che, andare oltre
noi, comporta.
Realizziamo col tempo, crescendo non solo di età, che di qualcuno
non possiamo fare a meno: ci manca un pezzo. Ci manchiamo
senza chi ci fa incontrare parti di noi o quello che crediamo
di essere. Sentiamo un vuoto senza l’altro che ci fa da specchio,
anche se a volte lo specchio si rompe o è già un pò rotto. Lo
specchio è fragile per natura e facilmente si può infrangere. Ma
lo specchio siamo noi, ed è anche la metafora e l’occasione per
infrangere e superare le regole imposte dalla biologia che ci confina
in noi, quando un’altra parte di noi vola, oltre i limiti dello
spazio-tempo a cercare qualcosa che ancora non sappiamo bene.
Siamo esseri nella possibilità di essere, di essere sempre qualcos’altro,
oltre il confine e approdo appena raggiunto, oltre la
presunta pacificazione dello star bene soltanto da poco sentito.
Qualcosa di noi chiede un altro esserci, che mai saremo appieno
e che ancora non siamo. Abbiamo bisogno come l’aria che respiriamo
di vederci e sentirci riflessi in un senso e significato ulteriore
a noi, oltre i nostri confini, che assiduamente si rinnovi e si
riattualizzi. Oltre i limiti del nostro corpo e del nostro essere. Abbiamo
bisogno d’altro, sempre. L’altro è la boccata d’aria inattesa,
ineliminabile e incessante, per essere noi, semplicemente
noi. Questo semplice essere ed esserci è in realtà tutt’altro che
facile da realizzare. È una costruzione che dura tutta una vita e
non solo, è un progetto mai concluso dove la meta è il cammino,
sempre da percorrere e mai terminato. Quello che ci attrae è anche
il mondo intorno a noi. Le cose esterne a noi possono essere
animate o non animate,
ma per noi, che le incontriamo
sul terreno
del valore, del significato,
della possibilità
di farci essere altro dal
solito essere che siamo
o crediamo di essere,
hanno sempre un’anima
che emerge, come
in un incontro galante,
quando partecipiamo,
con battito accelerato
al piacere di chi riceve
un nostro dono.
Le cose cosi rivestite di
un ulteriore senso, non
sono più semplicemente
cose e ci restituiscono a noi altre parti di noi, che, proprio nel
contatto e nel confronto con loro, con qualcosa, possiamo condividere
con qualcuno e con noi stessi. Siamo nati, apparsi alla
luce e al mondo, ringraziando due possibili cellule, che fra molte,
hanno pensato di incontrarsi e superare la loro separazione
unendosi a condividere parti di loro, nella breve, fondamentale
fusione. Da qui, da questo progetto iniziale, di riconoscimento e
partecipazione, nasce l’individuo, colui che non è diviso. Noi gli
indivisi, siamo parti di qualcosa di più grande che ci oltrepassa,
oltre la nostra piccola storia che ci consente la vita. Siamo parti
del cosmo, di molti cosmi e molti mondi. Siamo unità nella divisione
e cerchiamo di riunirci, aggrapparci a qualcosa per poter
stare dentro di noi non separati.
L’altro è una soglia, un bilico, un confine, un passaggio. Una
soglia sul mondo e sul resto. E allora si può sentire davvero il
valore dell’esistenza, il sapore della vita che pulsa, quando per
condividere pezzi dell’altro usciamo da noi e alcuni lembi di noi
si perdono nel mare sconosciuto dell’altro. Possiamo così dimenticarci
chi è l’altro e chi siamo noi, anche solo per un istante,
per un momento che diventa oceanico, vasto come un sogno e
reale e sconcertante come la pioggia improvvisa nel sole d’estate,
dove convivono più realtà contemporaneamente e diversi
stati d’animo e pensieri si mescolano e si coagulano. Possiamo
riuscire a fare il balzo in avanti oltre la soglia della separazione
e delle divisioni, sapendo dimenticare la soglia e il confini, e la
pressante macchina delle definizioni. Prendendo i retaggi concettuali
e le paure nell’incontro con l’altro per farne un mondo a
parte, innocuo e silente, che assiste, in uno spazio che abbiamo
creato dentro di noi, al nuovo nostro rappresentarci sul palcoscenico
della nostra storia, dove tutto ha un senso, anche quello che,
solo intravisto, non è compiuto.
Saper stare accanto ad un’altra persona è arte dell’incontro,
dove il regnante incontrastato e fragile è il silenzio, da custodire
e proteggere. Nel silenzio della voce i corpi sentono meglio il
suono di chi ci sta accanto, il respiro cellulare avverte l’attrazione
reciproca e condivide lo scambio di battiti e voglie. Un silenzio
che sa di appartenere alla parola e al linguaggio e sa quando
verbalizzare, soprattutto nei momenti di intimità, parole che nascono
dal silenzio piuttosto che dalla confusione o dalla paura.
Ci fu un tempo in cui l’uomo non esisteva, in cui non c’era il
tempo e l’ora. Non c’era l’adesso, il dopo e il prima. Non c’era
alcun panorama da vedere o suono da sentire. L’assenza del linguaggio
non pronunciava alcuna parola. Nessuna definizione, né
frase, né significato. Eppure, in qualche modo, quello che c’era
aveva un senso. Non certo per noi che non c’eravamo. Quando,
non ancora nati, forte era il vento, che scuoteva foglie e fronde
e gli alberi muovevano
l’aria, nessuno di
noi vedeva e sentiva,
comunque qualcosa
succedeva nel cosmo,
come anche per quella
goccia di brina che
attraversava le ere. In
quel tempo senza tempo
in cui non c’era l’era,
l’è e il sarà, si stava
preparando l’evento
di qualcosa di nascente.
Come allora anche
ora, qui, adesso, nella
nostra vita possiamo
essere, in modo nuovo,
vento che scuote le
foglie dei sensi e alberi con i rami “non tremanti della ben rotonda
verità” dell’abbraccio con l’altro. Ritornare a un silenzio
senza significato non si può. Possiamo, invece, ripresentarci al
cospetto dell’altro con un silenzio pieno di senso. Un silenzio
carico e pieno di ascolto di chi è vicino a noi, inaudibile il vibrare
insieme, senza quello spazio interiore reso vuoto come un
ampolla da riempire. Un vuoto pieno, una assenza, una sospensione,
anche solo per qualche tempo opportuno, di frasi e parole
e una presenza di silenzio che cala su certe abitudini verbali, sui
pensieri automatici senza pensatore, che ancora ci portano dove
non vogliamo andare e possono farci soffrire. Questo vuoto, pieno
d’oriente, dove nasce il nostro sole interno, viene chiamato
anche vacuità. Non è inconsistenza o futilità. La vacuità è condivisione.
Vuol dire che tutte le cose non esistono in maniera
indipendente. Il compimento, la messa in opera della vacuità
sta nell’apprendere che tutti i fenomeni esistono non separati,
sussistono nei modi dell’interdipendenza. Si può parlare di io in
quanto presente il tu e viceversa. L’io è anche insieme al diverso
e analogo polo che è l’altro. Siamo interdipendenti, all’interno di
una rete di significati condivisi e da condividere, in mondi intersoggettivi
che si costruiscono
e si costituiscono.
Quanti movimenti e quali
parti, aspetti di me si incrociano,
vengono intercettati
e comunicano con l’altro?
Quante reti e messaggi più
o meno sottili intercorrono
tra due persone in sintonia
o con poca sintonia? Quanto
ci sfugge e quanto ci deve
sfuggire nella relazione con
l’altro, come nella relazione
con noi?
La consapevolezza delle comunicazioni
in atto, dei vari
risvolti più o meno espliciti
su vari piani, emozionale innanzitutto, verbale, cognitivo e sentimentale,
fa la differenza tra stare in una relazione significativa,
in modo soddisfacente oppure in modo sofferente.
Nello stare con te quali parti di me interagiscono con le tue?
Come mai non troviamo accordo a certi livelli mentre su altri
c’è intesa e anche armonia?
Le emozioni sono una grande palestra di condivisione tra noi e
gli altri. Il discernimento, la consapevolezza può dirigere le varie
emozioni che proviamo verso una direzione utile al loro ritrovamento
dentro di noi. Possiamo sapere se quello che ho provato,
soprattutto grazie a qualcuno, mi ha turbato, mi ha colpito, mi ha
smosso, ha prodotto certi cambiamenti e non altri. Normalmente
non siamo allenati a praticare qualcosa di ulteriore se non reagire
a ciò che sentiamo. Inoltrarci dentro un ambito, che, grazie
all’altro è emerso dal nascosto, è condividere con noi una parte,
a volte, o ancora, spesso rimossa di noi, che non adeguatamente
vista, trasformata e messa in contatto con le altre parti, permane
nella sua condizione isolata di parte a volte dolente, a volte
abbandonata. Senza rendercene conto ci abbandoniamo, tralasciando
l’ascolto e il reclamo che da tempo parti di noi chiedono,
anche con urgenza, di essere accolte e di stare in compagnia
con qualcosa d’altro, di sedere alla tavola imbandita della nostra
personalità composita e molteplice. A volte il solo stare insieme
agli altri, agli altri io rende la solitudine, delle parti rimosse,
visibile e presentabile alla visione, relativizzando stati interiori,
forse da tempo non modificati, che qui possono trovare, nuove
manifestazioni e apparentemente insperate integrazioni. Condividere
dentro di noi luoghi e aspetti a volte a lungo separati, farli
dialogare con quelli di altre persone e consentirne il gioco delle
parti è dare spazio ad un nuovo tempo dell’incontro, un nuovo
tempo interiore, pieno di opportunità di essere anche altro rispetto
a quello che pensiamo di essere. Si può immaginarlo come un
campo inesplorato che viene percorso per la prima volta, a cui
assistiamo novizi e increduli, che può aprire scenari di conoscenza
e nuove modalità di rapportarsi con noi e tra noi e gli altri, in
uno spirito di rivelazione di verità nascoste e di cura di dolori
non rimarginati, che ancora chiedono accoglienza, cittadinanza e
ascolto. Nel tempo opportuno della relazione emozionale e consapevole
si entra in un percorso anche labirintico dove molte
sono le cose da dire e da provare, attraversando trame riflesse e
rimandi senza fine come “in una rete crescente e vertiginosa di
tempi divergenti, convergenti e paralleli. Questa trama di tempi
che si avvicinano, biforcano, si intersecano o si ignorano…
abbraccia tutte le possibilità..” Scrivere la storia delle nostre
relazioni è scrivere un romanzo e costruire nel medesimo tempo
un labirinto..” un labirinto di
simboli…un invisibile labirinto
di tempo” dai dettagli
irrecuperabili, dove romanzo,
labirinto e tempo sono “un
solo oggetto”, un solo campo
di esperienze, un solo progetto,
dove risediamo, vivendo
sospesi come in una costante
“biforcazione del tempo”,
come un giardino di sentieri
“che si biforcano” dove la
divergenza è nel tempo (interiore)
più che nello spazio.
La divergenza non è separativa,
rimanda alla possibilità
di riunirsi dalla separazione,
dalla distanza verso una zona
di confluenza. Riunirsi anche nel corpo dell’altro, facendosi
raggiungere dalla capacità di essere posseduti e invasi nei nostri
confini, arrendendosi e perdendo il controllo del controllo,
è avere il coraggio di entrare nelle varie paure, evitando l’evitamento,
come quando fiduciosi ci abbandoniamo al sonno ed
entriamo in un altro tempo, in campi dalla diversa luce e dalla
diversa vita. Separazione e allontanamento possono farci entrare
in contatto con ferite ancora aperte, come fusione e unione
possono alimentare paure non ancora affrontate e non superate.
Avere il coraggio di condividere la fiducia nel lasciare andare le
resistenze nell’incontro con l’interno di noi, qualunque esso sia,
ci fa andare verso il ritrovamento di molti dei processi e percorsi
di guarigione. Le nostre relazioni significative si specchiano
dentro i riflessi cangianti dell’altro. Gli incontri che le nostre
vite ci regalano rivelano e portano alla luce quello che siamo,
che mai completamente sapremo, come un enigma che è ancora
da risolvere.
…‟trasformazione significa dissolverci nella sorgente vuota del
nostro essere e riemergere esattamente nel modo in cui siamo.
È a un tempo risolutivo e deludente il fatto che precisamente
ciò che siamo sia la sorgente tanto della saggezza che della
confusione. Prima di poter realizzare la non esistenza dell’io,
dobbiamo fare amicizia con ciò che crediamo di essere. Dobbiamo
accettare qualunque cosa noi siamo, non solo come punto di
partenza ma anche, stranamente, come meta di arrivo. In questo
c’è qualcosa di bizzarramente potente, qualcosa di imprevedibile
e, in senso relativo, di estremamente inaffidabile…è l’energia
del nostro essere manifesto… l’essenza…. di ciò che accade… la
danza dell’esistenza e della non esistenza… il nostro rapporto
con la vita...” (N.C) ■
BIBLIOGRAFIA
KANDEL E.R., Alla ricerca della memoria, Codice edizioni,Torino (2010);
BATESON G., Verso un’ecologia della mente, Adelphi,Milano (2000);
HOLDERLIN F., Iperione, Feltrinelli (2013);
J.L.BORGES, “I Giardini dei sentieri che si biforcano”, Adelphi, Milano (2003)
STILI DI VITA
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