a igreja católica em diálogo - Centro Loyola de Fé e Cultura / PUC-Rio

novembro de 1997, teve lugar, no Vaticano, um seminário sobre As raízes do anti-semitismo no
ambiente cristão, organizado pela Comissão Central do Jubileu. Do mesmo modo que reuniões
semelhantes, de caráter acadêmico, esta não produziu nenhum documento conclusivo. Seus traba-
lhos, de caráter bastante heterogêneo e que foram publicados na revista Tertium Millennium, são
interessantes, mas, a meu ver, um tanto heterogêneos e incompletos.
No dia 16 de março de 1998, a Pontifícia Comissão para o Diálogo Religioso com o Juda-
ísmo, único organismo oficial da Igreja Católica para essa tarefa, em nível mundial, publicou o
documento We Remember - A Reflection on the Sohah (Nós Recordamos - Uma Reflexão sobre a
Shoah). O título indica claramente que sua finalidade não é tanto a de buscar responsabilidades,
quanto a de preservar uma memória, que alguns pretendem negar. A esse respeito, parece-me que
o primeiro serviço que a Comissão realizou, num tempo em que se levantam vozes - dentro e fora
da Alemanha, inclusive no Brasil, para negar a realidade histórica do Holocausto (2) -, foi o de reco-
nhecer, sem reticências ou meias-tintas, a realidade monstruosa daquele acontecimento.
De 23 a 25 de maio de 1998, tive a oportunidade de participar da reunião do International
Jewish-Catholic Liaison Committee, celebrada na Casa Santa Marta, no próprio Vaticano. O refe-
rido documento estava nas mentes de todos. O Cardeal Cassidy, em seu discurso de boas-vindas,
fazendo-se eco das críticas avançadas contra o documento, perguntou com toda franqueza, aos
participantes judeus, se eles, olhando os passos dados pelos católicos, “estavam fazendo o mesmo
esforço de compreensão em relação à Igreja Católica e à sua posição, em matérias tais como o a-
borto ou a responsabilidade pela Shoah”. Com a mesma franqueza, o Dr. Gerhart Riegner, Vice-
Presidente Honorário do Congresso Judaico Mundial, e Co-Presidente do nosso encontro, decla-
rou, referindo-se ao documento We Remember, que estava profundamente impressionado com duas
passagens: aquela em que a declaração vaticana é caracterizada como um ato de arrependimento
(teshuvá) pelas falhas cometidas pelos filhos da Igreja, em qualquer época, e em que engaja os
católicos numa ação para que nunca mais se repita nada semelhante à Shoah; e aquela em que se
reconhece a triste história do anti-judaísmo desenvolvido nos ambientes católicos, ao longo dos
séculos. Ao mesmo tempo, o Dr. Riegner se mostrava insatisfeito porque “o documento não dá
respostas claras e porque evita, de modo especial, tomar posição sobre a relação entre os ensina-
mentos de desprezo [em relação aos judeus] e o clima político e cultural que tornou possível a
Shoah”. Também se queixou, alegando que o documento vaticano não fala da culpabilidade da
Igreja, e sim da “dos cristãos” ou “do mundo cristão”. Levantou, finalmente, algumas dúvidas so-
aproveitou alguns parágrafos dela em sua primeira Encíclica Summi Pontificatus e na radiomensagem de 1942, da qual
falaremos mais adiante.
(2) Por citar apenas dois nomes, podemos lembrar Le Pen, na França, e Castán, no Brasil. São, por outro lado, numerosas
as páginas da Internet, especialmente provenientes dos Estados Unidos, mas também de outros países, com a propaganda
neonazista mais descarada, onde se nega a realidade do Holocausto.
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