Indicação - Sintonia Saint Germain

que a inconcebível imensidão e quietude do espaço, e, ainda assim, o que ele é? Um vazio, um imenso vazio.
Aquilo que se apresenta para nós como espaço, no nosso mundo percebido através da mente e dos sentidos, é a
forma exteriorizada do próprio Não Manifesto. É o “corpo” de Deus. E o grande milagre é que essa quietude e
imensidão, que permitem o universo ser, não estão apenas lá no espaço, estão também dentro de nós. Quando
estamos inteira e totalmente presentes, nós o encontramos como o espaço interior e sereno da mente vazia.
Dentro de nós, ele é imenso em profundidade, não em extensão. A extensão espacial é, em última análise, uma
percepção distorcida da profundidade infinita, uma característica da realidade transcendental única.
De acordo com Einstein, o espaço e o tempo não são coisas separadas. Não entendo muito bem, mas
acho que ele está dizendo que o tempo é a quarta dimensão do espaço. Ele chama isso de “o continuum do
tempo e espaço”.
Sim. O espaço e o tempo que percebemos são, em essência, uma ilusão, mas contêm um cerne de
verdade. Correspondem às duas características essenciais de Deus, que são a infinitude e a eternidade, vistas
como se tivessem uma existência externa, fora de nós. Dentro de nós, o espaço e o tempo possuem um
equivalente que nos revela não só a verdadeira natureza de cada um deles, como também a de cada um de nós.
Enquanto o espaço corresponde à quietude, a infinitamente profunda região da mente vazia, o tempo tem o seu
equivalente interno na presença, na percepção do eterno Agora. Lembre-se de que não há diferença entre os
dois. Quando o espaço e o tempo são percebidos, em nosso interior, como o Não Manifesto – mente vazia e
presença –, o espaço exterior e o tempo continuam a existir para nós, mas perdem a importância. O mundo
também continua a existir para nós, mas não nos impõe mais restrições.
Portanto, o objetivo final do mundo não está dentro do mundo, mas na transcendência do mundo. Assim
como nós não teríamos consciência do espaço se não houvesse objetos no espaço, o mundo é necessário para
que o Não Manifesto seja percebido. Talvez você tenha ouvido o ensinamento budista “se não houvesse ilusão,
não haveria a iluminação”. É através do mundo e, em última instância, através de você que o Não Manifesto é
reconhecido. Estamos aqui para tornar possível que o propósito divino do universo se revele. Veja só como você
é importante!
A morte consciente
Além do sono sem sonhos, de que já tratei, existe mais um portal involuntário. Ele se abre, por breves
momentos, na hora da nossa morte física. Mesmo que tenhamos perdido todas as outras oportunidades de
alcançar a realização espiritual durante a vida, um último portal vai se abrir para nós, imediatamente após o
nosso corpo ter morrido.
Existem inúmeros relatos de pessoas que descreveram esse portal como uma luz radiante, depois de
regressarem do que é comumente conhecido como experiência de quase-morte. Muitas pessoas falam também
de uma sensação de serenidade abençoada e de uma paz profunda. Em O Livro Tibetano dos Mortos 1 , ela é
descrita como “o esplendor luminoso da luz branca do Vazio”, que seria o “nosso verdadeiro eu”. Esse portal
abre-se apenas por breves segundos, e, a menos que você tenha encontrado a dimensão do Não Manifesto
durante a vida, provavelmente o deixará escapar. Muitas pessoas carregam uma grande resistência residual,
muito medo, um forte apego à experiência sensorial, uma enorme identificação com o mundo manifesto. Então,
quando vêem o portal, afastam-se com medo e depois perdem a consciência. Muito do que acontece depois
disso é involuntário e automático. Posteriormente, poderá haver um outro ciclo de nascimento e morte. A
presença delas não foi ainda forte o bastante para uma imortalidade consciente.
Então atravessar esse portal não significa destruição?
Como em todos os outros portais, a nossa natureza radiante e verdadeira permanece, mas não a
personalidade. Em qualquer caso, aquilo que for verdadeiro ou de real valor em nossa personalidade é que vai se
1 W. Y. Evans-Wentz. O Livro Tibetano dos Mortos. Pensamento, 2000.
– 65 –