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PsicoDom, v.2, n.2, jun. 2008____________________________________________ para si próprio e para os outros as relações de contingências do seu comportamento com o ambiente. A consciência só é possível se a comunidade verbal ensinar a discriminar o mundo externo e mundo privado, nomear estados privados, descrever a relação de comportamento e ambiente, identificar o comportamento e reforçadores em relação a determinados antecedentes. Sendo assim, é um produto social e para Skinner é a consciência, é o autoconhecimento que nos dá liberdade. A única possibilidade do ser humano de ser livre é ter consciência, é conseguir entender como isso age sobre o seu comportamento e assim encontrar a melhor forma para que ele se controle e tenha conseqüências reforçadoras na sua vida. Se eu não tenho essa consciência é claro que eu me comporto, sem a menor dúvida, porém, eu não tenho liberdade. Fabio Thá Ouvindo as três colocações anteriores, extremamente interessantes, lembrei de um sonho, sonho que eu acho factível, mas que certamente eu não vou assistir sua realização. Duvido mesmo que algum de nós que está nessa sala vá assistir, talvez os mais novos, quem sabe. O sonho é o seguinte: um dia nós vamos passar por cima dessa segregação que está expressa no cartaz dessa mesa redonda, a consciência para a psicanálise, a consciência para o behaviorismo, a consciência para as neurociências, e vamos falar simplesmente a consciência para a psicologia. Ouvindo essas colocações podemos ver que há muitos pontos de convergências, mas sabemos que divergimos porque adotamos certas posições teóricas e identificamo-nos com elas, e muitas vezes agimos mais como crentes do que como cientistas. Mas no dia em que a Psicologia virar uma ciência unificada, estas diferenças estarão superadas e poderemos perguntar em uníssono: afinal de contas, o que a psicologia entende por consciência? Eu estou incumbido de situar rapidamente para vocês a posição de Freud em relação a isso. Não a posição da psicanálise em geral – nela também há muitas divergências – mas a posição de Freud, que, a meu ver, é muito contemporânea; a gente sempre tem muito que aprender com ele. Para situar a posição de Freud, relembro o que o Prof. Leandro colocou a pouco a respeito da consciência como uma experiência privada. Não devemos esquecer de que a consciência é uma experiência subjetiva. Não é uma coisa, não é uma entidade, não é algo que existe como um objeto material, ela é uma experiência e permanece durante o 01
PsicoDom, v.2, n.2, jun. 2008____________________________________________ tempo que dura essa experiência. Na hora em que vamos dormir nossa experiência consciente também vai dormir, embora possa voltar ocasionalmente nos sonhos, onde também temos uma experiência consciente. A experiência da consciência é subjetiva e privada e o fato de eu acreditar que todos nós aqui temos a mesma experiência consciente é uma suposição. Supomos que os outros têm o mesmo tipo de experiência subjetiva consciente que nós, mas isso é uma suposição, nada mais do que uma suposição. O Prof. Leandro apontou o problema dos qualia: o vermelho que você vê é o mesmo vermelho que eu vejo? Para viver no mundo e conviver pacificamente com os outros a gente supõe que seja. Eu suponho que vocês pensam como eu, agem como eu, vivem no mesmo mundo que eu. Quando vemos pessoas agindo e pensando diferente, por exemplo, vendo microfones espiões onde nós não os vemos, nos espantamos, dizemos “essa pessoa perdeu a consciência” ou “está em um estado alterado de consciência”. Mas não precisamos falar dos outros. Muitas vezes dizemos ou fazemos coisas que não queríamos e das quais nos envergonhamos. Ficamos constrangidos e dizemos: “eu não estava no meu estado normal de consciência, quem falou em mim não fui eu, foi a raiva, foi o álcool etc…”. Mas aqui já estamos em apuros, pois, embora eu não estivesse em meu estado normal de consciência, estava consciente de meu estado anormal de consciência. Isso é para mostrar que o uso comum desse termo é extremamente ambíguo e designa uma série de coisas diferentes. Perguntamos-nos se o cachorro, o elefante, o golfinho têm consciência, se uma pulga tem consciência? A partir das experiências que o Prof. Leandro relatou, podemos pensar: o golfinho tenta tirar a sua marca, isso mostra que ele possivelmente tem consciência, mas até onde vai a consciência dele? Podemos distinguir na experiência consciente uma consciência perceptiva, voltada para a experiência sensível do mundo e uma consciência de que somos nós que estamos percebendo, a consciência do eu, também chamada de autoconsciência. Ela não é equivalente à consciência perceptiva, pois implica em permanência: este eu que percebe agora é o mesmo que aquele que percebeu ontem e será o mesmo que perceberá amanhã. Freud percebeu muito bem esse mistério que é a consciência e eu gostaria de começar citando uma frase dele, que pode ser encontrada no Esboço de Psicanálise, um texto póstumo, escrito por Freud em Londres e publicado pela primeira vez em 1940: 01
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