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PsicoDom, v.2, n.2, jun. 2008____________________________________________ quando tomamos consciência da alienação/consciência. Para entender isso é imperativo que você assista ao filme Pão e Rosas, que descreve o processo de alienação/consciência que existe em cada um de nós. Por fim, chegamos ao nosso objetivo, temos mais consciência de que não sabemos o que é consciência, uma vez que ela é dialética, dinâmica e um devir... Sabemos que temos consciência dela, ou estamos falando de outra coisa? Estamos mais conscientes, ou menos alienados, da consciência... Parodiando o poeta que disse: “Caminante, el camino se hace al andar.”, podemos dizer; “Alienado, la consciencia se constrói al pensar, cuestionar, criar, destruir, falar, … pero nunca ao calar.” Muito obrigado. Leandro Kruszielski É bom continuar depois do professor Eugênio, pois é possível fazer muitos ganchos. A abordagem neurocientífica da consciência envolve fisiologia, neuropsicologia e até mesmo Filosofia da Mente. O próprio Luria, que foi o criador do termo “Neuropsicologia”, contribuiu muito com o tema. Mas, o que é a consciência? O Eugênio já comentou sobre isso, mas em português a palavra possui três significados. O primeiro seria a consciência das coisas, o saber sobre as coisas. Eu sei que estou no auditório agora, sei que vocês estão aqui, por exemplo. O segundo seria a consciência de si próprio, a autoconsciência: eu sei que existo, eu me nomeio como “eu” ou, como muitos dizem, “eu me conheço por gente”. O terceiro é a consciência como senso do dever, um pouco como o Grilo Falante, a “consciência” do Pinóquio, que equivale ao superego psicanalítico. É quando a consciência fica “pesada”... Mas vamos falar hoje da consciência do saber, da autoconsciência, do saber-se que vamos morrer, algo propriamente humano. Vejamos, o primeiro grande problema o Eugenio levantou, o velho problema cartesiano. Há um abismo entre o lado subjetivo humano e o lado objetivo, entre a mente e o cérebro, entre o materialismo e o idealismo, entre o mundo interno e o mundo externo. Assim, os fisiologistas até procuraram estudar o fenômeno da consciência: há a presença dos neurônios, a cascata neuroquímica, a sinapse, a formação de uma rede neural e então...um “milagre” ocorre e vem a 01
PsicoDom, v.2, n.2, jun. 2008____________________________________________ consciência! A passagem, por assim dizer, do cérebro para a mente ainda é um abismo. Tentamos diminuir o tamanho deste abismo, mas ela ainda existe. Descartes afirmava que somos mente e corpo, ou alma e corpo, uma perspectiva dualista e aí está o problema da consciência. A consciência é mental, ela é “espiritual”, não estaria no corpo. Mas será que essa mente não seria o resultado, o produto do cérebro? Nós podemos criar uma máquina que bombeie sangue (isso é perfeitamente possível) e termos um coração artificial. Agora, será que poderia ser criada uma máquina com cem bilhões de neurônios cujo resultado fosse a mente? Não, isso não seria possível, é algo muito diferente. O problema da consciência é um problema cartesiano. Há uma citação muito interessante do Antônio Damásio (2000, p. 29-30): “A consciência é um fenômeno inteiramente privado, de primeira pessoa, que ocorre como parte do processo privado, de primeira pessoa, que denominamos mente. A consciência e a mente, porém, vinculam-se estreitamente a comportamentos externos que podem ser observados por terceiras pessoas. (...) Felizmente, para aqueles dentre nós que também almejam compreender os mecanismos por trás da mente e do comportamento, mente e comportamento também se correlacionam estreitamente com as funções dos organismos vivo, especificamente com as funções do cérebro no interior desses organismos.” Nesta concepção, a ligação entre o interno e o externo é dada pelo cérebro. Entender o cérebro pode ajudar na compreensão da consciência. Daniel Dennet, filósofo da mente, assim como Damásio, toca na idéia do teatro cartesiano: nossa consciência não é mais do que um homúnculo, um homenzinho que assiste tudo dentro de nós mesmos. O que está se passando no ambiente é como se estivesse projetado no cérebro enquanto que esse homúnculo vidente do cérebro estaria confortavelmente sentado assistindo a este filme e, quem sabe, até comendo pipoca. Será que essa compreensão que temos do ambiente como visão de mim mesmo é realmente o self assistindo o que está ocorrendo? Entra aí o conceito de qualia. O que é qualia? Se eu mostrar uma determinada figura vermelha, todos conseguirão vê-la. No entanto, onde está a garantia de que o vermelho que eu vejo e assim nomeio é o mesmo vermelho que você está vendo? Não há como responder isso. Eu posso 01
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