Aqui - História da Medicina

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conscientes do risco da utilização desta fonte. Em
primeiro lugar, por termos presente as palavras de
Roger Chartier para quem “nenhum texto (...) mantém
uma relação transparente com a realidade que
apreende” (10) e, por outro, por sabermos que este
conjunto de práticas foi recolhido pelo autor através
de informadores indirectos e não dos produtores e
divulgadores dos saberes, informações na maior parte
dos casos memorizadas com distantes referentes no
tempo e, por consequência, mediatizadas (11) . Ao longo
dos X tomos da Etnografia da Beira, as práticas
terapêuticas mais assinaladas são as que possuem,
na sua constituição, elementos do mundo vegetal.
Muitas vezes nelas se cruzam elementos do sagrado
cristão (invocação de santos, sinal da cruz, por
exemplo) com essa tessitura que envolvia o quotidiano
das comunidades, traduzindo quase que uma visão
mágico-religiosa do mundo,
numa certa idolatria face a
alguns elementos vegetais.
Serão, no entanto, apenas
objecto da nossa curta análise
as práticas que utilizam
elementos de origem animal.
Constituindo um conjunto misto
numa meada de difícil desembaraçamento,
as suas raízes
parecem-nos entroncar num
passado longínquo mas mantendo,
até certo ponto, inalterável
a sua configuração original.
Numa seriação concisa
apresentamos as seguintes e
citamos a partir da recolha de J. Lopes Dias: “Enxúrdia
de galinha cura o tresorelho (Idanha-a-Nova); sopas
de cobra curam a furunculose (Vale do Lobo -
Penamacor); para curar feridas colocam-se sobre elas
teias de aranha (Vale do Lobo - Penamacor); cura-se
a loucura colocando sobre a cabeça do louco, em
forma de capacete, um cachorro ou cão pequeno,
aberto ao meio, por forma que o sangue lhe corra pelo
rosto (Teixoso - Covilhã); um cozimento de parasitas
da cabeça humana cura a icterícia por muito crónica
que seja (Ladoeiro - Idanha-a-Nova); em Idanha-a-Nova
usam para o mesmo efeito deitar os parasitas vivos
dentro de um ovo bebendo-o em seguida; para curar
impingens esfrega-se com um dedo molhado em saliva”.
Outro subconjunto de práticas, a nosso ver o
mais interessante, referenciou Lopes Dias: as que
utilizavam os excrementos e a urina humana para fins
terapêuticos. Em Segura (Idanha-a-Nova) “para que
os tumores ou abcessos venham à supuração deve
aplicar-se-lhes um emplastro de excremento humano;
urina nas feridas cura-as (Idanha-a-Nova); beber urina
tira a febre (Idanha-a-Nova); chá feito com urina de
rapariga virgem, posto à geada e bebido no dia em
que dão as maleitas, cura-as (Benquerença-
-Penamacor); o sarro que se acumula no fundo dos
penicos pouco limpos, colocado em panos sobre a
testa contra as enxaquecas e cefaleias (Ladoeiro -
Idanha-a-Nova)”. Inquestionável antiguidade possui
qualquer uma destas práticas que se encontram já
referenciadas na História Natural de Plínio, ainda que
este autor chame a atenção de que se tratam de costumes
bárbaros quanto à sua origem. Por exemplo,
para o citado naturalista, a saliva cura as picaduras
das cobras. Quanto à utilização da urina, considera-a
múltipla de acordo com a sua proveniência. A de maior
utilização face às situações é a urina de criança, usada
nas queimaduras, como estimulante da menstruação,
para sarar as feridas e curar as doenças dos olhos.
Aspecto interessante a referenciar é a tendência para
a existência de uma certa especialização na utilização
das urinas, sejam elas de homem, de mulher, de
criança ou de velho. Assim, a
urina de homem já apodrecida
sara e acalma as úlceras e as
erupções (12) . Também no Corpus
Hipocraticum a utilização da
urina evaporada é assinalada,
principalmente a urina putrefacta
de mulher utilizada em
preparações para favorecer a
concepção, contra as hemorróidas
e a esterilidade (13) . Quanto
ao uso dos excrementos sólidos,
a sua utilização na Antiguidade
Clássica também
constituiu um facto. Dioscórides
refere o seu uso como componente
na preparação de cataplasmas e unguentos (14) .
Portanto, a conclusão a que se poderá chegar é a de
que, durante a Antiguidade, houve toda uma
farmacopeia excremencial utilizada ou em medicina
ou em magia como também assinala Plínio.
Vários foram os autores que se debruçaram sobre
a utilização dessas matérias para usos terapêuticos
e dos significados que essas práticas poderão encerrar
ao nível sociológico, antropológico, religioso e histórico.
Salientem-se nesta linha os excelentes trabalhos que
a equipa do Professor Bermejo Barrera, do
Departamento de História Antiga da Universidade de
Santiago de Compostela, desenvolve na tentativa de
uma interpretação sócio-religiosa destas práticas
medicinais e das suas relações intrínsecas com o
mundo mitológico da Antiguidade Clássica (15) . Contudo,
a primeira tentativa interpretativa do fenómeno data
dos finais do século XIX através dos estudos de um
antropólogo americano, J. G. Bourke. Este autor
atribuiu ao uso dos excrementos e da urina um
significado religioso, assumindo a sua utilização um
carácter expiatório. Para Bourke “quanto mais
desagradable, asqueroso, innatural y repugnante es
un rito, tanto más expiatorio es su carácter” (16) .