Paulo de Tarso: Grego e Romano, Judeu e Cristão - Universidade ...

Paulo Sérgio Ferreira
Pelo séc. XVIII se prolongou, de um modo geral, o esforço de
demonstração do carácter infundado da lenda, mas o séc. XIX assistiu a um
reflorescimento da ideia da conversão de Séneca ao Cristianismo. Para isso,
muito contribuíram duas obras de fôlego: uma da autoria de Amedée Fleury,
intitulada Saint Paul et Sénèque. Recherches sur les rapports du Philosophe avec
l’Apotre et sur l’infiltration du Christianisme Naissant (Paris 1853) – que
sugeriu a perda do epistolário autêntico, a que se referiam os Padres da
Igreja, e a atribuição a um monge do séc. IX ou X do contrafeito que nos
chegou; continuou a notar as semelhanças entre o pensamento de Séneca e o
de Paulo (cf., p. ex., Bouillet et al. 1829); registou coincidências biográficas
passíveis de proporcionarem um contacto directo ou indirecto entre ambas
as personagens; e, ao cabo, concluiu pela influência do Cristianismo
em Séneca 40 ; e outra de Johannes Kreyher (L. Annaeus Seneca und seine
Beziehungen zum Urchristentum, 1887), que, a cada passo da obra de Paulo,
vislumbrava a influência senequiana (e.g. 2Ts 2.1-12, o anticristo seria Nero,
e o katechon Séneca) 41 .
Da refutação de Fleury se encarregaram Ch. Aubertin, em Étude critique
sur les rapports supposés entre Sénèque et Saint Paul (Paris 1857), que sustentou
a possibilidade de a correspondência ter sido forjada no séc. IV, 42 e, já no
séc. XX e na esteira de Aubertin, Sevenster, que cuidadosamente reexaminou
as afinidades encontradas por Fleury entre Séneca e Paulo de Tarso para
chegar à conclusão de que se encontram ao serviço de duas mundividências
completamente diferentes.
Ao considerarmos as diversas edições da correspondência e os vários estudos
que no séc. XX se publicaram sobre o assunto, deparamos com investigadores
que a consideraram apócrifa (Barlow, 1938, 1; Momigliano, 1950, 333; Palagi,
1978, 10-11; Natali, 1995, 96); outros que, embora a tenham considerado
apócrifa, não deixaram, baseados sobretudo na vida de Séneca e na de Paulo de
Tarso, na cronologia das cartas e em dados de natureza arqueológica, de notar
uma evolução senequiana, ditada pelo Estoicismo, de uma hostilidade inicial
e familiar, para certa tolerância relativamente ao Cristianismo, mesmo sem a
assumir expressamente na sua obra poética e filosófica (Scarpat, 1977, 112 e
142; Herrmann, 1979, 5 e 10-17); outros que procuram aduzir argumentos
que sustentassem a possibilidade de o epistolário, na totalidade ou em grande
parte, ser autêntico (Franceschini, 1981, 827-31; Ramelli, 1997, 301 e 310);
e, por fim, os que defenderam mais convictamente o carácter genuíno da
correspondência (Gamba, 1998, 209-250).
É, por conseguinte, altura de considerarmos os argumentos de natureza
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40 Colhi esta informação em Sevenster, 1961, 2.
41 Sobre o assunto, v. Scarpat, 1977, 113-114; e Natali, 1995, 79.
42 Sobre o assunto, v. Scarpat, 1977, 113-114; e Natali, 1995, 79.