Paulo de Tarso: Grego e Romano, Judeu e Cristão - Universidade ...

Paulo Sérgio Ferreira
viagem para a Índia. 49 É possível que as viagens deste período e/ou o contacto
com a comunidade judaica local e/ou com a de Roma tenham proporcionado
a Séneca alguma da informação utilizada na elaboração de De superstitione, 50
tratado de que nos dão conta os Padres da Igreja, sobretudo Agostinho, e onde
Séneca consideraria vários cultos orientais, entre os quais o Judaísmo.
Mas se dos contactos senequianos com o Judaísmo ainda encontramos
ecos relativamente seguros na obra senequiana citada pelos Padres da Igreja, já
no que concerne a um eventual contacto com o Cristianismo não deparamos
com qualquer indício absolutamente irrefutável em obra senequiana de
autenticidade insuspeita. Resta, por conseguinte, considerar o círculo de
amigos e conhecidos do Filósofo para ver se, por esse meio, poderia ter
conhecido Paulo de Tarso e o Cristianismo.
No propósito de demonstrar uma evolução mais ou menos oscilante de uma
hostilidade primordial e familiar de Séneca para certa tolerância relativamente
ao Cristianismo, ditada pelo estoicismo, começou Herrmann por considerar
as lendas sobre os vários tipos de relações entre diversas personagens pagãs e
o Cristianismo; as catorze epistulae Senecae ad Paulum aut Pauli ad Senecam,
em cuja autenticidade o investigador não acredita; e o epitáfio de Séneca, que,
conforme o próprio Herrmann conclui, «est monothéiste, mais sans trace de
christianisme.» 51 Em seguida, aduziu Herrmann, como forma de conciliar Mt
2.13-18 com Lc 2.21, a possibilidade de Jesus se não ter apresentado no templo
de Jerusalém, mas no de Onias em Leontópolis, que, por sua vez, ficava perto
de Heliópolis, onde se dizia que a fénix costumava nascer e perecer e que fazia
parte de uma região de onde proviria o livro pseudo-sibilino lançado a 19
d.C., pouco posterior à morte de Germânico e de forte pendor messiânico,
que Séneca teria conhecido no Egipto, e segundo o qual, no termo de um dos
49 Fleury, 1853, I 155-6
50 Três foram, de acordo com Rodrigues, 2007, 38 ss., os momentos mais importantes
da emigração judaica para o Egipto: o descrito nos livros do Génesis e do Êxodo, com as
figuras de Abraão, José e Moisés; o do hegemonia neobabilónica e do domínio persa (525-
399 a.C.) – os vestígios documentais situam no séc. VII a.C. (período assírio na Palestina) a
ocorrência, no Egipto, dos primeiros sítios judaicos; e o momento decorrente das conquistas
de Alexandre, nomeadamente após a batalha de Gaza, em 312 a.C., e entre 301 e 198 a.C.,
quando a Palestina se encontrava sob domínio político dos Lágidas. À numerosa e poderosa
comunidade judaica de Alexandria (cf. Fílon, Flacc. 55-56 e Legat. 132) se ficou a dever a
tradução da Bíblia hebraica para grego (versão dos Setenta), a criação de textos de conteúdo
judaico e de forma grega (o romance José e Assenat ou a tragédia Exagoge, de Ezequiel), a
filosofia de Aristobulo e de Fílon, o livro da Sabedoria e, em parte, a obra de Flávio Josefo.
Conforme demonstrou Kasher, referido por Rodrigues, os judeus de Alexandria lutaram com
os gregos por um políteuma que coexistisse em pé de igualdade com a polis grega. Em 55 a.C.,
foram os Judeus que, por intermédio de Pelúsio, franquearam as portas da cidade a Ptolemeu
XII, e tiveram um papel fundamental na campanha alexandrina de Júlio César em 48 a.C. A
presença de Judeus em Roma – que se não organizaram em políteuma – remonta pelo menos
à anexação da Itália e às Guerras Púnicas.
51 Herrmann, 1979, 17.
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