DekonsTRUkcIJa kUlTURnog polJa - Zarez
DekonsTRUkcIJa kUlTURnog polJa - Zarez
DekonsTRUkcIJa kUlTURnog polJa - Zarez
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
društvo<br />
zarez, xiv /346, 22. studenoga 2012. 3<br />
Zašto feminizam i marksizam<br />
ne djeluju kao cjelina?<br />
Izvještaj s devete konferencije Historical Materialism u Londonu<br />
Ankica Čakardić, Tina Tešija i Vedrana Bibić<br />
N<br />
a devetoj godišnjoj konferenciji<br />
časopisa Historical Materialism<br />
pod nazivom Weighs like a nightmare,<br />
održanoj na londonskom SOAS-u,<br />
po prvi su puta uvedeni zasebni marksistički<br />
i feministički streamovi, konkretnije, organizirani<br />
su odvojeni marksistički paneli i<br />
oni posvećeni marksističkom feminizmu.<br />
Odluku o izdvajanju feminističkih panela<br />
iz glavnog programa organizatori su<br />
objasnili dosadašnjom nedovoljnom zainteresiranošću<br />
samih panelista – tek nakon što<br />
su poslali zaseban poziv, dobili su dovoljan<br />
broj tekstova koji sagledavaju aktualne teme<br />
iz feminističkog rakursa.<br />
U ovom izvještaju osvrnut ćemo se na<br />
pitanje getoiziranja progresivnih feminističkih<br />
praksi ne samo u sklopu konferencije,<br />
nego i općenito unutar lijevih organizacija<br />
te na same feminističke panele i (ne)sposobnost<br />
artikulacije položaja žena u krizi<br />
neoliberalnog kapitalizma iz feminističke<br />
perspektive.<br />
Kada kućanski rad<br />
promatramo kao<br />
rad, on postaje<br />
nužan dio svake<br />
ekonomske analize<br />
i antikapitalističke<br />
politike<br />
Što historijski materijalizam<br />
ima s tim? Kada kažemo<br />
“nesposobnost”, pritom dakako imamo u<br />
vidu neopravdano rijetku materijalističku<br />
kritiku ekonomske krize koja bi u bitnom<br />
smislu ukazivala na spolnu strukturiranost<br />
neoliberalne ideologije. Ovogodišnja HM<br />
konferencija je bez daljnjeg pokušala utjecati<br />
na otvaranje feminističkog diskursa u<br />
kontekstu suvremenih rasprava o marksističkoj<br />
kritici i heterodoksnoj političkoj ekonomiji,<br />
što je u konačnici imalo najmanje<br />
trostruke posljedice. U prvom redu, kao što<br />
je već spomenuto, zasebno pozivno pismo<br />
je otvorilo mogućnost za prijavu specifičnih<br />
feminističkih i “ženskih“ tema – kako<br />
iz organizacije kažu, u puno većem broju<br />
nego što bi se to dogodilo u slučaju samo<br />
jednoga poziva – u drugom to je ukazalo<br />
na tvrdoglavi problem posve rijetke artikulacije<br />
feminističkih pitanja u horizontu<br />
marksističke teorije. U trećem pak slučaju<br />
velika želja da se na ovogodišnjem Historijskom<br />
materijalizmu smjesti čim veći broj<br />
izlagačica i ženskih tema, rezultirao je stanovitom<br />
zbrkom u odabiru kriterija pa se<br />
tu našlo raznih rodno-teorijskih tema koje<br />
nemaju veze s historijsko-materijalističkom<br />
analizom. Tako smo mogli čuti predavanja<br />
o feminizmu kao kulturnoj ili političkoj kritici,<br />
o kritici heteronormativnosti, postkolonijalnoj<br />
teoriji, simboličkom femininom,<br />
pitanjima hidžaba, fundamentalizmu, rodu,<br />
revoluciji, dakle, sve redom ozbiljna pitanja<br />
koja nisu bila smisleno uklopljena u širi zadani<br />
teorijski okvir.<br />
Da je moderacija preuzela inicijativu<br />
za strukturiranjem tema i diskusije, cjelina<br />
bi se možda i obuhvatila, ali ovako je sve<br />
skupa odavalo dojam nabacivanja tema bez<br />
povezne niti.<br />
Činjenicu da je ovakva, možda i ponešto<br />
oštrija ocjena opravdana, podupire i<br />
paralelno organiziranje nekolicine veoma<br />
uspješnih panela o feminističkoj političkoj<br />
ekonomiji koji su bitno nadmašili ne samo<br />
kvalitetu velike većine ostalih feminističkih<br />
panela, već i brojnih općih marksističkih čija<br />
je uvjerljivost često bila upitna s obzirom<br />
da su mnogi izlagači, moguće zbog velikog<br />
broja registriranih participanata, svoje teze<br />
krajnje uopćavali i pojednostavljivali bez<br />
jasno razrađene kritike, a kamoli ponuđenih<br />
alternativa.<br />
Referati o feminističkim odgovorima<br />
na krizu, kritike mjera štednje, radovi koji<br />
tematiziraju probleme ženske radne snage,<br />
društvenu reprodukciju, dvostruku žensku<br />
opresivnost i probleme organiziranja kućanstva<br />
su se prva dva dana gotovo skromno<br />
pojavljivali u programu da bi se u posljednja<br />
dva dana sadržajno stvar u cijelosti korigirala,<br />
prije svega zaslugom kanadske feminističke<br />
škole (Adrienne Roberts, Sandra<br />
Rein, Abigail Bakan, Susan Ferguson, Kathi<br />
Weeks, David McNally) i intervencijama<br />
Silvie Federici.<br />
Simptomatična je i činjenica da na velikoj<br />
većini općih panela ni u jednom trenu<br />
nije ponuđena feministička perspektiva<br />
pretpostavljenih tema – na panelima koji<br />
su se bavili krizom nije bilo riječi o utjecaju<br />
krize na žene, u raspravama o lijevim<br />
organizacijama nije analiziran njihov odnos<br />
prema feminizmu i položaj žena unutar takvih<br />
struktura i slično.<br />
Tako su feministička pitanja izdvojena<br />
iz “ozbiljnih” marksističkih rasprava, zatvarajući<br />
ih u zasebnu nišu kojoj se priznaje<br />
važnost, ali ona ni u jednom trenu ne postaje<br />
predmetom zajedničkog razgovora. Kao<br />
što se moglo i očekivati, na marksističkom<br />
i feminističkom streamu participirale su<br />
mahom žene, dok su na ostalim panelima<br />
muškarci bili brojčano znatno nadmoćniji.<br />
Doprinos kanadske feminističke<br />
škole Ipak, da osvrt ne ostane<br />
na pobrojavanju negativnih aspekata same<br />
konferencije i njezinog feminističkog dijela,<br />
donosimo kraći izvještaj s dvaju izlaganja<br />
koja su po našem mišljenju svojom sadržajnom<br />
i formalnom prezentacijom nadmašili<br />
većinu drugih panela cjelokupne<br />
konferencije.<br />
Adrianne Roberts, doktorandica na Sveučilištu<br />
Queen’s u svom se izlaganju pod<br />
nazivom Recentering Corporate Power<br />
in the Governance of Gender and Class:<br />
Extending the Dialogue Between Marxist<br />
and Feminist International Political Economy<br />
kritički osvrnula na odvajanje roda<br />
od šire društvene strukture te na tumačenje<br />
suvremene krize kapitalizma pomoću biologističkih<br />
pretpostavki. Roberts smatra da<br />
je potrebno dekonstruirati viđenje prema<br />
kojem je “transnacionalni poduzetnički<br />
feminizam lijek za maskulinizam koji je<br />
uzrokovao ekonomsku krizu”. Ova ahistorijska<br />
i depolitizirana perspektiva, koristeći<br />
naturalizirano viđenje roda, zapravo radi u<br />
korist kapitalizma, vraća legitimitet globalnom<br />
financijskom sustavu te odvlači pažnju<br />
od strukturalnih uzroka krize. Roberts je u<br />
svom izlaganju navela više primjera takvog<br />
naturalističkog uvida poput teza koje krizu<br />
objašnjavaju nedovoljnom zastupljenosti<br />
žena u globalnom financijskom sustavu te<br />
onih koje govore da žene nisu toliko sklone<br />
riziku zbog biološkog poriva koji razvijaju<br />
kao majke u brizi za djecu. Takve teze, dakako,<br />
dio su širih i trajnijih procesa odvajanja<br />
produkcije i društvene reprodukcije.<br />
Izlagačica je zauzela marksističko-feminističku<br />
perspektivu koja omogućava historizirani<br />
i politizirani uvid u društvene odnose<br />
koji se tiču spola te pojasnila kako on povijesno<br />
korelira s obzirom na kapitalizam.<br />
Tržišta rada i financijska tržišta trebaju se<br />
razumijevati kao rodno konstituirana – s<br />
obzirom da i ona proizvode specifične oblike<br />
rodne opresije, rodna nejednakost neće biti<br />
niti je bila uklonjena isključivo ulaskom<br />
žena u određena područja rada.<br />
Na završnoj plenarnoj diskusiji pod nazivom<br />
Gender, Work and Reproduction in<br />
the Crisis, svoja izlaganja održali su Silvia<br />
Federici, Kathi Weeks i David MacNally.<br />
Poznata kanadska marksistička feministica<br />
Kathi Weeks je na predavanju pod<br />
nazivom Feminist Politics, Social Reproduction,<br />
and Life after Work iz perspektive<br />
socijalističkog feminizma govorila o feminističkom<br />
zahtjevu iz 70-ih – o nadnicama<br />
za kućanski rad i autonomističkom marksističkom<br />
zahtjevu “odbijanja rada”.<br />
Weeks smatra da je zahtjev za nadnice<br />
za kućanski rad zanimljiv kao intelektualna<br />
provokacija te je važan zbog političke<br />
perspektive odnosa neproduktivnog<br />
i produktivnog rada. Kada kućanski rad<br />
promatramo kao rad, on postaje nužan dio<br />
svake ekonomske analize i antikapitalističke<br />
politike. Druga važna dimenzija njezinog<br />
izlaganja odnosila se na zamišljanje društva<br />
bez rada kao naturalizacije društvenog<br />
poretka, aparata discipline i heteronormativno<br />
nametnute radne etike kao sustava<br />
kontrole koji, kako Weeks kaže, “održava<br />
status quo”. Socijalna reprodukcija se prema<br />
Weeks može gledati u užem i širem smislu.<br />
U užem smislu, socijalna reprodukcija je<br />
društveni rad izjednačen s kućanskim radom<br />
koji omogućuje reprodukciju radne snage,<br />
a time i kapitalističkog sustava. Na ovaj<br />
se način kućanstvo u formi obitelji uspostavlja<br />
kao normativni model kapitalizma.<br />
Weeks preferira šire gledanje na društvenu<br />
reprodukciju koje omogućuje snažniju antagonističku<br />
poziciju spram kapitalizma.<br />
Širi smisao društvene reprodukcije Weeks<br />
zagovara u okviru pojma “život protiv rada”<br />
(u najekstenzivnijim značenjima pojma života<br />
i rada), ali upozorava da kod ovakvog<br />
shvaćanja reprodukcije može doći do previđanja<br />
problematike kućanskog rada, pa i<br />
izostavljanja perspektive spolne nejednakosti.<br />
Stoga je naglasila je da je iz feminističke<br />
perspektive, uz zahtjeve za odbijanjem rada,<br />
važno uspostaviti i zahtjeve za dekonstrukcijom<br />
obitelji kao kulturne norme.<br />
Analogno zahtjevu za uspostavljanjem<br />
distinkcije između rada i ne-rada, treba uspostaviti<br />
i distinkciju obitelj i ne-obitelj.<br />
Ako pod širim<br />
pojmom feminističkog<br />
marksizma<br />
ponovno govorimo<br />
o transhistorijskim<br />
pozicioniranostima,<br />
subjektima<br />
performativnosti i<br />
esencijalističkim<br />
argumentima, tada ne<br />
samo da zapadamo u<br />
kategorijalnu zbrku,<br />
nego se metodološki<br />
i sadržajno ne<br />
bavimo historijskim<br />
materijalizmom<br />
Ima li marksizma bez feminizma?<br />
Budući da se feminizam od 70-ih<br />
naovamo kretao u smjeru kulturno-identitetske<br />
politike i stanovite depacifikacije<br />
tradicije ženskog otpora, pitanje o ulaznoj<br />
diskursnoj točki lijevog feminizma u kontekst<br />
konferencije Historijskog materijalizma<br />
postaje dvostruko bitan. Prvi je razlog<br />
ponovno smještanje feminizma u polje (teorijske)<br />
ljevice. Drugi je onaj koji upućuje<br />
na činjenicu da marksistička teorija bez<br />
feminističkih inklinacija u kritici ortodoksne<br />
političke ekonomije ostaje reduktivna. Ako<br />
pod širim pojmom feminističkog marksizma<br />
ponovno govorimo o transhistorijskim pozicioniranostima,<br />
subjektima performativnosti<br />
i esencijalističkim argumentima, tada<br />
ne samo da zapadamo u kategorijalnu<br />
zbrku, nego se metodološki i sadržajno ne<br />
bavimo historijskim materijalizmom. Nakon<br />
što smo čuli izlaganja kanadske feminističke<br />
škole i nekih drugih marksistica, to da se<br />
standardni marksistički paneli i sljedeće<br />
godine ne bave feminističkim materijalizmom<br />
ili marksizmom, naprosto ne moramo<br />
tumačiti samo kao problem teorijskog redukcionizma,<br />
već i upitnosti progresivnih<br />
nakana konferencije.