3.1 Zur Psycho® und Sozlodynamlk des Kindes - elearning.hawk ...

3.1 Zur Psycho® und Sozlodynamlk 

des Kindes- und Jugendalters 

as Aufwachsen von Kindern und Jugendlichen verläuft nach 

einem Sozialisationsmodus, der vor allem durch die entwicklungsdynamische 

Auseinandersetzung mit sich selbst, in Interaktion 

mit einer auf diese Entwicklung eingestellten sozialen 

Umwelt, gekennzeichnet ist: Sozialisation 1 mit Schwerpunkt 

auf der Person also. Aber schon hier beginnen die geschlechtstypischen 

Probleme: Jungen werden in ihrem Selbstbezug 

eher nach außen gedrängt und suchen sich entsprechend 

mehr im Außen ihren geschlechtswirksamen Identifikationsraum. 

Das gesellschaftlich vermittelte männliche' Prinzip der 

Externalisierung (s.o.) spielt von Anfang an in das Sozialisationsgeschehen 

hinein. Damit kommt es für die männliche Sozialisation 

im Kindes- und Jugendalter darauf an, wie diese 

Außenräume strukturiert, geschützt oder der Gesellschaft ausgesetzt 

sind. Davon hängt es letztlich ab, wie sich das Jungesein 

und Mannwerden gestaltet bzw. ob und wie ungerichtete 

Maskulinität freigesetzt wird. Hier kommen früh die neuen 

Medien (s.o.) ins Spiel, deren verdeckte geschlechtsauffordernde 

Identifikationsaufgabe gerade angesichts der Entgrenzung 

der Jugend, d.h. der Erosion des lebensaltertypischen 

Moratoriums, sozialisationswirksam wird (Sozialisation 11). 

Dennoch bleibt Sozialisation I, der entwicklungsdynamische 

Prozess der umweltgerahmten Auseinandersetzung mit sich 

selbst, kennzeichnend für das Aufwachsen von Kindern und 

Jugendlichen in unserer Gesellschaft. Dies hängt vor allem 

damit zusammen, dass dieser Prozess wesentlich bestimmt ist 

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durch das physische und psychische Entwicklungs- und Reifungsgeschehen, 

das in der Interaktion mit der sozialen Umwelt 

sein eigentümliches Magnetfeld ausbildet. Deshalb will 

ich in einem ersten allgemeinen Schritt eine thematisch entsprechende 

Grundschicht' anlegen, auf der dann das Argumentationsgebäude 

männlicher Sozialisation im Kindes- und 

Jugendalter errichtet werden kann. 

Kinder müssen von Geburt an anerkannt bekommen, dass sie 

aus sich selbst heraus etwas sind, sie müssen fühlen können, 

dass das was aus ihnen kommt, nicht von vornherein abgewertet 

wird, sie brauchen die Erfahrung, dass ihre Gefühle aufgenommen 

werden und außen etwas bewirken, indem auf sie 

eingegangen wird, wie sie sind. Das meint Donald Winnicotts 

egriff von der „fördernden Umwelt" (1984). Rigide soziale 

Anpassung und Abwertung der kindlichen Gefühle erzeugt 

innere Hilflosigkeit, die abgespalten, von der abstrahiert werden 

muss und die sich dann als Hass auf das Schwache in sich 

selbst und Hass auf alles Hilflose, Schwache, fremde in der 

Umwelt äußert (so das Modell nach Gruen). Winnicott sieht in 

ähnlicher Weise die frühe Spannung von Aggressivität und 

Kreativität: Wenn das Kind spürt, dass es seine Umwelt mit 

erschaffen kann, indem diese es versteht und seine Impulse 

aufnimmt und ihm neu (nun in der Interaktion sozial eingebunden) 

zurückgibt, dann entsteht eine kreative Gefühlsspannung, 

in der das Aggressive der selbstbezogenen, narzisstischen 

Äußerung aufgeht. Aggressivität muss ja immer als auf 

die Wahrung der psychophysischen Integrität des Selbst bezogene 

Aktivität verstanden werden. Dieses Behauptungsmotiv 

durchzieht die gesamte Sozialisation des Kindes- und Jugendalters. 

Krappmann/®swald (1995) sehen z.B. das Verhalten 

von Schulkindern untereinander und den Kindergruppen durch 

dieses leibseelische Integritätsprinzip gesteuert und deuten die 

Aggression in Kindergruppen untereinander in diesem Sinne 

als Versuche der gegenseitigen Wahrung von räumlichen Integritätszonen. 

Solche selbstbezogene Aggressivität prägt 

auch das Bewältigungsverhalten in kritischen Lebenssituationen. 

So wird plausibel, wie eng das Problem der IIandlungsfcihigkeit 

in solchen Lebenssituationen rückgebunden ist an 

die triebstrukturell gespeiste Aggressivität als Verteidigung 

des Selbst, und dass diese einem näher ist als die einzuhalten- 

9® 

de Norm. Vor allem Winnicott hat immer wieder darauf insistiert, 

dass Aggressivität erst einmal als triebgebundene Aktivität 

zu verstehen ist und dass es auf die Umwelt ankommt, wie 

sie diese Aggressivität zulässt und ob es ihr gelingt, mit zu 

helfen, Aggressivität in Kreativität umzuwandeln. 

Aggressive Aktivitäten (als sozial gerichtete Triebimpulse) 

entwickeln sich dann kreativ, wenn das Kind die soziale Umwelt, 

auf die sich seine Aktivität richtet als „unzerstörbar" 

(Winnicott) erfährt. Das heißt, seine (nach außen „zerstörerisehen") 

aggressiven Impulse werden für das Kind nicht gefährlich, 

schlagen nicht unvermittelt zurück, werden aufgenommen 

und in dieser nun an die Umwelt gebundene Aufnahme 

zurückgegeben. Das Kind kann also mit seinen Aggressionen 

experimentieren, erfährt dabei Möglichkeiten und 

Grenzen, entwickelt eine Gewissheit des Selbst, die nicht immer 

wieder neu aufgebaut werden muss, weil ja in ihm die Erfahrung 

des „begrenzten" Experimentierenkönnens gewachsen 

ist. 

Antisoziale Tendenzen dagegen treten dann ein, wenn das 

Kind seine Umwelt als zerstörbar erfährt, das heißt wenn seiner 

Aggression nichts entgegengesetzt wird, wenn die aggressiven 

Impulse für das Kind grenzenlos werden und irgendwann 

- aus einer nicht mehr überschaubaren Umwelt heraus 

auf ein nicht mehr beherrschbares Selbst - zurückschlagen. 

ies ist im Kinder-Familien-Bezug vor allem dann zu erwarten, 

wenn das Kind die bisher als unzerstörbar erlebte Umwelt 

verliert: Z.B. beim Auseinanderbrechen der Familie, bei extremer 

Entfremdung der Eltern, aber auch bei stetig zunehmender 

Inkonsistenz und Unüberschaubarkeit der Familienabläufe 

und der dadurch für das Kind entstehenden alltäglichen 

Überforderungskonstellationen. So büßt das Find eine familiale 

Umwelt ein, .,die dem Kind die Erforschung zerstörerischer 

Aktivitäten im Bezug auf Trieberfahrungen ermöglichte" 

(Winnicott, zit. nach Davis/Wallbridge 1983, S. 126). 

Das Gefühl des Verlustes einer unzerstörbaren Umwelt kann 

bei Kindern vor allem dann aufkommen, wenn Ängste und 

Verwirrungen im Hinblick auf die Beziehungen zu Menschen, 

die einem nahe sind („Objektverluste") entstehen. Sie werden 

belastet, weil sie nun selbst die Kontrolle übernehmen sollen, 

9 1

die für sie vorher in der unzerstörbaren Umwelt gegeben war. 

In dieser diffusen Überforderung schlagen die Aggressivitätsantriebe 

auf das Kind zurück: Sowohl als Ängste angesichts 

des Kontrollverlustes als auch als Erfahrung der schutzlosen 

Preisgabe des Selbst, da die Aggression nicht mehr von sich 

aus bewältigbar erscheint. 

Selbstwert und Selbstbehauptung werden wieder zu fragilen 

ezügen, wenn das Kind aus der Familie und der familialen 

Nachwelt heraustritt und sich gleichermaßen seine „zweite" 

fördernde Umwelt machen muss. Gerade weil es als Kind im 

Alter von 10-14 Jahren schon früh beginnt sich von der Herkunftsfamilie 

abzulösen - gleichzeitig aber auf sie immer noch 

angewiesen bleibt -, gerät es in eine ambivalente Situation. 

Auch wenn in der Familie die Zuwendungsbalance klappt, 

muss das Kind auch „draußen" sozial-emotionale Anerkennung 

finden können. Gerade Jungen sind - spätestens im mittleren 

Kindesalter - zunehmend am außerfamilialen Nahraum 

orientiert. Finden sie dort keine das Selbst bestärkenden und 

ermutigenden sozialen Bezüge, sind sie auf Wege angewiesen 

bzw. von solchen Wegen angezogen, die abseits der sozial legitimen 

und konformen Zugänge liegen, um Aufmerksamkeit 

und soziale Zuwendung zu erreichen. In der in diesem Alter 

bereits ausgeprägten Gleichaltrigenkultur finden sich solche 

sozial entmutigten Jungen dann oft in Cliquen, welche das 

psychosozial gesuchte abweichende Verhalten organisieren 

und ermutigend zurückspiegeln können. Dies alles wird dadurch 

verstärkt, dass es sich hier um ein frühpubertäres Alter 

handelt, in dem der fragile Übergangszustand der körperlichseelischen 

Entwicklung den Selbstbehauptungsdrang verstärkt 

und den biografisch bisher erworbenen Selbstwert schwächt. 

Der narzisstische Schub in der Pubertät in die Unwirklichkeit 

des Ichs verfängt sich so in einer bereits aufgebauten antisozialen 

Tendenz, wodurch das antisoziale und abweichende Verhalten 

für diese Kinder „unwirklich", d.h. den Realitätsprinzipien 

und Definitionen einer rationalen gesellschaftlichen 

Umwelt entzogen und daher wenig zugänglich ist. 

In der Jugendphase gerät der Selbstbehauptungstrieb - nach 

der Latenzzeit', in der sich die Intimsphäre ausbildet (vgl. 

Milhoffer 2000) - in der leibseelischen Eruption der Pubertät 

92 

aus der psychosozialen Balance und erfährt eine aggressive 

Freisetzung. Es spielen sich nun Dinge ab, die wir aus der 

Aggressionsthematik der frühen Kindheit kennen, die sich aber 

in der Adoleszenz nicht einfach wiederholen, sondern aus 

einem Selbst hervorbrechen, das inzwischen - über die Kindheit 

hinaus - sozial geworden ist, dieses Gewordensein aber 

nicht begreifen, für sich in Anspruch nehmen kann, weil es 

sich von seiner familialen Form lösen muss. Das Selbst ist nun 

gezwungen neu zu werden und - im Übergang von der emotionalen 

Geborgenheit der Familie zur rationalen Selbstständigkeitswelt 

der gesellschaftlichen Kultur, die sich nun in qualifikationsgerichteten 

Bildungs- und Arbeitsstrukturen manifestiert 

(Erdheim 1988) -, aus sich selbst heraus eine Lebensperspektive 

zu finden. Diese Suche richtet sich - im Schwebeund 

Isolationszustand des Ablösenmüssens von einer vorangegangenen 

Realität (familiales Selbst) und im Suchen nach 

einer noch nicht feststehenden oder gekannten Realität (gesellschaftlich 

gerichtetes Selbst) - an dem eigenen „unfertigen" 

Zustand als Jugendliche(r) und damit an einer psychischen 

und sozialen „Unwirklichkeit" (Winnicott) aus. Dieses 

Unwirkliche ist aber die Wirklichkeit des Selbst. Getragen 

von einem in der Pubertät freigesetzten Aggressions- 

(Selbstbehauptungs-)trieb entsteht so jugendlicher Protest mit 

potentiell antisozialer Tendenz. Der ungehemmte Narziss wird 

zum hauptsächlichen Orientierungssinn, das unwirkliche 

Selbst zum Dreh- und Angelpunkt einer Welt in die man nicht 

mehr und noch nicht gehört (Erdheim 1988). Das von Karl 

Mannheim (1965) aufgestellte Theorem, die moderne Jugend 

zeichne sich durch Rücksichtslosigkeit gegenüber dem Alten 

und durch Bereitschaft für alles Neue aus (egal in welche 

ichtung es zeigt), hat hier seinen tiefenstrukturellen Grund. 

iese Unwirklichkeit des Selbst strukturiert den inneren Protest, 

der nun aus der Familie heraustritt und sich - nicht mehr 

nur als Abwehr wie in der Kindheit - in die neue soziale 

Selbstständigkeit verlängert. Dem innerlich Unwirklichen entspricht 

äußerlich das von der gesellschaftlichen Wirklichkeit 

Abweichende, ihr Entgegengesetzte: „Weil alles in der 

Schwebe ist, fühlen sie sich unwirklich und tun deshalb gewisse 

Dinge, die sie als wirklich empfinden und die nun allzu 

93

wirklich sind im Sinne, dass die Gesellschaft davon betroffen 

wird" (Winnicott, zit. nach Davis/Wallbridge 1983, S. 172). 

3.2 Dis Aufwachsen von Jungen e 

ein Strukturmodell 

Jungen müssen sich - anders als Mädchen - früh aus der symbiotischen 

Geborgenheit bei der Mutter lösen, um die Orientierung 

an einer männlichen Geschlechteridentität zu finden 

(vgl. Benjamin 1990) und werden dann auch in der Pubertät 

mit einer entsprechend anderen körperlich-seelischen Dramaturgie 

konfrontiert. Der Zweifel, ob man „ein richtiger Mann 

ist", sitzt im Durchschnitt bei Jungen und Männern tief. 

Die frühkindliche Suche nach männlicher Geschlechteridentität 

ist also zuerst durch das Bindungs-/Ablösungsverhältnis 

zur Mutter und dann durch das - mit ihm konkurrierenden und 

ihn zugleich suchende - Verlangen nach dem „männlichen" 

Vater (oder einer vergleichbaren männlichen Bezugsperson) 

bestimmt. Für viele Jungen ist es aber schwer über den Vater - 

oder eine ähnlich nahe männliche Bezugsperson - jene Alltagsidentifikation 

zu bekommen, die er braucht, um in ein 

ganzheitliches - Stärken und Schwächen gleichermaßen verkörperndes 

- Mannsein hineinwachsen zu können. Die Männer 

sind ja nicht nur räumlich (zum Beispiel über die Berufsrolle), 

sondern oft auch „mental" abwesend, wenn sie zu Hause sind, 

sich aber wenig um die häusliche Beziehungsarbeit kümmern. 

Diese obliegt meist der Mutter, die sich dem Jungen in ihren 

Stärken und Schwächen zeigt. Die Schwächen des Vaters und 

seine alltäglichen Nöte des Mannseins - z.B. das Ausgesetztsein 

und die Verletzungen im Beruf - werden dagegen für den 

Jungen selten sichtbar. So erhält er ein einseitiges Vaterbild, 

das durch die „starken" Männerbilder, die der Junge mit zunehmendem 

Alter über die Medien wahrnimmt, noch verfestigt 

wird. Dies führt bei ihm zwangsläufig zur Idolisierung des 

Mannseins und zur Abwertung des Gefühlsmäßigen, Schwachen, 

„Weiblichen", da er die eigenen weiblichen Gefühlsanteile, 

die er ja seit der frühkindlichen Verschmelzung mit der 

Mutter in sich trägt, immer weniger ausleben kann. Diesen 

Zusammenhang hat Nancy Chodorow in ihrem Modell der 

„IJmwegidentifkation" systematisiert (s. Kasten). Neuere Väterstudien 

(s.u.) zeigen, dass sich eine höhere Beziehungs- und 

damit alltägliche Vorbildqualität entwickelt, wenn Väter zeitlich 

und emotional intensiver in der Sphäre der Familie auftauchen. 

Freilich hat sich dabei noch nicht viel Grundlegendes 

an der Struktur väterlichen Familienengagements im Sinne 

männlicher Beziehungs- und Hausarbeit geändert. Dazu 

braucht es auch gesellschaftliche Vorgaben der Anerkennung 

und Förderung männlicher Hausarbeit. Denn mit der Entgrenzung 

der Arbeitsgesellschaft lässt auch die „Feminisierung" 

der Erwerbsarbeit in diesem Zusammenhang ambivalente Folgen 

erwarten. Indem das Normalarbeitsverhältnis erodiert, 

prekäre Arbeitsverhältnisse im Sinne von mangelnder sozialer 

Sicherung, schlechter Bezahlung und Arbeitsplatzunsicherheit 

auch die Männer erreichen, werden sich viele erst recht an die 

traditionelle Erwerbsarbeit klammern, wenn die alternativen 

Bereiche der Hausarbeit keine anerkannte Männerrolle versprechen. 

Deshalb ist es schon in der Kindheit für den Jungen 

wichtig, eine Mutter zu erleben, die sowohl dem Vater als auch 

dem -Jungen gegenüber anerkannte Selbstständigkeit über die 

Familie hinaus verkörpert und damit signalisiert, dass sie dem 

Jungen auch soziale Rollenvorbilder anbieten kann. Dies ist 

wohl auch der Punkt, an dem die Forderung von Sozialpolitikerinnen, 

die Frau in der Familie müsse eine exit-option haben 

(das heißt materiell und sozial gegenüber dem Mann unabhängig 

sein können, wenn die Partnerschaft selbstbestimmt funktionieren 

soll), für das Aufwachsen und die Erziehung von Jungen 

bedeutsam ist. Ist die Mutter dagegen eher abhängig und 

daher mit schwachem Selbstwertgefühl ausgestattet, kann sich 

bei ihr die unbewusste Tendenz verstärken, den Sohn als 

männlich stark erleben zu wollen. Gleichzeitig ist sie aber in 

dieser Zumutung an den Jungen auch wieder nicht eindeutig. 

„Je wertloser sich die Frau als Subjekt fühlt, desto größer 

werden ihre Widerstände sein, sich auf die vielfältigen Anforderungen 

des außerordentlich komplexen Prozesses der Symbiose 

und ihrer Auflösung einzulassen, desto schwerer fällt es 

ihr, das Kind aus der Symbiose zu entlassen, weil die Verheißungen 

unerfüllt geblieben sind". Der Junge „soll ihren (unbewussten) 

Ängsten von Sinnentleerung und Identitätsverlust 

entgegenwirken, indem er unerfüllte erwachsene Bedürfnisse 

94 95

efriedigen helfen soll, was er nicht kann" (Menzel 1993, S. 

16). Diese gespürte Überforderung kann den Jungen weiter in 

den Sog der Idolisierung des Männlichen und Abwertung des 

Weiblichen treiben lassen. 

96 

Umwegidentifikation 

Die alltägliche Bindungsintensität der Mutter und die mangelnde 

Alltagspräsenz des Vaters erschweren dem kleinen 

Jungen die männliche Geschlechteridentifikation, zu der ihn 

nicht zuletzt die frühe körperliche Entdeckung seines geschlechtlichen 

Andersseins zwingt. Da die Prozesse der Identitätsfindung 

von den Möglichkeiten der Alltogsidentifikation 

abhängig sind, rückt die Mutter als alltagspräsentes Identifikationsobjekt 

zwangsläufig in den Mittelpunkt der kindlichen 

Suche nach männlicher Geschlechteridentität. Die Mutter verhält 

sich hier meist ambivalent: Auf der einen Seite will sie 

den Sohn sich „als Mann" entwickeln sehen, andererseits kann 

sie aber - über das Mutter-Kind-Verhältnis hinaus - keine 

männlichkeitsauffordernde Geschlechterbeziehung zum Jungen 

bei sich zulassen. Der kleine Junge spürt, dass er von der 

Mutter gleichzeitig „zum Mann" ermuntert und zurückgewiesen 

wird. In dieser zwiespältigen Beziehungskonstellation ist 

der Junge - weil die Mutter ja alltagsverfügbares Identifikationsobjekt 

ist - auf eine „Umwegidentifikation" angewiesen 

(Ilagemann-White 1954, S. 90ff). „Mann sein" wird an dem 

gemessen, was man an sich selbst und den Männern seiner 

Umgebung sieht - bei sich selbst vor allem den Penis, bei den 

„großen" Männern das maskulin-dominante Auftreten -, und 

mit dem verglichen, was die Mutter hat bzw. nicht hat. So 

wird die Mutter als „Nicht-Mann" erkannt. Die prägnanteste 

Wahrnehmung dabei ist, dass die Frau keinen Penis hat (ebd., 

S. 82), später gilt der Blick des Jungen dem weiblichen Habitus 

und dem Rollenverhalten der Mutter und anderer Frauen in 

der näheren Umgebung. Da der Vater nur partiell in seinen 

demonstrierten Stärken (Ausnahmeverhalten) präsent ist und 

zudem die Mutter oft auch stellvertretend für ihn, aber in seinem 

Namen, agiert, erscheint der Vater übermächtig. Der alltägliche 

Zwang zur Umwegidentifikation und die Idolisierung 

des Männlichen gehen beim Jungen ineinander über. Nancy 

Ghodorow (1985) hat versucht, die Ablaufslogik dieser Um- 

wegdefnition aufzuschließen und ist dabei zu einem erweiterten, 

kummulativen Modell der Mann = blicht-Nicht-Mann gekommen. 

Danach läuft die männliche Geschlechtsidentifikation 

nicht direkt über die Mutter als blicht-Mann, sondern über 

die Distanzierung, Negation und Abwertung von den sichtbaren 

weiblichen und damit nicht männlichen Geschlechtsmerkmalen 

und Ausdrucksformen ab. So ist dem Jungen eine 

männliche Perspektive eröffnet, da über die Nicht-Nicht- 

Mann-Perspektive - in mathematischer Analogie (minus mal 

minus ist gleich plus) - eine positive Wendung zur „männlichen 

Identifikation am Weiblichen" hin möglich wird. 

Eben aus diesem strukturellen Zwang zur Umwegidentifikation 

resultieren die Antriebe zur Idolisierung des Männlichen 

und Abwertung des Weiblichen, die dann später durch die soziale 

und mediale Umwelt verstärkt oder reduziert werden 

können. Eine Gegensteuerung ist vor allem dann erfolgversprechend, 

wenn der Vater früh und alltäglich seinen ganzheitlichen 

Anteil an der Beziehung zum Jungen übernimmt, die 

Mutter dem Sohn als selbstständige und egalitäre Instanz gegenübertreten 

kann und in den begleitenden Institutionen der 

Kindererziehung auch genügend männliche Erzieher vorhanden 

sind. Ganz wird sich dieses tiefenwirksame Strukturmodell 

der Umwegidentifikation aber nie auflösen lassen, ist es 

doch an die Naturtatsache des Gebärenkönnens und die daraus 

folgende Mutter-Kind-Symbiose gebunden. Das können auch 

Väter bestätigen, die die Möglichkeit des Erziehungsurlaubs 

voll ausgeschöpft haben. Das bedeutet aber nicht, dass Jungen 

und Männer dieser tiefenstrukturell-funktional wirksamen 

Konstellation des Mannwerdens ohnmächtig ausgesetzt sind. 

Denn es handelt sich hier nicht um einen deterministischen 

Sachverhalt, sondern um eine Spannung, die biografisch produktiv 

bewältigt werden kann, auch wenn sich jeder Junge und 

Mann im Verlauf seines Lebens immer wieder dabei ertappt, 

dass solche Idolisierungs- und Abwertungsgefühle bei ihm 

aufkeimen und ihn anrühren, auch wenn er sonst für sich in 

Anspruch nimmt, sie rational überwunden zu haben. 

Die Idolisierung des Männlichen und Abwertung des Weiblichen 

wird auch durch das immer noch wirkende Homosexualitätstabu 

(s. Exkurs) eigentümlich verstärkt. Gerade weil ab 

97

Experten an die Jungen und den offenbarten Einstellungen der 

Jungen selbst. Die Ergebnisse legen die "These nahe, dass dort, 

wo Jungen ihre Jugend ausleben und sich mit sich selbst auseinandersetzen 

können, ihre - bisher sozial übergangenen - inneren 

Qualitäten frei werden können. Wenn allerdings in der 

Studie von gesellschaftlichen Bereichen die Rede ist, die jenseits 

der Jugendkultur liegen - zum Beispiel eben die Schule, 

die Berufsperspektive oder die kommunale Öffentlichkeit - 

haben die Jungen auch durchaus männliche Rollenbilder im 

Kopf: ,;Überraschend oft wird auch die hohe Bedeutung von 

Verantwortungsübernahme und Verantwortlichkeit genannt. 

Ein Mann sollte an die Zukunft denken und an die Familie`. 

[...] An manchen Stellen tauchen dabei Erwartungen an die 

Männlichkeit auf, die mit spezifischen Schwierigkeiten in 

Verbindung gebracht werden (können). So wird mit Blick auf 

die Bedrohung zwischen untergehen und ausgeschlossen werden 

auf das Spannungsverhältnis zwischen , Sich-durchsetzen- 

Können' und ,Sich-Integrieren' [...] verwiesen. An einigen 

Stellen wird betont, dass sich Männer im Griff haben müssen, 

also über ausreichende Selbstkontrolle verfügen sollen - dies 

allerdings nicht in Bezug auf Übergriffe oder Gewalt, sondern 

eher als Präsentation in der Öffentlichkeit oder gegenüber 

Mädchen" (ebd., S. 155/156). 

Auch bei diesen Jungen, die aktuell sehr stark, durch die Jugendkultur 

geprägt sind, hat sich bereits im Vorgriff auf einen 

männlichen Habitus eine Haltung ausgebildet, die sich auf das 

Erwachsenwerden bezieht, das ihnen ja bevorsteht. Hier zeigt 

sich, wie die Zweiseitigkeit der Jugendphase wirkt und was 

auch die Jugendforschung immer wieder betont: Dass Jugendliche 

zwar peer-orientiert in der Jugendkultur leben, aber immer 

auch in der Spannung zum Erwachsenwerden stehen. 

Maskuline Antriebe sind jugendkulturell überformt, Männlichkeitsbilder 

entsprechend aus der Gegenwart ,weggeschoben' 

aber dennoch wieder antizipiert. Dabei kommt es darauf 

an, ob die Jungen soziokulturell in der Tage sind, dieses Erwachsenwerden 

in jugendkultureller Unbefangenheit zu antizipieren 

oder ob Bewältigungsprobleme dieser Erwachsenenwelt 

schon in die Jugendzeit hineinragen. Denn vor allem 

dorrt, wo die Schatten der Arbeitswelt auftauchen und sich 

schon - wie in der Bildungskonkurrenz in der Schule, bei der 

100 

Suche nach einer Lehrstelle, beim Problem der Übernahme in 

einen Beruf, bei der Erfahrung von Arbeitslosigkeit in der 

Familie - andeuten, ahnen die Jungen, was ihnen als Männern 

einmal blüht. Jugendstudien, welche vor allem diese gesellschaftsbezogenen 

Segmente der Einstellungen von Jugendlichen 

ansprechen - zum Beispiel die zwölfte Shell-Studie Jugend 

1997 - haben dies deutlich gezeigt: Viele Jugendliche 

sind gespalten, sie möchten eigentlich ihre Jugendzeit ausleben, 

kommen aber nicht so richtig dazu, weil sie immer wieder 

und schon früh soziale Risiken und - da sie diese nicht 

kalkulieren können - Gefahren auf sich zukommen sehen. So 

stehen auch die Jungen heute mit einem Bein neben und mit 

dem anderen Bein schon mitten in der Gesellschaft. Deshalb 

ist auch ihre optimistische Gegenwartsorientierung (vgl. Jugend 

2002) so stark, sie dient dazu, diese Spaltung zu neutralisieren. 

So können zwar die Schatten der sozialen Risiken immer 

wieder vertrieben, Bedrohungen aber nicht aufgelöst werden. 

Setzt sich der soziale Bewältigungsdruck gegenüber der 

jugendkulturellen Unbefangenheit durch, dann kommen auch 

wieder maskuline Orientierungen ins Spiel. Dies wird vor allem 

aus der Praxis der Jugendarbeit berichtet, die es mit Jugendlichen 

aus sozial benachteiligten Milieus zu tun hat (vgl. 

dazu ausführlich Böhnisch/Funk 2002). Diese Jungen stehen 

früh unter Stress, und Stress ist eine Zustandsbefindlichkeit, in 

die sie getrieben werden, die bei ihnen typische Muster des 

männlichen Bewältigungshandelns freisetzt. Sie versuchen 

Stress in hektisch wechselnden Aktivitäten zu vermindern - 

was den Stress oft noch erhöht - Aktivitäten, bei denen sie 

meinen, nicht unter Druck zu stehen. Spaß haben ist vor allem 

angesagt und - in der Dynamik der Abspaltung der eigenen 

Hilflosigkeit - wird es zum Spaß auf Mosten andere: Idolisierung 

männlicher Dominanz und Abwertung des Weiblichen, 

Schwachen speisen dann ein Gemisch aus jugendkultureller 

Selbstinszenierung und Bewältigungsverhalten. 

Dieser Zusammenhang von Geschlechternivellierung und Jugendkultur 

bewegt sich allerdings immer noch in Sozialisation 1 

und lässt die andere - maskulinitätsauffordemde - Seite des 

Einflusses der neuen Medien auf die Jugendlichen (Sozialisation 

11) weitgehend außer Acht. Jugendkultur und Medienkultur 

gehen aber heute ineinander über. Auf den ersten Blick

sieht es auch so aus, dass hier die Geschlechterdifferenz erst 

recht aufgehoben ist, da Mädchen die neuen Möglichkeiten 

der Medienkommunikation genauso gebrauchen wie Jungen. 

Die Jugendlichen sind interaktiv eingebunden in die neue 

Technik und ständig wechselnde technologische Innovationen 

geben ihnen das Gefühl, an dieser Entwicklung gestaltend 

teilzuhaben, selbst treibender Faktor zu sein. Der Zwang, mithalten 

zu müssen, wird durch das Gefühl aufgewogen, dabei 

zu sein. So verschiebt sich die gesellschaftliche Orientierung 

„unter der Irland" auf die Sozialisationssphäre von Technik 11 

(vgl. Tully 2003). Männlichkeit die ja - wie Geschlechterbezüge 

überhaupt - , erst im Kontext des Sozialen ihre Bedeutung 

erhält, wird für die in der Dynamik und Ästhetik des 

Gebrauchs der neuen Technik gefangenen' Jugendlichen belanglos. 

Maskulinität erscheint in modularen Bildern, die gefallen 

oder nicht gefallen, anziehen oder abstoßen, die aber 

nicht mehr sozial rückgebunden sind. So werden die medialen 

Geschlechterbilder, die - ob soap oder action -, durchaus 

geschlechtsdifferente und geschlechtshierarchische Profile haben 

von vielen Jugendlichen weder als Männlichkeits- oder 

Weiblichkeitsmuster aufgenommen, sondern als Stilbilder, die 

einem dann eher sozial attraktiv denn problematisch erscheinen. 

Die zweite, verdeckte Ebene der Geschiechterhierarchie 

und Geschlechterdifferenzierung, die ja in der sozialen Umwelt 

strukturell weiter wirkt und auch die psychodynamische 

Auseinandersetzung der Jugendlichen mit sich selbst weiter 

beherrscht, wird nun in parasozialen Bildern vermittelt, welche 

die innere Spannung der Jugendlichen gleichzeitig aufnehmen 

und sie sozial unverbindlich und situativ auflösen. So 

werden Konstellationen gefördert, dass Jugendliche - vor allem 

in den Mittelschichten - geschlechtsnivellierend auftreten 

können, gleichzeitig in ihren maskulinen Anmutungen medial 

„bedient" werden und sich deshalb nicht geschlechtsreflexiv 

verhalten brauchen. Auch so ist das Phänomen der „neuen 

Mädchen" und „neuen Jungen", die nichts von ihren feministischen 

Müttern und erst recht nichts von ihren männerbewegten 

`Tätern annehmen wollen, erklärbar. Jugend ist deshalb 

nicht automatisch die zweite Chance der männlichen Soziallsation, 

weil auch hier schon die parasozialen Verdeckungen 

von Sozialisation 11 wirken. Augenfällig wird dies inzwischen 

1 0 2 

bei vielen Jungen vor allem aus der Unterschicht, die Maskulinität 

über ihren Körper ausdrücken, dies aber medial als Fitnessprogramm 

gespiegelt bekommen. Aus den Jugendhäusern 

wird berichtet, dass gerade die Jungen, die schon viel Geld für 

Muskelnahrung bis hin zu Anabolika ausgeben, sich eben 

nicht mehr als Machos anmachen lassen, sondern sich als 

Teilhaber einer Erfolgskultur fühlen, in der Durchsetzungsfähigkeit 

und Maskulinität so ineinander übergehen, dass ein 

Lebensstil unter anderen daraus wird. 

Letztendlich ist also zu fragen, ob sich das pädagogische Vertrauen 

auf die geschlechternivellierende Kraft der Jugendkultur 

- die sich durchaus auch in den Jugendstudien der 1990er 

und beginnenden 2000er Jahre nachzeichnen lässt - nicht zu 

sehr den Haltungen der Unbefangenheit und dem Gegenwartsoptimismus 

aufsitzt, die ja für das Jugendalter charakteristisch 

sind. Denn gleichzeitig erhalten wir von der neuen Jugendforschung 

zunehmend Befunde dahingehend, dass die Risiken 

der Arbeitsgesellschaft die Jugend erreicht haben, Jugendliche 

also früh mit sozialen Problemen konfrontiert werden 

- Konkurrenzdruck, Ausbildungsmisere -, von denen sie 

nach dem traditionellen Modell des Jugendmoratoriums eigentlich 

verschont sein sollten. Diese Entgrenzung der Jugend 

führt dazu, dass sich bei vielen Jugendlichen heute Orientierungsmuster 

entwickeln, die Stilelemente der Erwachsenenund 

Jugendkultur miteinander verbinden. „Null Zoff und voll 

busy", so gibt sich diese Jugend (vgl. Zinnecker u.a. 2002), 

die eine Jugendzeit ohne Konflikte durchleben und dabei 

schon mit einem Bein in der Erwachsenengesellschaft stehen 

möchte. Flicht, weil sie schon Erwachsene sein wollen - da 

treffen sich die Ergebnisse der Jugendstudien mit denen von 

Winter/Neubauer -, sondern weil sie spüren, dass sie schon in 

der Jugendzeit Optionen auf später ausbilden müssen, obwohl 

sie sich von ihrem jugendkulturellen Empfinden her eigentlich 

dagegen sträuben. Entgrenzung der Jugend und Entgrenzung 

der Männlichkeit (s.o.) gehen dann ineinander über: Die Jungen 

empfinden sich noch nicht als angehende Männer, weil sie 

im Alltagsverhalten jugendkulturell gepolt sind, sie orientieren 

sich aber genauso an der Erfolgskultur der Erwachsenengesellschaft, 

in die - Sozialisation 11 - männlichkeitsauffordernde 

Elemente warenästhetisch eingebunden sind, männli- 

103

che Dominanz aber nicht mehr stilprägend ist. Auch in diese 

Richtung kann die geschlechtsdiffuse Haltung der Jugendlichen 

gedeutet werden. Die geschlechtswirksame Auseinandersetzung 

mit sich selbst scheint sich nun - auch das ist ein Zeichen 

der Entgrenzung der Jugend - mehr in die Integritätsthematik 

der Altersphase der jungen Erwachsenen verschoben zu 

haben (vgl. Kap. 4.2). 

j „Balanciertes Jungeseln ` 

Durch den Verlauf männlicher Sozialisation zieht sich die 

Problematik des „Verwehrtseins" der empathischen Potenziale, 

die Jungen haben, die aber unter dem latenten Druck der 

sozialisatorischen Außenfixierung oft nicht entfaltet werden 

können. Mehr noch: Je öfter solches verwehrt wird, desto eher 

bricht es in der Abspaltung dieser Frustration bei Überbetonung 

der maskulinen Seite auf. Wir können diesen gleichsam 

gesetzmäßigen Vorgang im Begriff der Bedürftigkeit (s.u.) 

aufschließen. Gleichzeitig drückt sich in diesen innerpsychisehen, 

aber sozial gerichteten Verarbeitungsprozessen eine typische 

Bewältigungsspannung aus: Die Jungen müssen immer 

wieder versuchen, ins Gleichgewicht zu kommen, handlungsfähig 

zu bleiben, um Selbstwert, soziale Anerkennung und soziale 

Wirksamkeit (als Voraussetzung positiver Identität) zu 

erreichen. Gunther Neubauer und Reinhard Winter sind in ihren 

pädagogisch-empirischen Zugängen zu Jungen immer 

wieder auf dieses balancierende Bewältigungsverhalten gestoßen 

und haben in diesem Zusammenhang ein sozialisatorischpädagogisches 

Modell des „balancierten Jungeseins" entwickelt. 

Es soll das Augenmerk auf die verdeckten, nicht zum 

Zuge kommenden Vermögen der Jungen richten, in den gezeigten 

Schwächen auch die verborgenen Stärken entdecken 

helfen. So kann die Defizitorientierung, die dem Blick auf das 

Aufwachsen von Jungen seit dem antisexistischen Diskurs der 

Frauenbewegung anhaftet, überwunden werden. „Ein Missverständnis 

wäre es allerdings, dass mit dem Modell schwierige 

Seiten oder problematisches Verhalten bei Jungen und Männern 

ausgeblendet oder verdeckt werden sollen, indem immer 

„nur das Positive" wahrgenommen wird. [...] Aber die Perspektive 

verändert bzw. erweitert sich mehr in die Richtung, 

was sein soll und was sein wird, wenn das Problematische an 

1 04 

Bedeutung verliert. [...] Das Modell betont gerade die Gestaltungsmöglichkeiten 

und Potenziale, auch wenn sie (noch) 

nicht genutzt sind" (Winter/Neubauer 2002, S. 32). 

In diesem Sinne bietet das Modell Variablenpaare an, die diese 

wechselnden Balancen beschreiben: Jungen, die permanent 

aktiv sein müssen und unter Stress stehen, sich darzustellen, 

darf nicht die Reflexionsfähigkeit und das Vermögen zum 

Selbstbezug und Innehalten abgesprochen werden. Sie haben 

nur wenig Gelegenheiten und Ermunterungen dafür, das Vermögen 

ist verschüttet oder es handelt sich um ein Abspaltungs- 

und Kompensationsverhalten. Maskulin überzogenes 

Konflikt- und Stärkeverhalten darf nicht darüber hinwegtäusehen., 

dass das Bedürfnis nach Schutz und nach dem Erleben 

von Grenzen ebenso vorhanden ist. Bei meiner Arbeit mit 

Wiener Jungenarbeitern (vgl. Verein Wiener Jugendzentren 

2002) habe ich das pädagogische Gespür der Praktiker für diese 

Bewältigungsbalance und die übergangenen Potenziale bei 

Jungen erlebt, wenn sie schilderten, dass Jungen, die sich in 

vielen Situationen des Jugendhauses anderen gegenüber verantwortungslos 

und abwertend aufführten, dann doch wieder - 

in anderen, für sie geschützten Situationen - ein ausgeprägtes 

Gefühl für Gerechtigkeit entwickeln. Der Bewältigungszwang, 

unter dem Jungen oft stehen und in dem sozial produktive Anteile 

zurückgedrängt werden, lässt sich an alltäglichen Situationen 

- wie hier in einem Jugendhaus - darstellen: „Wird der, 

primär von männlichen Jugendlichen bespielte Tischfußbailtisch 

einmal von weiblichen Jugendlichen genutzt, versammeln 

sich häufig recht schnell einige Burschen, die durch ihr 

Auftreten - abwertende Kommentare, „gute Tipps" usw. - die 

spielenden Mädchen verdrängen. Der Zwang, dem männlichen 

Rollenverständnis zu entsprechen, der Wunsch, ihre Fähigkeiten 

beim Tischfußball zu präsentieren, arbeiten gegeneinander. 

Weder legen die Mädchen darauf Wert, mit ihnen zu spielen, 

noch ihnen dabei zuzusehen - und die Ratschläge sind auch 

nicht willkommen. Die Verdrängung ist häufig das Resultat 

eines missglückten Versuchs, wahrgenommen zu werden. Dieses 

Bedürfnis auf andere Weise zu artikulieren stellt für viele 

Burschen eine zu große Hürde dar" (ebd., S. 46). Ein anderes 

Beispiel aus der Wiener Jugendarbeit zeigt wiederum, wie 

solch spannungsgeladenen Situationen sich so drehen können, 

105

dass sich die psychosoziale Balance bei den Jungen in Richtung 

eines positiven Erlebens sonst verschütteter und übergangener 

produktiver Fähigkeiten verschieben kann. Es ging um 

ein Projekt „Snowboardfahren": .,,Von der Burschengruppe, 

die daran teilnahm, beherrschte nur ein Jugendlicher diese 

Sportart. Auch die Betreuerlnnen waren mehr oder minder 

Anfängerinnen. So war das Projekt von vornherein darauf angelegt, 

dass eine Dynamik des gegenseitigen Helfens entstehen 

musste. Sehr schnell wurde deutlich, dass niemand ohne 

Unterstützung der anderen Burschen die ersten Schwünge bewältigte 

oder den Lift benutzen konnte. Die „kollektive Hilflosigkeit" 

sorgte mitunter für große Heiterkeit uröd führte zu einer 

Form der Gegenseitigkeit, die einmal nicht durch die übliche 

Konkurrenz zwischen Burschen, sondern durch wechselseitige 

Stützung, Weitergabe von Erfahrung und Aufmunterung 

geprägt war, Morgens und abends wurde in gemeinsamen 

Besprechungen erarbeitet, was sich in dieser Dynamik 

entwickelt hat und wie die Gruppe darauf aufbauen kann" 

(ebd., S. 104). 

Das Konzept des „balancierten Jungeseins" ist aus der Praxiserfahrung 

der Pädagogik heraus entwickelt und als sozialisatorische 

Hypothese in das Bewältigungsmodell integrierbar. 

Sein Vorzug dabei ist, dass es nicht normativ abgehoben (Wie 

könnte ein gelingendes Junge- und Mannsein aussehen?), sondern 

in eine Empirie eingebettet ist: Das, was Jungen alternativ 

vermögen, ist da, wenn auch verdeckt und übergangen 

und kann aufgeschlossen werden, braucht aber entsprechende 

interaktive und soziale Bedingungen. So ist die Gefahr eines 

naiv-konstruktivistischen Optimismus gebannt, denn die empirische 

Einbettung verweist letztlich wieder auf die gesellschaftlichen 

Rahmenbedingungen und tiefenpsychischen Verstrickungen, 

in die Männlichkeit eingelassen ist und die maßgeblich 

dazu beitragen, dass Jungen und Männer in Abspaltungszwänge 

und Balanceprobleme der Handlungsfähigkeit kommen. 

106 

3,3 Der „triebbedrängte" Junge W 

fiefendilnensionen des Mainwerdens 

Die psychoanalytisch rückgebundene Sozialisationstheorie, 

wie sie hier vor allem in Anlehnung an 1Vancy Ghoderows Ansatz 

entwickelt wurde, schließt uns nicht nur auf, wie Jungen 

zu Männern sozial „gemacht" werden. Sie kann auch eine 

rücke zu den tiefenpsychischen Entwicklungsvorgängen 

schlagen, indem sie die inneren Bindungs- und Ablösungsprozesse 

zu den sozialen Zuschreibungen einerseits und ihren 

subjektiven Übernahmen durch die Jungen und Männer andererseits 

in Beziehung zu setzen vermag. Dennoch bleibt die 

tiefenpsychische, triebgedrängte Seite männlicher Sozialisation 

für sich unaufgeschlossen, da der psychoanalytischsoziologische 

Ansatz das Tiefenpsychische ins Soziale hineinzieht 

und dort die Entsprechungen sucht. Dies ist insoweit 

plausibel, als die tiefenpsychische Dimension erst im Vergeselischaftungsprozess 

freigesetzt (und gleichzeitig überformt) 

wird. Die Eigendynamik des Leib-Seelischen in seiner psychosexuellen 

Konstellation, die onto- und kulturgenetische 

Triebgedrängtheit des Männlichen wird also in dieser 

Perspektive zwar tangiert, aber nicht erfasst. Mass Jungen und 

Männer männlich fühlen und von dieser Männlichkeit bisweilen 

„übermannt' werden, ohne dies psychosozial steuern zu 

können, ist mit dem Konzept der „Übernahme" sozialer Zuschreibungen 

und Deutungen nicht zu erklären. Hier wirkt 

vielmehr der Umstand, dass die Kategorie Geschlecht mehr 

als eine soziale, nämlich genauso eine leibgebundene Kategorie 

ist, die ihre somatische Eigenkraft entwickeln kann. Der 

Psychoanalytiker Fritz Morgenthaler spricht in diesem Zusammenhang 

vom „energetischen Potential", das in der 

„Triebhaftigkeit des Es" steckt, das drängend und „ungerichtet" 

ist (1984, S. 138). Marin ist diese Primärkategorie des Sexuellen 

abgesetzt von der psychosozialen Gesamtkategorie der 

Sexualität, die sich psychisch und sozial interaktiv in der Bewältigungsdynamik 

formt, in der sie aufgeht und in der sie besonders 

wirksam werden kann (vgl. dazu auch Reiche 1990). 

1n der Pubertät (s.u.) kommt dies wohl am spektakulärsten 

zum Ausdruck. 

107

Aber nicht nur in dieser Entwicklungsphase wirkt die psychosexuelle 

Eigenkraft des Geschlechts. Aus den Befunden der 

modernen Stressforschung wissen wir, wie sich diese Primärkraft 

verselbstständigen und Befindlichkeit und Verhalten beeinflussen 

kann, wenn es darum geht, die körperlich-seelische 

Befindlichkeit einem wie immer auch gearteten somatischen 

Gleichgewicht zuzuführen. Wir spüren selbst, wie wir in kritischen 

Lebenssituationen, in denen die gewohnten psychischen 

und sozialen Mechanismen der Orientierung und Handlungsregulierung 

versagen, in „Zustände" kommen, in denen wir 

uns nicht mehr erkennen oder fassungslos auf unsere körperlich-seelischen 

Reaktionen sind, die sich augenscheinlich aus 

unserer Selbstkontrolle gelöst haben. 

Deshalb kommt die Soziologie - auch wenn sie sich mit der 

Psychoanalyse verbündet - immer dort an ihre Grenzen, wo 

sie die subjektive Erfahrung des Geschlechtlichen im Emotionalen 

ortet und mit Begriffen wie „Betroffenheit" und „Zustandsbefindlichkeit" 

zu arbeiten versucht. Solche Begriffe 

verweisen zwar - soziologisch gesehen - auf einen nicht mehr 

erklärbaren „psychophysischen Rest", können diesen aber 

höchstens nur mit psychoanalytischen Assoziationen beschreiben, 

seine - freilich zum Sozialen hin gebrochene - Eigenmächtigkeit 

aber nicht erklären. Diese interdisziplinäre 

Problematik lässt sich am besten am Beispiel der sozialisationstheoretischen 

Verwendung des Paradigmas der Geschlechtsidentität 

darstellen. 

Im Gender-Diskurs wird in der Regel der Identitätsbegriff des 

Symbolischen Interaktionismus verwendet. Dieser sucht die 

Verbindung von personaler Befindlichkeit und sozialem 

Standort der Person. Es wird eine Identitätsgleichung aufgemacht, 

in der ein Zusammenspiel von gesellschaftlichen Verhaltenserwartungen 

und individueller, personaler Selbstäußerung 

zu jener psychosozialen Balance führt, in der die Identität 

ein mit sich und anderen im Einklang Sein` darstellt. Im 

Mittelpunkt dieser von G. H. Mead (1973) entwickelten Identitätstheorie 

steht der „generalisierte Andere", in den das Ich 

sich über sprachliche Interaktion hineinzuversetzen hat, um 

seinen Platz und seine Zustandsgewissheit, sein Selbst im Sozialen 

zu finden. Indern ich lerne mich sozial zu verhalten, bin 

l 08 

ich und gewinne ich meine Sicherheit des Selbst. Das bedeutet 

nicht, dass ich mich einfach sozial anpasse. Vielmehr wird in 

diesem Identitätskonzept davon ausgegangen, dass ich mich 

mit meinen personalen Angelegenheiten und meinem Eigensinn 

in der Interaktion mit Anderen auseinandersetze, dass ich 

mir ein Bild von mir über die Anderen mache, dabei aber 

meine eigene Personalität und Individualität ausspiele. 

Doch in diesem Konzept bleibt ungeklärt, ob und wie das vorsoziale, 

triebgeprägte Ich (dem psychoanalytischen Es nahe), 

das im sozialen Ich (Me) aufgeht, seine vorsoziale Kraft verloren 

oder vielleicht doch behalten hat: „Meads Gedanken zu 

Identität fügen sich zu einem Interpretationsmodell, in dem 

die Identität vor allem durch die Erwartung und Faltung der 

Anderen gebildet wird. Wegen der großen Bedeutung, die das 

Lernen von Sprache und die kognitive Dimension menschlichen 

Daseins in ihm haben, kann man auch von einem Wissensmodell 

sprechen. Von der "Triebnatur des Menschen wird 

in ihm also abgesehen" (Gottschalch 1988, S. 117). Das Problem 

einer soziologischen Annäherung an das Selbst besteht im 

Grunde also darin, dass sich trotz entsprechendem Anspruch 

der Moderne die vorsozialen Strukturen, welche die erste Natur 

des Menschen bilden, nicht rational und linear von der 

zweiten Natur her, dem Sozialen des Menschen, aufschließen 

und entsprechend integrieren lassen. Die sozialwissenschaftlichen 

Zivilisationstheoretiker - allen voran Norbert Elias 

(1976) - haben in diesem Zusammenhang ja gezeigt, dass der 

ökonomische fortschritt und die soziale Strukturierung der 

modernen Industriegesellschaften mit der Unterdrückung und 

Kanalisierung der menschlich-kreatürlichen Triebstrukturen 

einher gegangen sind. Jede soziale Regel, jedes Recht und jede 

Institution : so zitiert Wilfried Gottschalch (1988, S. 114) 

den Soziologen Helmut Plessner - „artikuliert, kanalisiert und 

unterdrückt die entsprechenden Triebregungen". In dieser 

psychohistorischen Verortung der menschlichen Triebstrukturen 

wird deutlich, dass die menschlichen Triebe, „die aus unbekannten 

Tiefen stammen" (Gottschalch) nie für sich allein, 

sondern immer in der Spannung zum Sozialen gesehen werden 

müssen. Eben wegen dieser sozialen Spannung, in der das 

Triebverhalten steht, stecken in ihm auch Widerständigkeit, 

Eigensinn und Protest gegen Verdrängung und Entmündigung 

109

des Menschen im Zwangscharakter gesellschaftlicher Entwicklungsmuster. 

Dieses Triebhandeln wird vor allem in kritischen 

Lebenssituationen, wo man auf sich gestellt ist und die 

sozialen Bewältigungsressourcen weitgehend versagen, freigesetzt. 

Die Suche nach einer neuen psychosozialen Balance 

kann dann nicht von der sozialen Seite, sondern muss von der 

innerpsychischen Seite des Betroffenseins, der triebgedrängten 

Konstellation selbst ausgehen. 

An dieser Stelle wird von Gottschalch das Identitätskonzept 

von H. Erikson ins Spiel gebracht: „Was Erikson vor allem 

von Mead unterscheidet ist, dass er die menschlichen Triebschicksale 

und ihre Bedeutung nicht verkennt. Nicht nur Unzulänglichkeiten 

der Gesellschaft sind es, die zu Identitätskrisen 

fuhren, sondern auch Unzulänglichkeiten der menschlichen 

Natur." (ebd., S. 118). Soziales wird bei Erikson durch 

Triebabwehr gebildet und immer wird er durch Triebausbruch 

herausgefordert. Von der ödipalen Krise im frühkindlichen 

Alter bis zur Pubertätskrise im Jugendalter führt eine Triebspur 

durch die Sozialisation, an deren Ende Ich-Identität steht: 

Als Zustand, in dem ich mich sozial dazugehörig weiß, 

gleichzeitig aber fähig bin, mich als einmaliges Individuum zu 

fühlen und mich über dieses leibseelische Fühlen selbst zu bejahen. 

Dennoch bemängelt die neuere psychoanalytische Kritik an 

Eriksons Identitätsbegriff, dass er das, was Mead ins Soziale 

hinein projiziert - die Suche nach Gleichgewicht und Ordnung 

im Verhältnis von Ich und sozialer Umgebung - nun ins Innen 

des Menschen hinein verlegt: „Das Risiko sowohl auf dem 

Gebiet des theoretischen Denkens wie der klinischen Arbeit 

ist, dass ein Begriff wie Identität eine Kohärenz und eine 

Konsistenz ausdrücken kann, die nicht dem aktuellen Fluss 

und dem Widerspruch der inneren Welt- und Selbsterfahrung 

des Menschen entspricht. Ich denke, wir nehmen sowohl bei 

dein Patienten als auch bei uns selbst Erscheinungsweisen der 

Identität, oder was auch immer für Identität gehalten wird, 

wahr, um uns gegen die Erfahrung von verschiedenen und 

konflikthaften Wünschen und unterschiedlichen und konfliktreichen 

Aspekten des Selbst zu schützen. Ideen wie die von 

der „Identität" dienen als stützende Verblendung angesichts 

des äußeren Zerfalls und des inneren Chaos. Eine der Möglichkeiten, 

wie „Identität" gedacht werden kann, ist in der Tat 

diese: Als eine notwendige Abwehr, als unvermeidlicher und 

universeller Ausdruck des psychischen Bedürfnisses nach 

Ordnung und Kohärenz in der Sicht des Einzelnen von sich 

selbst" (May 1991, S. 176). Damit rückt - im Begriff der Abwehr 

- das Streben nach , Handlungsfähigkeit', wie es im Bewältigungskonzept 

zentral ist, vor den Begriff der Identität 

und wir können in der psychosexuellen Perspektive ein wesentliches 

Antriebselement der Psychodynamik des Bewältigungshandelns 

identifizieren. Gerade in kritischen Lebenssituationen 

und biografischen Brüchen zeigt sich, dass hinter 

der Fassade gesuchter Identität Triebbedrängungen lauern 

und, dass eine „feste Vorstellung von uns selbst [...] oft Abwehrcharakter 

[hat]. Wenn beispielsweise ein junger Mann in 

der analytischen Therapie sich allmählich auf das Gebiet ,homosexueller' 

Vorstellungen einlässt, beteuert er häufig, dass 

er sich aber über seine sexuelle Identität im Klaren sei und 

keine Zweifel diesbezüglich kenne. Die Vorstellung von einer 

einzigen sexuellen Identität dient dazu, einige dieser Gedanken 

von der Erfahrung auszuschließen. Die feste Vorstellung 

der einen Identität macht vielmehr und kategorisch das Brechen 

der Barrieren zur Bedrohung" (ebd., S. 182). Hier lässt 

sich natürlich eine konstruktivistische Nachfrage stellen. Ist es 

nicht so, dass die therapeutische Intervention den sozialen 

ruck, heterosexuell zu sein, dekonstruiert und so das Heterosexuelle 

als sozial Durchgesetztes entlarvt? Natürlich spielt 

die dominante soziale Definition ihre Rolle. Aber dies reicht 

nicht an den tiefendynamischen Vorgang der Abwehr heran. 

Es ist nicht nur die äußere Bedrohung, die wirkt, sondern auch 

der innere Triebkonflikt, der aufgebrochen wird. Hier kommt 

es darauf an, welche Chancen der junge Mann in seiner bisherigen 

Biografie hatte, seine homoerotischen Anteile harmonisch 

- über erlernte Empathie und zugelassenen Selbstbezug - 

zu integrieren, um handlungsfähig zu bleiben oder zu werden. 

Die Suche nach männlicher Geschlechtsidentität, welche das 

Aufwachsen des Jungen in der psychoanalytisch-soziologischen 

Interpretationsperspektive durchzieht ist also auch durch 

naturgebundene, tiefenwirksame Grundsegmente bestimmt, deren 

Wirken freilich davon abhängt, wie sich die Entwicklung

des Jungen zum Mann in den personalen Beziehungs- und sozialen 

Umweltbedingungen gestaltet. Ob und inwieweit diese 

naturgebundenen maskulinen Anteile entwicklungsbestimmend 

werden, hängt also in der Regel von den Chancen ab, 

diese Anteile produktiv zu integrieren und sozial auszubalancieren. 

Diese naturbezogenen Anteile wurzeln in der psychosexuellen 

Tiefenstruktur des Jungen. Bevor ich mich mit der 

arstellung dieses Modells auf das psychoanalytische Glatteis 

begebe, ist es mir wichtig, diese Argumentation im neueren 

psychoanalytischen Diskurs zu verorten. Ich folge hier einer 

Linie, die sich einerseits von der in der freudschen Trieblehre 

vorherrschenden Genitalfixierung („Peniszentriertheit") der 

frühen Kindheitsempfindungen löst und mehr den Symbolgehalt 

der Geschlechtsorgane in der frühen Mutter-Kind(- 

Vater)-Interaktion betont, andererseits aber die Bedeutung der 

psychosexuellen Auseinandersetzung mit der körpergenitalen 

Entwicklung nicht unterschlägt. Sicher ist das Sexuelle „geradezu 

prädestiniert, fundamentale soziale Reaktionen zum 

Ausdruck zu bringen. Das Geheimnis' der Symbolbildung - 

und damit auch die Bedeutung der Genitalien für die Symbolik 

- liegt in dem komplizierten Zusammenhang von Körperliebkeit 

und Gesellschaftlichkeit begründet" (Brandes 2002, S. 

38). Es sind eben hauptsächlich die Geschlechtsorgane, die die 

Geschlechterdifferenz symbolisieren und in dieser Symbolkraft 

sich in einen männlichen und weiblichen Habitus hinein sozial 

verlängern (vgl. zum Habitusbegriff 1.3). Gleichzeitig aber 

bleibt in diesem symboltheoretischen Zugang das leibseelische 

Eigenerlebnis des Jungen ungeklärt. Wir brauchen also genauso 

und weiterhin ein psychosexuelles Modell. In einem solchen 

Modell - korrespondierend. zum psychosozialen Modell der 

Entwicklung des Mannseins - kann nun aufgeschlossen werden, 

wie der kleine Junge sich in seinem Junge- und Mannwerden 

aus sich heraus erlebt. Während in den frühen soziaiisatorischen 

Interaktionen dem Jungen die Geschlechtlichkeit nach 

seinen körperlichen Geschlechtsmerkmalen von Eltern und anderen 

von Anfang an zugeschrieben wird, muss sie der Junge 

in seiner psychosexuellen Befangenheit erst selbst entdecken 

und erspüren. So erfährt er die Problematik, dass der Penis 

von ihm nicht beherrschbar ist, dass Erektionen unvorhersehbar 

und aus nicht kontrollierbaren Regungen auftreten. Hier 

ist früh das Dilemma angelegt, das auch später bei erwachsenen 

Männern in der Impotenzangst gipfelt: Er ist nicht Herr 

seiner Sexualität; seine Geschlechtlichkeit scheint auch unabhängig 

von ihm agieren zu können und so ist es ihm zeitlebens 

verwehrt, ein ganzheitliches Geschlechterbild von sich zu finden. 

Damit ist auch der Zugang zum Körper und zum Innen 

von der psychosexuellen Seite her gestört. Während Mädchen 

und Frauen über die Regelmäßigkeit der Menstruation und die 

körperliche Einheit des Gebärvorgangs diesen ganzheitlichen 

Zugang eher finden können, sind Jungen und Männer zeitlebens 

um das Funktionieren ihrer Geschlechtlichkeit und damit 

auch um ihr Funktionieren als Mann bemüht. Der Grundantrieb 

der Selbstbehauptung (Aggression) ist deshalb beim 

Mann deutlich mit diesem psychosexuellen Dilemma verbunden. 

Hierauf sind durchaus auch die psychosexuellen Anteile 

männlicher Aggressivität zurückzuführen. Dabei muss aber - 

vor allem auch im Hinblick auf das folgende psychosexuelle 

Modell - immer wieder beachtet werden, dass es sich hier 

nicht um einen biologischen Triebzwang' bzw. ein ,Triebschicksal' 

handelt, wie dies noch in der klassischen Psychoanalyse 

und ihrer Rezeption gedeutet wurde. Vielmehr haben 

wir es hier - ganz im Sinne des Bewältigungskonzeptes (vgl. 

2.3) mit einer sozial gerichteten, d.h. in die psychodynamische 

Bewältigungsdynamik eingebundenen und über sie wirksamen 

Triebbewegung zu tun. 

Die erste Linie psychosexueller Entwicklung, die sich in der 

frühen Kindheit aufbaut, ist mit der Problematik der erzwungenen 

Objektwahl in den ersten Lebensjahren verbunden. Die 

Mutter ist in unserer Gesellschaft - davon geht ja auch das 

psychoanalytisch-soziologische Modell der männlichen Sozialisation 

aus - das zentrale Identifikationsobjekt für den kleinen 

Jungen. Kleinkinder imitieren ihre Mutter, später haben kleine 

Jungen den Wunsch, wie die Mutter Kinder zu bekommen. 

ie Mutter muss dies in der Kleinkindphase noch nicht abwehren, 

da sich der Junge noch eng mit ihr verbunden fühlt. 

Deshalb kann die Ablösung von der Mutter nur gelingen, 

wenn das männliche Objekt - in des- Regel der Vater - zu dem 

sich der Junge, nachdem er erkannt hat, dass er männlich ist, 

hingezogen fühlt, ähnlich innige Objektbeziehungen aufbauen 

kann wie die Mutter. Ein symbolischer Ausdruck für diesen

Übergang ist der Beginn des Urinierens im Stehen. An ihm 

kann man sehr gut beobachten - wenn er sich verzögert oder 

lange Zeit gar nicht gelingt - welche Schwierigkeiten der kleine 

Junge hat, in seiner Geschlechtsorientierung auf den Vater 

überzugehen. Bleibt der Vater abwesend, das heißt mental 

nicht erreichbar, dann kann der Junge in seiner psychosexuellen 

Entwicklung stehen bleiben (infantiles Zurückbleiben) oder 

z.B. auch auf dem Wunsch, ein Mädchen zu sein, beharren. 

Dies wiederum kann zu erheblichen Störungen bei der 

Ablösung von der Mutter führen, zumal die Mutter - vor allem 

von der sozialen Seite her - in diesem Übergang von der frühkindlichen 

zur kindlichen Phase deutlich bemüht ist, den Jungen 

männlich zu definieren und von sich loszulassen. 

e zweite psychosexuelle Entwicklungsphase, die später einsetzt 

(3.-5. Jahr), ist die der Entwicklung einer triadischen Objektbeziehung. 

Der Junge strebt nach dem Vater, will von ihm 

geliebt werden, kann nun Beziehungen zu Frauen und Mädchen, 

Männern und Jungen in ihrer jeweiligen Eigenheit unterscheiden, 

erfährt die Verschiedenheit der Geschlechter. 

Hier entwickelt sich vor allem auch die ambivalente Seite der 

psychosexuellen Entwicklung, die Rivalität zwischen Vater 

und Sohn. Diese lebt im Unterbewussten der Gefühlswelt des 

Vaters als Neid bis hin zu verborgenen Todeswünschen. Sozial 

äußern sich solche psychosexuellen Komplexe z.B. in der 

autoritären Art und Weise, wie der Vater mit dem Sohn umgeht, 

wie er ihn zum Funktionieren drängt, wie er unerfüllbare 

Maßstäbe aufstellt, die der Sohn erfüllen soll (vgl. dazu ausf. 

randes 2002, S. 32ff.). 

In der klassischen freudschen Psychoanalyse ist die Dramatik 

dieser Phase mehr auf die gegengeschlechtliche Anziehung 

zur Mutter und die daraus resultierende Rivalität zum Vater 

zentriert und wird - in der Symbolik des Inzestwunsches - mit 

dem Begriff des „ödipalen Konfliktes" belegt. Die moderne 

Psychoanalyse teilt zwar die damit verbundene Annahme, 

dass sich zu dieser Zeit die Empfindungen und Erfahrungen 

der Grenzen der eigenen Geschlechtlichkeit ausbilden. Sie 

sieht diese psychosexuelle Entwicklungsphase aber nicht mehr 

so zwanghaft, triebgenetisch und konfliktreich auf sexuelle 

Phantasien fixiert, sondern als selbstbehauptende und diffe- 

renzierende Entwicklungsleistung des Jungen. Die ödipale 

amatik wird nach dieser Auffassung eher durch die Eltern 

ins Spiel gebracht: „Erst durch die offen oder verdeckt pathologischen 

Reaktionen der Eltern auf diese neue Qualität kindlicher 

Zuwendung gewinnt dieser Entwicklungsschritt sexuelle 

und die Inzestschranken der Familie bedrohende Züge" 

(Brandes 2002, S. 37). Diese Vorstellung von einer positiven 

Entwicklungsleistung des Kindes ist auch dem hier vorgestellten 

psychosexuellen Ablaufmodell unterlegt. 

Die dritte psychosexuelle Entwicklungsphase (6-11 Jahre) 

wird traditionell mit dem Begriff der Latenz` bezeichnet. Die 

klassische Psychoanalyse sah hier eine Desexualisierung der 

kindlichen Gefühle und ihre Sublimation in unerotische Beziehungsintensität 

und Ichsuche. Die neue Kindheitsforschung 

hat dieses Bild korrigiert. Sexuelle Vorgänge und „die Bewegtheit 

durch Liebesgefühle [lassen] in dieser Zeit jedoch 

keinesfalls nach. Sie werden dem Kind mit Beginn des Einschulungsalters 

lediglich bewusster, es lernt sie besser zu verbergen, 

um sich der sozialen Kontrolle und moralischen Sanktionen 

zu entziehen. Erste erotische Erfahrungen und körperliche 

Veränderungen werden deshalb nicht mehr von den Erwachsenen 

wahrgenommen, weil sie zur „Geheimsache" werden. 

Da wird plötzlich das Badezimmer abgeschlossen oder 

eine einzelne Umkleidekabine im Schwimmbad oder im 

Kaufhaus verlangt. Über erotische Erlebnisse wird zu Hause 

nicht gesprochen" (Milhoffer 2000, S. 18). Der scheinbar geschlechtsneutrale 

und unbefangene Umgang miteinander, wie 

ihn Kinderforscher bei Mädchen und Jungen in diesem Alter 

beobachten, hat also so seine Hinterbühne, auf der sich sexuelle 

Befangenheit einzuschleichen beginnt. Kinder spüren die 

ersten Veränderungen ihres Körpers, die sie nicht mehr als 

kindlich empfinden, entwickeln Phantasien über die Liebesverhältnisse 

der Erwachsenen und stoßen zum ersten Mal 

selbst auf Tabus. Dieser verdeckte Prozess der Sexualisierung 

erhält seine ersten vorpubertären hormonellen Anschübe, so 

dass statt von einer Latenzzeit durchaus von einem kindlichen 

Pubertäts(vor)status gesprochen werden kann. Zudem ist diese 

Altersgruppe schon tief in den Medienkonsum eingetaucht 

und deshalb früh von sexualisierten Bildern männlicher Dominanz 

und weiblicher Zurücknahme berührt. Die Bilder

sprechen jetzt an, offerieren dem Jungen einen maskulinen 

Rahmen. 

e vierte psychosexuelle Entwicklungsphase des Jungen, in 

der die psychosoziale Auseinandersetzung mit der eigenen 

Sexualität ganz in den Vordergrund tritt, findet schließlich in 

der Pubertät ihren Höhepunkt. Die Pubertät beginnt bei Jungen 

zwischen dem 11. und 13. Lebensjahr und äußert sich 

körperlich im Wachsen der Boden, des Gliedes und der mehr 

oder minder starken Behaarung von Brust, Gesicht, Armen, 

einen und des Körperbereiches um den Penis herum. Mit 

dem Wachsen des Kehlkopfes entsteht Stimmbruch, der Junge 

bekommt eine „männliche" Stimme. Es häufen sich Samenergüsse 

und die Jungen sind damit konfrontiert, dass sie eigentlich 

zeugungsfähig sind. Dazu kommt ein Wachstumsschub, 

der die Jugendlichen älter erscheinen lässt. Mit dieser stürmischen 

körperlichen Entwicklung kann die psychosoziale Befindlichkeit 

nicht Schritt halten, Konflikte in sich selbst sind 

unausweichlich. Zudem wirkt immer noch das gesellschaftliche 

Tabu des Geschlechtsverkehrs in dieser von der Gesellschaft 

noch als „kindlich" betrachteten Lebenszeit, obwohl 

inzwischen viele Jungen schon früh Koituserlebnisse haben. 

Insofern ist der Befund Wilhelm Reichs aus den 1930er Jahren 

keineswegs aus der Welt: „Der Pubertätskonffikt entspricht 

[...] einer Rückentwicklung zu primitiveren, kindlichen 

Formen und Inhalten des Sexuallebens. Wenn sie nicht von 

vornherein durch pathologische Fixierung im Kindlichen bedingt 

ist, ist sie einzig und allein Folge der gesellschaftlichen 

Versagung der genitalen Befriedigung im Geschlechtsakt in 

der Reifezeit. Es gibt also prinzipiell zwei Möglichkeiten: 

Entweder tritt der Jugendliche in Folge seiner bisherigen Sexualentwicklung 

unfähig zur Findung eines Sexualpartners in 

die Pubertät ein, oder die gesellschaftliche Versagung der Sexualbefriedigung 

in der Pubertät drängt ihn in Onaniephantasien, 

mithin auch in die pathogene Situation des infantilen Konfliktes 

hinein." (Reich 1966, S. 118). Obwohl die Masturbation 

heute enttabuisiert ist, ist sie doch immer noch von Schuldgefühlen 

bzw. ihren Überkompensationen begleitet. Diese machen 

den regressiven (infantilisierenden) Charakter der Pubertät 

aus. 

Der Pubertätskonfliki erzeugt nicht nur typische sexuelle 

Spannungen, sondern vor allem auch heftige Gemütsschwankungen 

und Reizausbrüche der Umwelt gegenüber. „Dafür 

sind nicht nur hormonelle Veränderungen, sondern nach neueren 

Erkenntnissen auch neurophysiologische Wachstumsvorgänge 

im Gehirn selbst verantwortlich." So wurde herausgefunden, 

„dass das Gehirn des Menschen bis ins frühe Erwachsenenalter 

wächst und sich ausdifferenziert. [...] Erst in der 

Adoleszenz erhalten die Nervenbahnen, die für die Kontrolle 

von Emotionen und Aggressionen zuständig sind, allmählich 

ihre , Myelinhülle', eine Art Schutzmantel, der vor übermäßigen 

Reizen schützt und Reaktionen zu kontrollieren hilft. Die 

Nerven liegen daher in der Zeit der Geschlechtsreife im Wortsinn 

,blank- (Milhoffer 2000, S. 15/16). Das, was wir an pubertierenden 

Jugendlichen als irrational und unwirklich 

bewerten, ist für sie wirklich und verlängert sich in diesem Eigengefühl 

in die soziale Umwelt hinein, in der es prompt anecken 

muss. Gleichzeitig wird die pubertäre Hektik durch die 

unbewusste Angst geschürt, aus der Geborgenheit der Kindheit 

herausgeworfen zu werden. Unwirkliche omnipotentmännliche 

und infantile Ausdrucksformen gehen somit in der 

Jungenpubertät ineinander über. In der Konfrontation mit den 

Erwartungen und Zumutungen der sozialen Umwelt erzeugt 

dies bei den Jungen immer wieder Stress (s.u.). 

Uns interessiert nun in diesem Zusammenhang wieder der sozialisations- 

und bewältigungstheoretische Aspekt der Auseinandersetzung 

des Jungen mit der ihn übermannenden' Sexualität. 

Die kindlichen Reflexionen erscheinen dann als auch 

sozial ausgelöste Abwehrhaltungen und die (Omni)Potenzantriebe 

als so manifestierte Optionen auf die körperlich gespürte, 

aber sozial noch nicht fassbare Entwicklung zum Erwachsenen. 

Insofern ist die Pubertät nicht ein Rückfall, sondern 

ein Schwellenereignis, das in der Entwicklung nach vorne 

zeigt. In diesem Sinne interpretiert auch Marion Erdheim 

die psychosexuelle Dramatik der Pubertät als „zweite Chance" 

und lässt nun auch die produktive soziale Seite des Pubertätskonflikts 

zum Zuge kommen: „Der Triebdurchbruch der Pubertät 

lockert die vorher in der Familie gebildeten psychischen 

Strukturen auf und schafft damit die Voraussetzungen für eine 

nicht mehr auf den familiären Rahmen bezogene Umstruktu-

ierung der Persönlichkeit" (Erdheim 1988, S. 193). „Auf dieser 

Erschütterung des familiären Realitätsprinzips gründet die 

kulturelle Relevanz der Adoleszenz. Das Auftreten der Menstruation 

bei den Mädchen sowie die Unbeherrschbarkeit des 

Phallus bei Knaben verändern das Selbstbild des Körpers und 

damit auch den Bezug zur Umwelt. Die Verselbständigung 

innerer und äußerer Objekte ist eine befremdende Erfahrung, 

und der in der Pubertät neu aufblühende Narzissmus bekommt 

die kompensierende Funktion, die auseinander fallende Welt 

zusammenzuhalten" (ebd., S. 498). 

Idas soziale Gesicht der Jungenpubertüt 

Die Pubertät als spannungsgeladene leib-seelische und soziale 

Entwicklungs- und Übergangssituation verlangt von den Jugendlichen 

viel an Energien ab, in ihr ist Wirkliches und Unwirkliches 

miteinander vermischt. Vor allem haben die Jugendlichen 

keine Erfahrungen, auf die sie aufbauen können, 

sie erleben alles neu und klammern sich notgedrungen an ihre 

eigene Befindlichkeit. Das macht ihren Narzissmus in dieser 

Lebensphase aus. Sie schwanken zwischen Omnipotenzgefühlen, 

Ohnmacht, Ängsten und lustvollen Selbstinszenierungen. 

Gleichzeitig ist das eine Entwicklungszeit, in der die Jungen 

nach männlicher Identität suchen und damit in Spannung zu 

anderen Jungen geraten, sich gegenseitig aufladen. Diese 

Komplexität, Widersprüchlichkeit und Vielfältigkeit des Erlebens, 

der Wechsel zwischen Ausgesetztsein und Selbstbehauptung, 

lässt sich am besten mit dem Begriffskonstrukt „Stress" 

umschreiben: Stress als dynamische Befindlichkeit, in der man 

sich einem psychosozialen Druck ausgesetzt sieht, den man 

nicht „wegerklären" kann, auf den man aber mit Stimmungen 

reagiert, ohne diese Stimmungen selbst kontrollieren zu können. 

Im Stress gehen auch die typischen Ängste der Jungen 

auf, wie sie Sturzenhecker (2002) beschreibt: „Angst, kein 

richtiger Mann zu sein", „Versagensangst`, „Angst vor Gefühlen 

(vor Kummer, Rührung, Zärtlichkeit)", „Angst vor dem 

Urteil der Frauen und Mädchen", „Angst vor der Gewalt der 

anderen Jungen" (S. 43-45). Diese Ängste sind in Stresskonstellationen 

versteckt, werden von den Jungen und jungen Männern 

meist abgespalten, auf anderes und andere projiziert, sind 

eben nicht so erkennbar wie sie vom Fachmann benennbar 

bar sind. Sie gehen in Bewältigungsrauster ein, verpuppen sich 

in Umweg- und projektionsverhalten. Deshalb ist es notwendig, 

die dahinter liegenden Wirkmechanismen der inneren 

Hilflosigkeit und Bedürftigkeit bei Jungen und Männern (s.o.) 

zu kennen, sonst bleibt einem - bei allem kategorialen Wissen - 

der Zugang zur Psychodynamik des Jungenverhaltens verwehrt. 

„Unter Stress stehen" ist also eine Zustandsbefindlichkeit, in 

die Jungen oft „getrieben" werden, die bei ihnen typische 

Muster des Bewältigungshandelns und damit der Selbstbehauptung 

und der Suche nach Handlungsfähigkeit freisetzt. Sie 

stehen unter Stress und können gleichzeitig „nicht zu sich 

kommen", was aber wichtig wäre, um so Stress abzubauen. 

Also versuchen sie, Stress in hektisch wechselnden Aktivitäten 

zu vermindern - was den Stress oft noch erhöht - Aktivitäten, 

bei denen sie meinen, nicht unter Druck zu stehen. Spaß haben 

ist angesagt und sie merken in ihrer Männlichkeitssuche im 

Kreisel von Idolisierung und Abwertung nicht, dass es meist 

Spaß auf Mosten anderer ist, der sie nur zeitweise entlastet. 

Spaß haben, um jeden Preis, ist das Antriebsmotiv vieler Jugendlicher 

und hat auch sein geschlechtstypisches Gesicht. 

Spaß ist die emotionale Suche nach Wohlgefühl, das man(n) 

sich aber immer wieder in neuen äußeren Situationen holt. 

Abwertung und Idolisierung sind oft die Motoren des Spaßsuchens: 

Der Spaß als wechselnde Imitation Stärkerer und Abwertung 

Schwächerer. Der Spaß ist oft mit der Angst gepaart, 

sich zu blamieren. Deshalb gilt es entspannte Situationen zu 

schaffen, damit das Blamieren nicht an den Selbstwert geht. 

Pädagogen versuchen in solchen Situationen den Druck herauszunehmen, 

der die Spaßspirale, die Abwertung auf Kosten 

anderer, nach oben dreht. Die Jungen sollen spüren können, 

dass Spaß auf Kosten anderer ins Leere läuft, auch Unwohlsein 

erzeugen kann, betroffen machen kann. Gerade sozial 

benachteiligte Jugendliche sehen im Körper ihr einziges 

Kapital, das sie haben. Deshalb ist es schwierig, ihre männlich 

dominante Körperlichkeit von vornherein verändern zu wollen. 

Jeder pädagogische Versuch, den Körper anders als dominant 

zu erleben, wird von den Jugendlichen als Verlust empfunden. 

Sie inszenieren sich mit ihrem Körper und dies meist 

sehr stark auf Kosten anderer. Wie erreicht sie dann aber die

otschaft: Niemand will dir deine Körperlichkeit nehmen, es 

gibt aber auch andere, die wollen etwas von dir, auch wenn sie 

nicht so stark sind und fühlen sich wohler, wenn du dich zurücknimmst. 

Auch dann erhältst du Anerkennung! Drohgebärden 

sind aber oft Teil der Sprache der Jugendlichen, ein Umwegverhalten, 

mit dem sie erst ihren Raum abstecken (dabei 

oft hilflos sind) und dann etwas damit mitteilen. Die Mitarbeiter 

fühlen sich in dem Maße nicht bedroht, in dem sie merken, 

dass die Jugendlichen die Beziehung zu ihnen brauchen. Dominante 

Körperlichkeit wird ja vor allem auch dann demonstriert, 

wenn die Jugendlichen periodisch zeigen wollen, dass sie 

noch da sind und dass sie beachtet werden wollen. 

Jugendliche hängen Idolen nach. Sie gehören zur Szenerie der 

Unwirklichkeit (das Unwirkliche wirklich machen) der Pubertät. 

Idole kann man den Jugendlichen pädagogisch nicht nehmen, 

wenn man es versucht, ist die Wirkung eher kontraproduktiv. 

Idole symbolisieren Wünsche, Träume und Sehnsüchte 

der Jugendlichen im pubertären Spannungsfeld. Die Erreichbarkeit 

dieser Träume spielt in der Unwirklichkeit der Pubertät 

keine Rolle. Deswegen sind sie auch gegen pädagogische Beeinflussungen 

weitgehend immun. Sozialarbeiter sind keine 

Idole, sie können aber Vorbilder sein. Diese Vorbildwirkung 

entwickelt sich nach Erfahrung der Wiener Jungenarbeiter 

weniger in der normativen Vorbildwirkung - also vor allem 

moralisch-ethisch -, sondern eher funktionell. Es beeindruckt 

die Jungen, dass es „ihr" Jugendarbeiter geschafft hat mit dem, 

was er mit ihnen macht, einen Job zu kriegen, der den Jugendlichen 

auch noch zugute kommt. Man kann von ihm profitieren 

und mit der Zeit spielt sich auch das Gefühl ein, dass er 

wichtig für einen ist. Dann kann auch sein Verhalten für einen 

selbst attraktiv werden, wird man neugierig wie er sich als 

Mann, der sich von den gängigen Männerbildern der Väter, 

Lehrer, älterer Freunde u.a. unterscheidet, verhält. Zu Idolen 

werden meist Schauspieler, Popstars, Fußballer. Bei Jugendlichen 

mit Migrationshintergrund - auch bei denen, die hier geboren 

sind - sind die Idole sehr stark an die Heimatländer gebunden. 

Es sind die Idole der „interkulturellen Zwischenwelten" 

(Gemende 2003), die man als eigene` in dem Land 

braucht, in dem man zwar geboren ist, in dem man aber immer 

wieder fühlt, dass man nicht so richtig zum Zuge kommt. 

120 

as Homosexualitätstabu sitzt heute - trotz aller Liberalisierung 

- noch tief. Gerade in der inneren Auseinandersetzung 

des Jungen mit sich selbst und seinem Mannwerden, aber genauso 

im Kontrollhandeln der Eltern sowie im Integrations 

druck der sozialen Umwelt entfaltet es seine blockierenden 

psychosozialen Wirkungen. In ihm ist die Verkettung der sexuellen 

Natur des Menschen mit sozialen und gesellschaftlichen 

Bezügen konfliktreich ausgeprägt. Dass dieses Tabu vor 

allem Jungen und junge Männer trifft, bei Mädchen eher übergangen 

wird, verweist auf die besondere Verfügbarkeit des 

Mannes im industriekapitalistischen Verwertungsprozess. 

Nicht von ungefähr wurde das Homosexualitätstabu zu Beginn 

der industriellen Modernisierung und heterosexuellen 

Matrix der Arbeitsteilung virulent: „Die gleichgeschlechtliche 

Sexualpraxis wurde erst, als sie nicht mehr in eine zugespitzte 

Geschlechterdichotomie passte und sie zu sprengen drohte, 

massiv verrätselt. Die Konstruktion der Homosexualität bestand 

vor allem in der Etablierung eines Erklärungsbedarfs" 

(Hirschauer 1992, S. 338). 

Diese Spannung zur Heterosexualität ist bis heute das Grundproblem 

der Anerkennung der Homosexualität, aber auch der 

homosexuellen Lebensführung und Lebensbewältigung selbst, 

die darin befangen ist. Erst in der gegenwärtigen „modernwestlichen 

Homosexualität" beginnt sich dieser Konflikt zumindest 

im subjektiven Sexualempfinden schwuler Männer 

aufzulösen. Die Menschen beziehen sich nun „in der vollen 

Bedeutung des Geschlechts aufeinander. Der Schwule begehrt 

in dem anderen den Mann, die Lesbe in der anderen die Frau - 

und keine Zwischenstufe' [...] Als Mann deal Mann [...] in sexuelle 

Interaktion zu verstricken - erst das macht die schwule 

[...] Situation aus" (Lautmann 2002, S. 396). 

Auch die Psychoanalyse, die sich seit Freud um die Bestimmung 

der Homosexualität primär aus den frühkindlichen Objektbeziehungen 

heraus bemüht hat und damit genauso heterosexuell 

befangen blieb, schwenkt heute in ein multifaktorielles 

Erklärungsmodell ein, in dem anlagebedingte Faktoren, psychosexuelle 

Entwicklungsmuster und familiale und gesellschaftliche 

Reaktionen aufeinander bezogen werden. Dabei

wird inzwischen argumentiert, dass die Annahme einer spezifischen 

Verstrickung in der Mutterbeziehung, die in der traditionellen 

Psychoanalyse als zentral für frühkindliche Konstitution 

von Homosexualität galt, nicht das ausschlaggebende 

Moment sei, sondern die Zurückweisung der homosexuellen 

Disposition durch den Vater, dem sich der homosexuell veranlagte 

Junge ab der Phase der frühkindlichen Triangulation zuwendet. 

Erst dann können Verstärkungen in der Beziehung 

zur Mutter und negative Projektionen auf den Vater (und damit 

auf die eigene erwachte homoerotische Sehnsucht) entstehen. 

Die entstandene Abhängigkeit und Hilflosigkeit gegenüber 

der Mutter sowie die Zurückweisung durch den Vater 

fuhren zu einem „autoerotischen" Entwicklungsmuster, in 

dem der Junge in der Distanz zu den Elternfiguren die Balance 

und das Wohlbefinden wieder für sich herstellt. Dieses sexuelle 

Autonomiestreben steht damit in einem deutlichen Kontrast 

zu dem heterosexuellen Identitätsmodell der friangulation 

(vgl. dazu Askitis 1996). 

Väter geraten dann auch in ihrer männlichen Außenorientierung 

in Panik, wenn sie glauben oder erfahren, dass ihr Junge 

schwul ist oder sein könnte, dass er also nicht funktioniert, 

dass damit die Familie nicht funktioniert und letztendlich auch 

er als Vater funktionell versagt hat. Die soziologische Dimension 

des Hornosexualitätstabus und die psychoanalytische 

imension der familialen Zurückweisung können also ineinander 

übergehen. Bei dem Jungen, selbst wenn er später seine 

eigene Homosexualität entdeckt, kann sich im Banne der 

Empfindung dieser inneren und äußeren „Ausstoßung" massive 

Beschämung und Scham entwickeln, die aber im Kontakt 

mit der sozialen Umwelt - vor allem in der Gleichaltrigenkultur 

- verleugnet werden müssen, um sozial handlungsfähig zu 

bleiben. „Die Verleugnung der Scham ändert die reale Situation 

nicht, aber das Bewusstsein geht in phantasierte Höhen: 

ealität und Phantasie fallen immer weiter auseinander. Das 

wird auch in Beziehungen spürbar: Ein so gekränkter Mensch 

wird sich in Beziehungen sehr verletzbar fühlen, weil er im 

realen Kontakt wieder reit seinen abgewerteten Seiten in Kontakt 

kommen könnte" (Askitis 1996, S. 337). Dies wirkt wiederum 

auf die Beziehungen zurück, die dann so verzerrt sein 

können, dass sie die Scham auf der Seite des schwulen Jungen 

122 

und das entsprechende "Tabu bei seinen Freunden nur noch 

weiter verstärken und verfestigen. 

Ausschlaggebend für das tiefenstrukturelle familiale und gesellschaftliche 

Wirken des Homosexualitätstabus ist aber nicht 

nur der Fakt Homosexualität, sondern das (zurückgedrängte) 

Missen darüber, dass nach der Logik der Konstitution der Geschlechter 

alle Männer im Verlauf der Geschlechtssozialisation 

homoerotische Anteile besitzen und entwickeln. Diese Anteile 

- die seelisch-körperliche Sehnsucht nach dem Vater in 

der frühkindlichen Phase, die gemeinsame autoerotische Praxis 

- z.B. Onanie - zwischen Freunden in den Cliquen - dürfen 

nicht unterdrückt, sondern müssen gerade ausgelebt werden, 

auch um in eine heterosexuelle Identitätsbalance kommen zu 

können, die Maskulinität nicht nur über die Frau empfindet. 

as Homosexualitätstabu stört und blockiert dieses notwendige 

Entwicklungssegment, führt dazu, dass Jungen Gefühle 

und körperliche blähe untereinander verwehrt wird, dass sie es 

abspalten müssen, gerade weil sie sich danach sehnen. 

Im Erwachsenenalter scheinen die homoerotischen Segmente 

bei der Mehrheit der heterosexuellen Männer weitgehend sublimiert, 

d.h. in funktionelle Verhaltensintensitäten umgewandelt. 

blicht umsonst spricht man im globalisierten Kapitalismus 

mit seiner Shareholder-value-Mentalität von der Erotik 

des Geldes', so wie man im Alltag bei Männern von der Erotik 

der Autos' und der Geschwindigkeit spricht. Gleichzeitig 

wird auch im Konsum das homoerotische Element immer 

wieder ästhetisiert. Homosexualität ist heute vor allem in der 

sozialen Mitte leidlich toleriert - ausgenommen die sozialen 

Randgruppen, in denen Ablehnung und Abwertung der Homosexualität 

immer noch zum Aufbau von Männlichkeit gebraucht 

wird -, sie ist aber nicht gesellschaftsfähig geworden. 

Um dies erklären zu können, hilft uns unser Modell der Entkoppelung 

von Systemischem und Lebensweltlichem, weiter. 

In den Lebenswelten müssen heute die systemischen Imperative 

nicht mehr an den Menschen unvermittelt durchgesetzt 

werden, auch systemische dysfunktionale Prinzipien können 

im Alltag gelebt oder lebensweltlich toleriert werden. Zudem 

hat das Heraufziehen einer systemisch vorangetriebenen Erfolgskultur 

die Konkurrenzbeziehungen ästhetisiert und es 

123

macht in dieser Erfolgssymbolik keinen Unterschied mehr, ob 

die Gewinner oder Verlierer nun heterosexuelle Männer, 

Frauen oder homosexuelle Männer oder Frauen sind. Dennoch 

bleibt das Homosexualitätstabu weiter in den Familien hängen, 

denn es existiert ein diffuser systemischer Druck in der 

Durchsetzung von Heterosexualität. Dieser äußert sich vor allem 

dann, wenn es um die demographische Krise geht, wenn 

z.B. die „Babylücke" in dem Sinne öffentlich thematisiert 

wird, dass mit dem Rückgang der Geburten und der demographischen 

Schwächung der nachfolgenden Generation die Renten 

und die Gesundheitskosten nicht mehr bezahlbar seien. 

Aus dieser gesellschaftlichen Diskussion sind Schwule von 

vornherein - genannt oder ungenannt - ausgeschlossen. Die 

Mütter und Väter aber wollen ihre Jungen gesellschaftsfähig 

machen und bleiben so weiterhin gespalten: Während also in 

den privaten familialen Beziehungen die Tendenz zum Verständnis 

und Einfühlen in die Situation des Jungen steigt, 

bleibt dennoch die Hoffnung erhalten, dass der Junge ein gesellschaftsfähiger, 

d.h. ein ,richtiger', normaler' und damit 

ein heterosexuell orientierter Mann wird. 

Insofern bleibt gerade im Jugendalter nicht nur der soziale 

Druck auf die innere Spannung von homoerotischen Anmutungen 

und heterosexuellen Vergewisserungen erhalten, sie 

wird auch durch das somatische Verwirrspiel der Pubertät 

(s.o.) aufgeladen. Für Jungen selbst ist die Homosexualität 

immer noch eine heikle Zone der Körperlichkeit. „Schwul" ist 

ein weit verbreitetes Schimpfwort, aber es ist nicht mehr das 

Stigma, das alte Tabu, das es früher war. Dennoch ist Schwulenfeindlichkeit 

- nicht nur bei sozial benachteiligten Jungen - 

nicht verschwunden, sie taucht immer wieder dann auf, wenn 

die Jugendlichen mit ihrer eigenen Sexualität nicht zurecht 

kommen. In dem Schimpfwort „schwul" ist also beides enthalten: 

Zum einen die Angst davor, nicht als heterosexueller 

Mann zu funktionieren, gleichzeitig aber auch die Neugier auf 

verwehrte Sexualität. Das Schimpfwort ist also eine Folie, mit 

der gar nicht so sehr die homosexuellen gemeint sind, obwohl 

es durchaus immer wieder Situationen gibt, die zu Aggressivität 

gegen Homosexuelle führen können. Hier wirkt wieder der 

Bewältigungsmechanismus der Abspaltung der eigenen Hilflosigkeit. 

„Schwul" bleibt aber ein Ausdruck für nicht nor- 

mal', nicht männlich', ist als tiefsitzender Abwertungsbegriff 

resistent, obwohl er gleichsam jugendkulturell auf der Kippe 

steht: Er wird einerseits unbefangen gebraucht lind ist andererseits 

wieder mit Angst und Unsicherheit besetzt. Die 

Grundangst vieler männlicher Jugendlicher ist dabei, nicht als 

„richtiger Mann" zu funktionieren. Deshalb suchen sie auch 

immer wieder Bilder des Funktionierens, greifen auch zu Pornos, 

die ihnen aber dann nicht weiterhelfen, denn je eindeutiger 

die Milder sind, desto weniger taugen sie, um einem die 

eigene Angst vor dem Nichtfunktionieren zu nehmen. Die 

damit verbundene latente Hilflosigkeit des männlichen Jugendlichen 

bleibt gerade auch in einer Welt bestehen, in der es 

keine sexuellen Tabus mehr gibt und alles aufs Erklärenkönnen 

und Funktionierenmüssen drängt. Gleichzeitig ist es angesichts 

eines nivellierten Geschlechterverhältnisses in den Bildungs- 

und Jugendkulturen für Jungen immer weniger möglich, 

ihre innere männliche Identitätsdiffusion in maskulinem 

ominanzverhalten abzuspalten. Deshalb sind - gerade auch 

in der Schule - Räume, Beziehungen und kulturelle Ausdruck,.,formen 

notwendig, in denen diese männliche Hilflosigkeit 

anerkannt und kreativ umgewandelt werden kann. Insofern 

ist das Jugendalter in der Phase der Pubertät trotz aller 

jugendkulturellen Überformung und Nivellierung immer noch 

die Zeit der „zweiten Chance", in der sich Männlichkeit und 

Mannsein aus der Betroffenheit des eigenen Selbst heraus entwickeln 

können. 

3.4 Mütter und Söhne, Mädchen und Jungen, 

Frauen und Männer 

it der ambivalenten Familienposition des Vaters wächst die 

familiale Macht der Mutter, der man alltagswirklich begegnen 

kann, die den Jungen zwar loslassen, gleichzeitig aber auch 

den Vater in der Familie aufbauen und hochhalten muss. So 

ist ihre Macht eine doppelte geworden: Sie konfrontiert den 

Vater nicht nur mit ihrer Überlegenheit bei der Geburt des 

Kindes, sondern auch damit, dass es von ihr abhängig ist, wie 

der Vater in die Familie eingeführt, wie er aufgebaut und 

hochgehalten wird. Der Psychoanalytiker Martin Lukas Moel-

ler sprach deswegen von einem modernen Männermatriarchat 

im Kleinen: „Die Männergesellschaft hinterlässt zu Hause in 

Form einer Mutter-Kind-Union ein Miniaturmatriarchat. Da 

dieses Matriarchat doch das genetische Milieu der Kinder darstellt, 

prägt die Mutter fast ausschließlich ihre Söhne und damit 

die später herrschenden Männer. Mit anderen Worten: In 

der vaterlosen Gesellschaft, wider Willen isoliert, bestimmt 

nur noch die Mutter die Entwicklung zum Mann" (1983, S. 

214). 

Im Kapitel zur „Entgrenzung der Männlichkeit" wurde schon 

die Frage gestellt, ob der Strukturwandel der Arbeitsgesellschaft 

nicht Räume und Gelegenheiten schafft, die familialen 

Geschlechterkonstellationen so zu verändern, dass Väter mehr 

anwesend sein und früh in die alltäglichen Beziehungs- und 

Erziehungsbereiche eintreten könnten, so dass die ideologisch 

tradierte Figur der Mutterliebe ihren Gegenpol in der Vaterliebe 

fanden, dadurch gleichsam entlastet werden und in eine 

,frühkindliche Elternschaft' münden kann. Die Aussichten dafür 

scheinen ganz unterschiedlich zu sein. Es gibt Familien, 

die von ihren ökonomischen und sozialen Möglichkeiten her 

dieses Ziel eher realisieren können, und es gibt wiederum eine 

Menge Familien, in die der Strukturwandel der Arbeitsgesellschaft 

nur noch mehr Druck hervorruft, der bewirkt, dass sich 

die Mütter noch mehr an ihre Kinder klammern und die Väter 

es noch schwerer haben, in die Familie hineinzukommen. 

Denn für viele, vielleicht für den Großteil der Bevölkerung, 

bringt die technologische Entwicklung der Arbeitsgesellschaft 

mit der gleichzeitigen Intensivierung der Arbeit und der Freisetzung 

von Menschen in die Arbeitslosigkeit eher eine weitere 

Überforderung denn Entlastung der Familie. Zum einen engen 

die Rationalisierungsprozesse der Arbeitswelt die betrieblichen 

Räume - vor allem bei weniger qualifizierten Arbeitsvorgängen 

- ein, in denen soziale und emotionale Beziehungen 

außerhalb des Produktionszwecks möglich waren, so dass 

die Familie zum zentralen und oft einzigen Ort der Verheißung 

geworden ist: Partnerschaft und Familie sollen das bringen, 

was in der Arbeitswelt nicht mehr möglich ist: Emotionalen 

Rückhalt, Zuwendung, Geborgenheit. Damit entsteht ein 

ruck in den Familien, vor allem dann, wenn die Familienmitglieder 

selbst Schwierigkeiten haben, sich als Familie zu 

12 6 

begreifen und eher ihre individuellen Interessen in der Familie 

zu verwirklichen versuchen. In solchen emotionalen Überforderungskonstellationen 

der Familie versuchen die einzelnen 

Mitglieder, ihre Interessen an Familie zu realisieren. Die Kinder 

sind dabei die schwächsten Glieder. Mütter forcieren dann 

oft die symbiotische Mutter-Sohn-Beziehung über das frühkindliche 

Alter hinaus, möchten sich im und am Kind 

verwirklichen, lassen nun erst recht nicht los. Väter reklamieren 

den emotionalen Besitz an der Familie nicht über 

Zuwendungen, sondern über Forderungen bis hin zur Gewalt. 

Arbeitslose Väter wiederum können selten ihre nun freigesetzte 

Zeit nutzen, um in der Familie und für den Sohn (bzw. die 

"Tochter) emotional anwesend zu sein. Aus entsprechenden 

Untersuchungen wissen wir, wie arbeitslose Väter weiterhin 

versuchen ihre externalisierte Arbeitsrolle, die sie nun verloren 

haben, durch Außenaktivitäten zu kompensieren und der 

Familie gegenüber das Bild des externen Vaters und damit das 

klassische hierarchische Modell der Familienmacht 

aufrechtzuerhalten (vgl. dazu Bründel/Hurrelmann 1999). Aber 

auch die arbeitslosen Väter, die sich emotional in die Familie 

hineinbegeben wollen, haben ihre Schwierigkeiten: Zum einen 

haben sie nicht gelernt, dieses Vatersein in Stärken und 

Schwächen einzubringen, und es fällt ihnen erst recht in einer 

Zeit schwer, in der sie mit der Arbeit auch viel an Selbstwert 

verloren haben. Zum anderen verteidigen die Mütter Familie 

und Haushalt als ihre emotionale Machtbasis und sehen den 

nun darin eindringenden Vater mit seiner Bedürftigkeit erst 

einanal als Fremdkörper an. 

Angesichts dieser Einschätzungen zur Gesellschaftsentwicklung 

ist davon auszugehen, dass das problematische Mutter- 

Sohn-Modell und das aus ihm heraus verlängerte Männer- und 

Frauenmodell in seiner Unfertigkeit und Gestörtheit auf unabsehbare 

Zeit weiterhin die Struktur des Geschlechterverhältnisses 

bestimmen wird. „Die Mutterherrschaft wirkt sich auf 

Söhne viel belastender aus als auf Töchter [...], diese haben es 

leichter, sich mit der einzig verbliebenen Person, der aus 

Ohnmacht dominanten Mutter, zu identifizieren. Die Söhne 

geraten in größere Widersprüche. Mit dem ausschließlichen 

Vorbild Mutter, die sie verinnerlichen, nimmt ihre Weiblichkeit 

zu. Schon heute ist zu fragen, inwieweit Männlichkeit 

127

nicht nur die Abwehr der notgedrungen weiblichen Verinnerlichungen 

ist, mit denen die Männer allein nicht auskommen" 

(Möller 1983, S. 232). Aus dieser Mangelsituation resultiert - 

wir haben es bereits am Fall des Aufwachsens von Jungen beschrieben 

- die Idolisierung des Männlichen und damit zwangsläufig 

die Abwertung des Weiblichen. Jungen und Männer haben 

es dadurch schwer, ein selbstbestimmtes, das heißt aus dem 

Selbst kommendes Verhältnis zwischen Männern und Frauen 

aufzubauen. Sie agieren - unterschiedlich bewältigt - immer 

wieder in Abhängigkeit von Müttem und Frauen oder besser: 

in Abhängigkeit von einer Konstellation, die nicht aus dem 

Machtstreben der Mutter, sondern ihrer Zwangslage heraus 

entspringt. Insofern ist die Abhängigkeit der Männer von 

Frauen und die gleichzeitige männliche Abwertung der Frau 

im Alltag schwer thematisierbar, weil es ein tiefenstrukturelles 

Phänomen ist, das den männlichen und weiblichen Akteuren 

so überhaupt nicht bewusst sein kann. Es tritt - wie alles Tiefenpsychische 

- an der Oberfläche der Verhaltensweise ganz 

anders auf und wird von den Menschen auch entsprechend 

anders gedeutet. So ist das Verhältnis von Männern und Frauen 

ein spannungsreiches Magnetfeld, dessen Kräfte im Verborgenen 

wirken und es so im Alltag oft zum grotesken Verwirrspiel 

werden lassen. 

as können wir früh beobachten, wenn sich Jungen und Mädchen 

einander nähern und damit - nach der frühkindlichen 

Phase - zum ersten Mal wieder hoffnungsvoll und hoffnungslos 

zugleich in das Magnetfeld Mann-Frau-Beziehung geraten. 

Schon im vorpubertären Kindesalter - zwischen 10 und 12 

Jahren - ist es mit der kindlichen Geschlechterharmonie vorbei. 

Da Mädchen sich schneller entwickeln und früher in die 

Pubertät eintreten, wenden sie sich älteren Jungen zu. Das 

versetzt die gleichaltrigen Buben in wütende Hilflosigkeit, die 

sie dann oft in sexistische Mädchenanmache und Frauenabwertung 

abspalten. Der Kreisel von Idolisierung des Maskulinen 

und Abwertung des Weiblichen beginnt sich nun stärker 

zu drehen. So hat sich dann zu Beginn der Pubertät bereits ein 

doppeldeutiges Mädchen- und Frauenbild festgesetzt, das in 

der Jungenclique seine Bestätigung und Verankerung sucht. 

Hier kommen Jungen zusammen, die fast alle in unterschiedlicher 

Weise das Problem mit sich herumtragen, dass sie im- 

128 

mer noch auf der Suche nach sich als Mann sind und in dieser 

Suche nicht fündig werden, weil sie in dieses Hin- und Hergerissensein 

zwischen der Anziehung hin zum und Abwertung 

des Weiblichen geraten sind (vgl. Kap. 3.7). 

In diesem Gruppenklima gedeihen auch jene stereotypen Einstellungen 

der männlichen Bewertung von Frauen, derer sich 

Männer im Laufe ihres Lebens immer wieder bedienen und in 

denen auch wieder das Grundmuster von Anziehung und Abwertung 

aufscheint: Die unnahbare, nie erreichbare "Traumfrau 

auf der einen Seite, das Sexualobjekt, die benutzbare Hure auf 

der anderen. Auch dies erschwert wieder Kommunikation mit 

Mädchen und Frauen, weil Jungen und Männer oft ihr Kontrollverhalten 

gegenüber Mädchen und Frauen an diesen Stereotypen 

und ihrer unüberbrückbaren Spannung ausrichten. In 

Krisensituationen der Partnerschaft und natürlich bei der 

Scheidung brechen diese Stereotype nicht selten wieder aus 

den Männern heraus. 

Die Urangst des männlichen Geschlechts 

„Gerade die körperliche Beschaffenheit des Mannes legt ihm 

Schranken auf, nur ihm, nicht aber der Frau. Seine Fähigkeit 

zum Sexualgenuss ist an die Erfüllung bestimmter physiologischer 

Bedingungen geknüpft, die ihre ist es nicht. Seine Funktionsmöglichkeit 

ist an das Steifwerden des männlichen Gliedes 

gebunden und daher beschränkt, die ihre ist unbeschränkt. 

[...] Damit liegt zweifellos eine Begünstigung der Frau vor. 

[...] Lind so hat sich auch in der männlichen Psyche eine starke 

Bewertung dieser Unterscheidung festgesetzt und damit 

zugleich ein Zwang zur Überkompensation. Aus dem Bewusstsein 

des Mannes von der physiologischen Überlegenheit 

der Frau im sexuellen Genuss hat sich bei ihm ein ganzer 

Angstkomplex entwickelt, dessen Ausstrahlung sich bis in die 

letzte Verästelung nicht nur unseres Sexual-, sondern des gesamten 

Kulturlebens fühlbar macht. Es ist die Angst vor dem 

Versagen, vor der sexuellen Niederlage. Als individuelle Erscheinung 

ist diese Angst des Mannes vor zeitweiliger oder 

dauernder Impotenz zur Genüge bekannt.[ ...] Aber durchaus 

nicht nur der einzelne Mann, sondern die männliche Psyche in 

ihrer Gesamtheit lebt unter dem Druck der gleichen Angst und 

man kann das männliche Weltbild gar nicht verstehen, wenn 

129

man diesen Faktor übersieht, diese Urangst des männlichen 

Geschlechts." So ließ sich „der Mann durch die größere physiologisch-sexuelle 

Tüchtigkeit der Frau [...] in ein Gefühl der 

Angst vor Minderwertigkeit und in unzweckmäßige Überkompensation 

verlocken [...], die ihn zum Herabsetzungsprinzip 

gegenüber der weiblichen Sexualität [...] geführt hat" (Lazarsfeld 

1931, S. 80/81). Diese seit der sexualwissenschaftlichen 

Diskussion der 1920er Jahre (vgl. auch Hirschfeld 1930) 

so ausgemachte sexuelle „Urangst" des Mannes vor der Frau 

wird auch immer wieder mit der Gebärfähigkeit in Zusammenhang 

gebracht. Von den Naturvölkern wurde der weibliche 

Gebärvorgang als Ausdruck einer naturmythischen Macht 

der Frau gedeutet. Man hatte ja zurzeit der Stammeskulturen 

noch nicht die uns heute geläufigen medizinischen Kenntnisse 

und konnte sich Menstruation, Zeugung und Gebären nur mythologisch 

vorstellen. Entsprechend haben Männer seit dieser 

Zeit versucht, eine soziale Gegenmacht zu dieser „Naturmacht" 

der Frau aufzubauen, die später in der Weise kulturell 

institutionalisiert wurde, dass man(n) die weibliche ,Naturnähe' 

in eine Naturgebundenheit' umdefinierte. Der konnte 

dann die männliche' Rationalität der Naturbeherrschung' gegenübergestellt 

und somit die geistige und soziale Unterlegenheit 

der Frau behauptet werden. „Aus dem Geschlechterunterschied 

folgt die Angst der Männer vor den Frauen, vor der 

mythischen Baubokratie. Das ist ein drängendes Motiv, das 

soziale Patriarchat, in welcher historischen Form auch immer, 

zu verteidigen und zu erneuern" (Gottschalch 1991, S. 115). 

Dass dies auch heute noch nicht ausgestanden ist, zeigt nicht 

nur die immer wieder neu aufblühende populistische Literatur 

zur genetischen Legitimation geschlechtsdichotomer Temperamente 

und Fähigkeiten, sondern auch die alltäglichen Dramen, 

in denen diese „Urangst" des Mannes gleichsam archetypisch 

durchscheint: Bei der Geburt des ersten Kindes; bei 

kritischen Lebensereignissen, wie der Scheidung, wo es um 

Mutterschafts- und Vaterschaftsrechte geht, aber auch in alltäglichen 

Konflikten, in denen sich konferenzdressierte Männer 

durch emotionale Ausbrüche von Frauen, welche die 

männlichen Rituale nicht mitmachen wollen, düpiert fühlen 

und schnell zu Etikierungen wie „unsachlich" oder „hysterisch" 

greifen. 

13 0 

Beziehungen zu Mädchen und später zu Frauen sind immer 

wieder von diesem Hin- und Hergerissensein bestimmt und 

erscheinen deshalb für viele Männer riskant, angstbesetzt. 

Diese Angst muss abgespalten und in äußeres Dominanzverhalten 

umgesetzt werden. Wo keine Verständigung mit den 

Frauen gelingt, wo das Dominanzverhalten nicht einschlägt, 

bleibt nur der Rückzug in die männliche Einsamkeit. Das 

Schweigen der Männer über sich selbst und Frauen gegenüber 

ist ein Ausdruck dieser Einsamkeit. Es ist aber nicht die Einsamkeit 

der Gefühle, sondern die harte Einsamkeit dessen, der 

allein gegenüber der (Frauen)Welt steht und deshalb noch härter 

mit sich und anderen sein muss. Dicht von ungefähr ist das 

ild des „Lonesome Cowboy" bei sich dominant und hart gebenden 

Männern so beliebt. 

Wenn dann die feste Freundin da ist, eine längere Partnerschaft 

beginnt oder nach einiger Zeit sogar geheiratet wird, 

glättet das Aufeinanderangewiesensein und der Verständigungszwang 

über das Gemeinsame die männlichen Wogen 

des Hin- und Hergerissenseins. Dennoch wirkt das zwiespältige 

Mutter-Sohn/Mann-Frau-Modell weiter. Denn in der Partnerschaft 

prallen ja zwei unterschiedliche Geschlechterkulturen 

aufeinander. Viele junge Männer schwanken weiterhin 

zwischen dem Hin- und Hergerissensein von Gefühlsbeziehung 

und umso heftigerer Abwertung der romantischen Liebe, 

die aber viele Mädchen/Frauen - zumindest am Anfang der 

Partnerschaft oder Ehe - von den Männern erwarten. Und da 

es Männer - von ihren biografischen Erfahrungen in Kindheit 

und Jugend her - schwer haben, mit Gefühlsbeziehungen außerhalb 

von Sondersituationen, also im Alltag, umzugehen, 

pendelt sich bald das externalisierte Verhalten wieder ein: Die 

Beziehung, die Ehe und später die Familie soll „funktionieren", 

daran misst sich der Mann, daran - so glaubt er - wird er 

gemessen. Die Frauen - auch wenn sie berufstätig sind - ziehen 

sich dann oft wieder in das Innere der familialen Beziehungsarbeit 

zurück, festigen ihre emotionale Binnenmacht 

bewusst oder unbewusst auch gegenüber ihren Männern. Diese 

wiederum können - von ihrem externalisierten Funktionsverständnis 

her - die Gefühle und Sehnsüchte, die sie in der 

Familie stillen möchten, dann erst recht nicht entsprechend 

mitteilen. Männliche Bedürftigkeit und weibliche Enttäu-

schung machen sich in vielen Familien breit, können dann in 

kritischen Familiensituationen folgenreich aufbrechen. 

Männer können also - bildhaft gesprochen - Frauen nicht entrinnen. 

Die Macht der Mutter ist weiter in ihnen. Um gleich 

vorzubauen: Hier wird Müttern nicht die Schuld zugeschoben, 

dass sie dafür verantwortlich sind, wie sich Männer entwickeln. 

Moeller hat ja - in seinem Zitat zum Familienmatriarchat 

- auch ausdrücklich davon gesprochen, dass das „Widerwillen" 

der Beteiligten existiert, dass dies also ein struktureller 

Vorgang ist. Selbst Mütter, die ihre Söhne zu „anderen" 

Männern erziehen wollten, erzählen, dass sie irgendwann 

dann doch gemerkt haben, dass sie zwar von ihrer Intention 

her mit ihren Söhnen anders umgehen wollten, dass sie aber 

nicht über den Schatten ihrer widersprüchlichen Mutterrolle - 

den Jungen loslassen müssen und gesellschaftsfähig machen - 

springen konnten. So wird deutlich, wie diese für Söhne zwiespältige 

Rolle der Mütterlichkeit ein gesellschaftliches Muster 

ist. Daraufzielt auch der Befund von Nancy Chodorow ab, die 

direkt den Begriff des „Mutteras" (mothering) gebraucht, um 

die typische Abhängigkeitskonstellation des Junge- und 

Mannwerdens begreifen zu können: „In den isolierten Kleinfamilien 

heutiger kapitalistischer Gesellschaften erzeugt das 

Muttern der Frauen spezifische Persönlichkeitsmerkmale bei 

Männern [...] Es bereitet Männer auf ihre Teilnahme an einer 

männlich dominierten Familie und Gesellschaft vor, auf ihre 

geringere emotionale Beteiligung am Familienleben und auf 

ihre Mitwirkung in der kapitalistischen Arbeitswelt [...] Die 

Mütter führen die Väter bei den hindern als wichtige Figuren 

ein, sie bauen die Väter für die Kinder erst auf, um einen Ausgleich 

dafür zu schaffen, dass Kinder ihre Väter nicht im gleichen 

Maße wie ihre Mütter kennen lernen können. Gleichzeitig 

aber unterhöhlen sie seine Position sozialer Überlegenheit 

oder angemaßter Familienautorität" (1985, S. 234). Dies geschieht 

vor allem dadurch, dass die Mutter dem Jungen in ihrer 

alltäglichen Repräsentanz nahe ist und der Junge immer 

wieder spürt, dass der Vater in seiner emotionalen Bedürftigkeit 

im Binnenkreis der Familie letztlich doch immer wieder 

vom Entgegenkommen bzw. der Verweigerung der Mutter 

abhängig ist. 

132 

Die zwiespältige Abhängigkeit des Sohnes von der Mutter und 

später des Mannes von der Frau bleibt auch dann, wenn sich 

die Jungen von der Mutter gelöst haben. Sie äußert sich darin, 

dass sie sich den emotionalen Zugang zu sich selbst immer 

wieder von der Mutter und später von der Frau erhoffen, weil 

sie ihn in ihrer externalisierten Welt selbst nicht herstellen 

können. Wird dann das verwehrte Selbst als Hilflosigkeit erlebt, 

äußert es sich nach außen in jenen Abspaltungen als Aggression 

Schwächeren gegenüber, wie wir sie bereits beschrieben 

haben oder nach innen in der Enttäuschung an der 

Mutter. Ich habe bei der Begleitung von Projekten, die mit 

kriminell gewordenen Jugendlichen gearbeitet haben, immer 

wieder diese übergroße und doppeldeutige Bedeutung der 

Mutter für den Jungen erlebt. Wenn es einmal gelungen war, 

mit den Jungen über sich selbst ins Gespräch zu kommen, nicht 

über das Delikt, sondern über ihre eigenen Ängste und Sehnsüchte, 

dann stand immer wieder die Enttäuschung an der Mutter 

im Vordergrund, vom Mater war so gut wie keine Rede. 

„Wie dem auch sei, der Hintergrand der Männlichkeit ist 

weiblich. Wir kommen alle aus dem Frauenschoß und sind in 

den ersten Jahren unseres Lebens auf Gedeih und Verderb von 

Frauen abhängig. Unser Selbst entdecken wir, wenn es einigermaßen 

gut geht, in den Augen unserer Mutter. Sie ist denn 

auch unser erstes Identifikationsobjekt. Natürlich ist der Junge 

von Geburt an männlichen Geschlechts, aber er erlebt sich zu 

Beginn seines Lebens seiner Mutter näher als dem Vater. Nur 

langsam und mühsam entwickelt er seine Geschlechtsidentität 

und bleibt auch später in seiner Sexualität oft unsicher, was er 

häufig unter demonstrativer Männlichkeit verbirgt. Das „Urgestein" 

der Männlichkeit ist eine [...] dünne Kruste" (Wilfried 

Gottschalch: Männlichkeit und Gewalt 1997, S. 27). 

Die Mutter-Sohn-Beziehung ambivalenter Abhängigkeit ist 

gleichsam zum Modell des durchschnittlichen Männer- 

Frauen-Verhältnisses in unserer Gesellschaft geworden. Es ist 

wiederum ein tiefendynamisches Verhältnis, das der Oberfläche 

sozialen Lebens verborgen bleibt und sich in den alltäglichen 

Handlungen der Männer so nicht äußert, sondern hinter 

ihnen versteckt ist. Barbara Franck hat in ihren Anfang der 

1980er Jahre veröffentlichten Gesprächsprotokollen mit Män- 

133

nerv zum Thema „Mütter und Söhne" das anhaltende Wirken 

dieser Beziehung in der Biografie von Männern herausgearbeitet. 

Dabei wird deutlich, dass das „Muttern" und die damit 

zusammenhängenden Abhängigkeiten des Sohnes in dem Maße 

das Leben von Jungen und später von Männern prägt, als 

der Vater abwesend und nicht greifbar ist. Man darf also nicht 

isoliert von der Mutter ausgehen, sondern muss die Stellung 

des Vaters zur Familie genauso in den Mittelpunkt der Argumentation 

stellen. Denn dort, wo die Väter früh in die familialen 

Beziehungen zum bind mit Gefühl und Zuwendung eintraten 

und sich den Jungen nicht nur in Stärken, sondern auch 

in Schwächen öffneten, hat sich bei den Jungen und später bei 

den Männern eine produktive Distanz zur Mutter entwickelt. 

Geborgenheit konnte hier bei Mutter und Vater erlebt werden. 

Diese gelungene „Triangulation" verhilft dem Jungen dazu, 

dass er zu sich selbst kommen kann, dass er die Mutter nicht 

abwerten muss, weil er von ihr abhängig ist und er das Männliche 

nicht idolisieren muss, weil der Vater für ihn über Gefühle 

nicht erreichbar ist. 

Häufiger ist bei uns aber immer noch jene Konstellation, in 

der die Mutter das kindliche Erleben der sozialen Beziehungswelt 

bestimmt und für den späteren Lebensweg beeinflusst: 

„Die Beziehung zur Mutter prägt die Frauenbeziehung 

also auf doppeltem Weg: Einmal wird die Frau wie die Mutter 

erlebt, das heißt, die Paar- bzw. Ehebeziehung wird wie eine 

Mutterbeziehung wahrgenommen. liier setzt sich die Mutter- 

Sohn-Beziehung schlichtweg fort. Darüber hinaus ist der Sohn 

jedoch auch mit der Mutter identifiziert und verhält sich 

manchmal den Frauen gegenüber so, wie seine Mutter sich 

ihm gegenüber verhalten hat" (Moeller 1983, S. 228/229). 

Wie bei allem, was wir hier an tiefenpsychischen Mechanismen 

diskutieren, hängt es von den sozialen Umständen ab, 

wie der Junge damit umgehen, dies bewältigen kann. Es muss 

nicht immer alles ausbrechen, aber es darf auch nicht vergessen 

werden, dass diese Mechanismen da sind und dass man 

sich mit ihnen immer wieder - wenn auch meist unbewusst - 

auseinandersetzen muss. Das Problematische an der Mutter- 

Kind-Dyade ist wohl, dass sie zu einer Zeit gesellschaftlich 

hochgehalten und verklärt wird, in der die gesellschaftlichen 

Systeme sich immer mehr von den Menschen entfernen und 

undurchschaubarer werden. Je weiter aber dieser Prozess fortschreitet, 

desto mehr klammert man sich an das Feststehende, 

Unverrückbare, Verlässliche, das den Menschen immer noch 

Mensch sein lässt. Muttersein und Mütterlichkeit ist angesichts 

der steigenden Rationalisierung der gesellschaftszugewandten 

Lebensbereiche ausgangs des zwanzigsten Jahrhunderts 

wieder ein hoher privater Wert geworden. Damit ist die 

Macht der Frauen über die Männer zu einer Zeit wieder im 

Ansteigen, zu der die gesellschaftlich-ökonomische Entwicklung 

externalisierter abläuft denn je. Dies geht zusammen, 

wenn das Weiblich-Mütterliche weiter zu einer Naturkonstante 

erklärt wird. So kann die Mütterlichkeit hochgehalten werden, 

ohne den externalisierten Fortschrittsgedanken zu desavouieren. 

3.5 Die ab- und anwesenden Väter 

In der von Männern über die Zeiten weg immer wieder neu 

thematisierten Zuschreibung der „Muttermacht" hat sich ein 

typisches Spannungsverhältnis zwischen Mutterschaft und 

Vaterschaft aufgebaut: Die Vaterrolle war damit gleichsam in 

den Sog geraten, eine soziale und kulturelle Gegenmacht zur 

weiblichen Naturmacht' der Mutter aufzubauen. Indem der 

Mann seine Zeugungsmacht entgegenhielt und diese früh als 

lebenszeitüberdauernde Generationsmacht der Abkunft' und 

der Nachkommenschaft' definierte, hat er versucht, symbolische 

Macht über Natur und Tod der Naturnähe und Naturverbundenheit 

der gebärfähigen Frau gegenüberzustellen. Diese 

männliche Mentalität, die Zeugungsmacht auszuspielen, ist 

zwar heute zivilisatorisch überformt, wirkt aber weiter und 

wird vor allem in Konflikten des Geschlechterverhältnisses 

bloßgelegt. Gerade bei Scheidungen, wo es darum geht, wem 

die Kinder zugesprochen werden, steigt dieses Gefühl und 

gleichzeitig die Bedrohung der gleichsam stammesväterlichen 

Zeugungsmacht bei vielen Männern auf. Wenn die Kinder der 

Frau zugesprochen werden, fühlen sich nicht wenige Männer 

dieser Generationsmacht beraubt und reagieren entsprechend 

aggressiv oder panisch. Dies wird aus Männerberatungsstellen 

immer wieder berichtet. 

13 5

er britische Natur- und Sozialphilosoph Bertrand Russell hat 

in den 1920er Jahren - damals als ein Zeitschema - auf diese 

nun gleichfalls naturmythische' Gegenkonstruktion der Vaterschaft 

hingewiesen: „Die Leistungen der Nachkommen eines 

Mannes sind gewissermaßen seine eigenen Leistungen 

und ihr Leben ist die Fortsetzung seines Lebens. her Ehrgeiz 

findet sein Ende nicht am Grabe, sondern kann durch die Geschlechterfolge 

der Nachkommen hindurch unbegrenzt verlängert 

werden [...] Das rein instinktive Element in der Eifersucht 

ist nicht annähernd so stark wie die meisten modernen 

Menschen annehmen. Die übertrieben starke Eifersucht bei 

patriarchalen Gesellschaften beruht auf der Furcht vor der Fälschung 

der Abkunft" (1929, S. 21122). 

hier finden wir wieder die naturmythische' Angst vor der 

Frau, die sich in der tiefenpsychischen Figur des Gebärneids 

ausdrückt. In der bürgerlichen Familie, in der Mann und Frau 

als Vater und Mutter eng aufeinander bezogen sind, ist dieses 

Motiv des Gebärneids alltäglich überformt, bricht aber bei 

einschneidenden oder kritischen partnerschaftlichen Lebensereignissen 

- Geburt, "Trennung - eigenartig, aber typisch wieder 

auf. Nicht umsonst ist die Figur des Gebärneids in der 

Psychoanalyse, die ja auf der Krisenthematik der bürgerlichen 

Kleinfamilie fußt, eines der zentralen Interpretationsmuster 

der väterlichen Statusangst. her männliche Machtanspruch als 

esitzanspruch auf die Nachkommenschaft war so immer 

wieder in fragiler Spannung gehalten durch diese ,naturmythische' 

Angst vor der Frau. 

Nun ist in diesen Zusammenhängen mehr enthalten, als nur 

eine familiale Autoritätskrise des Vaters. Väter, die für solche 

Spannungen in der Beziehung zur Partnerin und zu dem in der 

Mutter-Kind-Dyade verschmolzenem Kind sensibel sind, 

werden in ihrem Mannsein angerührt. Sie fühlen sich plötzlich 

draußen, aus der Familie vertrieben. In solchen Krisensituationen 

wird deutlich, dass die Verankerung des Vaters in der 

Familie der Industriegesellschaft auf der patriarchalen Ideologie 

und weniger auf einer Beziehungspraxis beruht. Die 

Selbstverständlichkeit des Vaters als Familienoberhaupt war 

in der Vergangenheit vom patriarchal strukturierten Staat gestützt. 

Dies gehörte zu den zentralen Bedingungen, um die ge- 

13 6 

sellschaftliche Reproduktionsaufgabe der Familie abzusichern. 

Die Familie sollte darauf ausgerichtet sein, die Arbeitskraft 

des Vaters alltäglich sozial und mental wiederherzustellen. 

Die Mutter hatte sich dieser ideologisch gestützten Vaterrolle 

unterzuordnen, sie hatte sich nicht selbst in der Familie 

zu entfalten, sondern den Vater zu vertreten, seine Normen 

durchzusetzen. Noch heute drohen Mütter mit dem Vater, 

wenn sie ihren Kindern etwas verbieten, sie zurechtweisen 

wollen. 

iese Selbstverständlichkeit der mütterlich immer wieder hergestellten 

familialen Anwesenheit` des räumlich abwesenden 

Vaters ist nicht erst in den letzten Jahren durchbrochen worden. 

Sie begann zu der Zeit brüchig zu werden, in der die Modernisierung 

der Industriegesellschaft zur Krise der Familie 

geführt hat. Dabei ging es nicht nur um eine Überforderung 

der Familie durch die psychischen und sozialen Probleme, 

welche die fortschreitende Industrialisierung mit ihren Brüchen 

und Verwerfungen hervorbrachte, sondern auch darum, 

dass die moderne Entwicklung schon damals die Geschlossenheit 

der Familie aufbrach. Wir können am Beispiel der Jugendbewegung 

sehen, wie sich Jugendliche früher von der 

Familie absetzten und ihren eigenen gesellschaftlichen Weg 

suchten und können am Beispiel der bürgerlichen Frauenbewegung 

nachzeichnen, dass Frauen sich nun nicht mehr einfach 

der Familienrolle unterordneten, sich mit ihrer Identität 

als Mutter beschieden, sondern eine neue Identität als Frau in 

der und über die Familie hinaus suchten. Dieser frühe Prozess 

der „Individualisierung" bildete also den Hintergrund nicht 

nur der Familienkrise der damaligen Zeit, sondern auch der 

Autoritätskrise des Vaters und damit der Krise des Mannseins. 

Hinzu kommt die gesellschaftliche Entwertung des Vaters. 

Während vor der Jahrhundertwende vom 19. zum 20. Jahrhundert 

- im wilhelminischen Deutschland also - die Autoritätsfigur 

des Vaters noch unangetastet war, begann sie nach 

dieser Jahrhundertwende deutlich abzubröckeln. Dies hing mit 

den sozialökonomischen Entwicklungsschüben der industriekapitalistischen 

Modernisierung zusammen, die ihre zweite 

Phase in Deutschland um diese Jahrhundertwende erreichte. 

ie Väter, bisher Vorbilder dafür, wie sich die Jungen in der 

137

Gesellschaft zu verhalten hatten, wurden auf einmal von den 

sozialen und ökonomischen Entwicklungen dieser zweiten Modernisierung 

überrollt. Es entstanden nicht nur neue industrielle 

Produktionsstrukturen und Berufe, sondern auch bisher nicht 

gekannte soziale Wandlungsprozesse: Nicht mehr der tradierte, 

autoritätsfixierte Mann wurde im Wirtschaftsleben verlangt, 

sondern der mobile, flexible, dem Neuen aufgeschlossene. Die 

Väter konnten nicht mehr als Vorbild dienen, die Jungen 

mussten sich aus der Familie und ihren patriarchalen Strukturen 

lösen, denn sie war nicht mehr richtungsweisend und stilbildend 

für das moderne Berufs- und Sozialleben. Zwar wurde 

die patriarchale Autorität vom Staat immer noch hochgehalten, 

ihre lebensweltlichen Vorbilder suchten aber die Jugendlichen 

woanders: Vor allem unter Ihresgleichen. Die Jugendbewegung 

zu Beginn des 20. Jahrhunderts symbolisierte die 

gleichsam gesellschaftlich zwingende Abwendung vom Muster 

der väterlichen Autorität. Bertrand Russell drückte dies in 

den 1920er Jahren noch drastischer aus: „Die Funktionen des 

Vaters sind [...] auf ein Minimum verringert, weil die meisten 

Funktionen vom Staat übernommen werden. Mit dem Fortschritt 

der Zivilisation ist dies unvermeidlich [...] die wirtschaftliche 

Funktion des Vaters kann bei den wohlhabenden 

Schichten wirksamer erfüllt werden, wenn er tot ist, als wenn 

er lebt, da er sein Vermögen den Kindern hinterlassen kann, 

ohne ein Teil davon für seinen eigenen Unterhalt verbrauchen 

zu müssen" (1929, S. 122). 

Mit der sozialökonomischen Entmachtung des Vaters geht also 

auch eine massive Entwertung der Vaterfunktion im Erziehungsbereich 

der Familie einher. In den 1920er Jahren, im 

Zuge der weiteren Ausdifferenzierung der arbeitsteiligen Produktion 

und der totalen Bindung der Arbeiter und Angestellten 

an die Betriebe und deren Produktionsrhythmus kommt zu 

der Entwertung des Vaters seine kontinuierliche Abwesenheit 

hinzu. Der in der Familie schwache Vater, dessen Autorität 

nur noch ideologisch und über die Mutter aufrechterhalten 

wird, ist nun durch seine Verfügbarkeit im modernisierten industriekapitalistischen 

Prozess weiter geschwächt. Je mehr er 

aber in der seelenlosen Rationalität der industriellen Produktionsweise 

aufgeht, desto stärker ist er auf die emotionale Kraft 

und den Rückhalt in der Familie angewiesen. Der abwesende 

Vater wird so auch zum bedürftigen Vater, der wieder in die 

Familie hineinkommen will, aber nicht die entsprechende Resonanz 

findet. Bertrand Russell hat dies schon so beobachtet: 

„Itn modernen heben ist die große Mehrzahl der Väter von 

ihrem Beruf so sehr in Anspruch genommen, dass sie von ihren 

Kindern nicht viel zu sehen bekommen. Morgens haben 

sie es so eilig, an ihre Arbeitsstelle zu gelangen, als dass sie 

Zeit zur Unterhaltung hätten. Wenn sie abends heim kommen, 

sind die Kinder schon im Bett oder sollten es sein. Man hört 

Geschichten von Kindern, die ihren Vater nur als den „Mann, 

der zum Wochenende kommt" kennen. An dem wichtigen Geschäft 

der Betreuung des Kindes kann der Vater selten teilnehmen. 

Diese Pflicht teilen sich die Mütter und der Staat. Es 

ist richtig, dass der Vater seine Kinder auch sehr lieb hat, trotz 

der wenigen Zeit, die mit ihnen zusammen sein kann. Jeden 

Sonntag kann man in den ärmeren Gegenden Londons zahlreiche 

Väter mit ihren Kleinkindern beobachten, die offensichtlich 

an der kurzen Gelegenheit, ihre Buben und Mädchen 

kennen zu lernen, riesige Freude haben. Aber wie sich das 

auch vom Gesichtspunkt des Vaters ansehen mag, für das 

Find ist das lediglich eine Spielbeziehung ohne ernsthafte Bedeutung" 

(ebd., S. 122f). Im Prinzip gilt das oft noch heute, 

auch wenn die Väter sich ihrer Situation mehr bewusst sind: 

Väter kommen oft nur in Sondersituationen mit den Kindern 

zusammen, es fehlt die Alltagsidentifikation mit den väterlichen 

Schwächen und Stärken gleichermaßen. 

Alexander Mitscherlich hat in seinem Klassiker „Auf dem 

Weg zur vaterlosen Gesellschaft` (1963) diesen Zusammenhang 

zwischen steigender Arbeitsteilung im Zuge der industriellen 

Modernisierung, Herausziehen des Vaters aus der Familie 

und der sozialen und pädagogischen Vaterentwertung 

allgemein zusammengefasst: „Wo man sich dem erfindungsbeschleunigten 

Fortschritt der technischen Zivilisation anvertraut, 

dort zerfällt die Hierarchie der alten Sozialordnungen 

bis in die [...] der Familie hinein. [...] Die Trennung der väterlichen 

von der kindlichen Welt in unserer Zivilisation lässt eine 

[...] anschauliche Erfahrung auf beiden Seiten nicht zu; ja 

das Kind weiß nicht, was der Vater tut, der Vater nicht wie 

das Kind in seine Fertigkeiten hereinwächst [...]. Die Identität 

ist für das Kind schwierig zu finden, weil es zu viel seinen 

13 9

Phantasien über den Vater überlassen bleibt, statt ihn in einer 

Welt erfahren zu können, in der es ihn durch Mittätigkeit kennen 

lernen kann" (1967, S. 193f). Hier ist schon das gemeint, 

was wir als Idolisierung von Männlichkeit durch die Jungen 

bezeichnen und das - so müssen wir hinzufügen - die Abwertung 

des Weiblichen fast zwangsläufig nach sich zieht. 

Heute drängen viele Männer aus eigenen biografischen Antrieben 

in die Familie hinein, werden aber gleichzeitig im Zuge 

der Intensivierung der Arbeit (bei höherer ökonomischer 

Verfügbarkeit des Mannes) wieder von der Familie weggezogen. 

Der Traum der männerbewegten Zirkel der 1990er Jahre, 

der „neue Mann" könne sich biografisch durchsetzen, auch 

wenn ihn das ökonomische System weiter vereinnahme, konnte 

sich so nicht erfüllen. Vielmehr hat sich ein bezeichnender 

Spannungszustand entwickelt, der sich in der neueren empirischen 

Väterforschung gut abbildet: Väter beteiligen sich deutlich 

mehr in den Familien, aber es scheint nicht für einen 

strukturellen Wandel hin zur Familienvaterschaft zu reichen. 

So hat sich zwar der entsprechende zeitliche Aufwand bei den 

Vätern im Durchschnitt wesentlich erhöht, er konzentriert sich 

aber vor allem auf das arbeitsfreie Wochenende sowie sportliche 

und spielerische Aktivitäten, während die Mithilfe bei 

pflegerischen und haushaltsbezogenen Arbeiten deutlich weniger 

zugenommen hat (vgl. Gonser 1994, Fthenakis 1999). 

Auch die Erwerbstätigkeit der Frau führt nicht zwingend zur 

partnerschaftlichen Teilung der Haushalts- und Familienaufgaben 

(vgl. BMFSJ 1997). Erhärtet werden diese Befunde von 

der Kinderseite her. Der deutsche Kinder-Eltern-Survey Mitte 

der 1990er Jahre zeigte, dass Väter über den Alltag, die Einstellungen 

und die sozialen Beziehungen ihrer Finder wesentlich 

weniger Bescheid wissen als die Mütter (Zinnecker/Silbereisen 

1996). Viele Väter können also die für das 

Mannwerden notwendige Geschlechteridentifikation nicht anbieten. 

So sind es in der überwiegenden Mehrheit (85%) die 

Mütter, die über die Woche hinweg für die Kinder zuständig 

sind (BMSFJ 1997). Gisela Notz spricht in ihrer Väterstudie 

anfangs der 1990er Jahre sogar noch vom „Vater als Märchenprinz", 

der nur für „Action" zuständig ist und die alltägliche 

Pflege, in der sich ja Versorgung, Zuwendung und Identi- 

140 

fikationsdynamik miteinander verbinden, weiterhin der Mutter 

überlässt, auch wenn am Wochenende die Väter mehr als früher 

Pflegetätigkeiten übernehmen (Fthenakis 1999). Dass diese 

Mütterzentrierung in der frühkindlichen Phase von der 

Mehrheit der Bevölkerung als nicht problematisch, ja als 

selbstverständlich positiv angesehen wird, zeigt eine Repräsentativerhebung 

des Deutschen Jugendinstituts von 

1991/1992, nach der über zwei Drittel der westdeutschen Väter 

und Mütter der Antwortvorgabe „Kleinkinder sollten in 

den ersten drei Jahren bei der Mutter/in der Familie sein" zustimmten. 

Dem entspricht, dass viele der kinderbetreuenden 

Mütter mit ihrer Familienrolle so zufrieden sind, dass sie freiwillig 

auf die Erwerbstätigkeit verzichten und die ersten Lebensjahre 

ausschließlich für das Kind da sein wollen (Matzner 

1998; vgl. auch Döge/Volz 2002). Auch dies ist eine nicht zu 

unterschätzende Barriere für Männer, in die alltägliche Familienarbeit 

einzusteigen. So entsteht ein Verwehrungskreisel, 

der aber nicht als solcher erkannt, höchstens in anderen Bezügen 

(Bedürftigkeit) gespürt wird: Wird ein Kind geboren, 

kommen die Paare unter den Druck der Aushandlung, aus arbeitsorganisatorischen 

Gründen (Zusammenspiel zwischen 

externer männlicher Verfügbarkeit und Karriere), aber auch 

unter dem Einfluss geschlechtsdifferenter Lebenszufriedenheit 

zur traditionellen Rollenteilung zurück. Dies geschieht auch, 

wenn sie vorher in ihren Einstellungen und ihrer Lebenspraxis 

eine partnerschaftliche Rollenteilung in Haushalt und Beruf 

bevorzugt hatten (vgl. Notz 1991, Gonser 1994). Im Nachhinein 

- so zeigt eine entsprechende Väterstudie - wird dann die 

„verpasste Gelegenheit", das Auslassen des väterlichen Erziehungsurlaubs 

von einigen (allerdings im Gesamtsample eher 

wenigen) Männern nicht nur als Ursache für die mangelnde 

Intensität der weiteren Beziehung des Vaters zu dem Kind, 

sondern auch als Ursache für Unzufriedenheiten in der Partnerschaft 

gesehen (Vascovics/Rost 1999, S. 162f). Auch diese widersprüchlichen 

Konstellationen - viele Männer möchten gerne 

in die Familien hinein, können es aber nicht und rationalisieren 

dann zwangsläufig diese Verwehrung - verweisen wieder auf 

die Probleme der Entgrenzung der Männlichkeit. Die Rationalisierung 

geschieht dann vor allem über Begründungen wie Eingebundensein 

in die Arbeit und drohender Karriereverlust, zu

niedriges Einkommen der Partnerin und eben Verweis auf die 

Prädestination der Frau für die Mutterrolle. 

abei kann die neuere Väterforschung zeigen, wie wichtig die 

partnerschaftliche, alltagszugewandte Teilhabe des Vaters an 

der frühkindlichen Erziehung für den Sozialisationsprozess 

des Jungen ist. Für die Entwicklung des Jungen ist es „günstig, 

in einem sozialisatorischen Interaktionssystem, das durch 

die Verschränkung von Paar- und Eltern-Kind-Beziehung gekennzeichnet 

ist, aufzuwachsen." (Hildenbrand 2000, S. 177). 

iese Triade muss nicht immer präsent, für das Kind, aber 

erwartbar sein (vgl. auch Winnicotts [1984] „unzerstörbare 

Umwelt"). Auch ist sie nicht mit der bürgerlichen' Kleinfamilie 

gleichzusetzen (Hildenbrand 2000, S. 176). Der Vater 

soll dabei nicht nur die Mutter-Kind-Symbiose frühzeitig lösen 

und damit die Eigenständigkeit des Jungen fördern können 

(Pruett 1988), er steht auch dafür, dass das Kind früh zwei 

wesentlich unterschiedliche Bezugspersonen erleben und somit 

die „Eingleisigkeit" der Erziehung verhindert werden 

kann (Matzner 1998, S. 25). Väter sind wie Mütter in der Lage 

„ein Kind von Geburt an mit der notwendigen Sensitivität angemessen 

zu betreuen und zu versorgen, sein Bedürfnis nach 

Kommunikation zu stillen und seine Entwicklung entsprechend 

zu fördern. Beide Eltern entwickeln unter entsprechenden 

Bedingungen enge emotionale Beziehungen zum Kind. 

as Kind seinerseits entwickelt enge emotionale Beziehungen 

zu beiden Elternteilen, und zwar individuelle Beziehungen, 

die eigenständig zu sehen sind" (Fthenakis 1988, S. 283). Vor 

allem aber ist von Bedeutung, dass eine frühe Involvierung 

des Vaters die Problematik von Idolisierung und Abwertung 

bei den Jungen entschärfen kann (vgl. dazu wieder 3.2). Sie 

erhalten dann eher ein reales Männerbild und sind nicht so 

sehr auf die Medien angewiesen (Matzner 1998, S. 28f). In 

diesem Zusammenhang ist auch der Befund aus einer früheren 

Längsschnittstudie (über fünf Jahre angelegt) interessant, aus 

der hervorgeht, dass die „Vaterbinder" (Vater als Hauptbezugsperson) 

keine Probleme damit hatten, zwischen weiblichen 

und männlichen Rollen zu wechseln (Pruett 1988, S. 

177). Allerdings: Auch wenn es wohl erwiesen ist, dass „bereits 

mit vier Monaten [...1 die Fähigkeit des Kindes, in eine 

Drei-Personen-Beziehung einzutreten und diese eigenständig 

142 

mitzugestalten" ausgebildet ist, hängt die Realisierung letztlich 

doch „entscheidend von der elterlichen Repräsentanzenwelt 

und damit vom Ausmaß und der Qualität triadischer Interaktionen, 

welche sie dem Kind anbieten, ab" (von Klitzing 

2000, S. 167). Damit wird auch wichtig, ob Väter selbst gute 

triadische Erfahrungen - mit ihrem eigenen Vater - hatten 

und/oder ob sie mit einer Partnerin zusammen sind, die bereit 

ist, sich relativ früh nach der Geburt in kontinuierliche 

triadische Alltagsprojekte einzulassen. Das setzt natürlich 

wieder eine alltagszugewandte Anwesenheit des Vaters voraus. 

Eine alltagsselbstverständliche Vater-Kind-Interaktion bringt 

auch enorme Vorteile für die Entwicklung und Selbstfindung 

der Väter als Männer. Sie erhalten über die in der Beziehung 

zum Jungen gelebte Emotionalität und „Unverstelltheit" einen 

Ausgleich zur „instrumentellen Realität" konkurrenter und 

rollenfixierter Arbeitsbeziehungen (Gonser 1994, S. 20f). 

ennoch bleibt die Vaterschaft, auch wenn sie sich früh auf 

das triadische Projekt einlässt, für die Männer immer noch 

zwiespältig. Denn die Mutter-Kind-Beziehung behält durch 

den existenziellen Vorsprung' der Geburt durch die Frau' 

ihre tiefenpsychische Ausstrahlung auf den Mann. So können 

mit der Vaterschaft typische Konflikte im Mann aufbrechen. 

Auf den ersten Blick scheint es dabei paradox, dass der Gebärneid 

gerade bei denjenigen Männern offener aufzutreten 

scheint, „für die das klassische männliche Selbst- und Weltbild 

seine Selbstverständlichkeit verloren hat" (Bullinger 

1984). Dies ist wohl darauf zurückzuführen, dass diese Männer 

in Bezug auf sich selbst hoch sozialemotional sensibilisiert 

sind und dabei ihre eigenen, wenn auch rational unterdrückten 

Gefühle - wie eben den Kleid - wahrnehmen und empfinden. 

Gleichzeitig sind solche geburtsnahen Väter stärker der Konfrontation 

mit der eigenen frühkindlichen Biografie und ihren 

Reaktualisierungen ausgesetzt, so wie sie durch die Geburt 

ausgelöst werden. Darauf ist der Mann nicht vorbereitet. Geschürt 

wird dies durch die alltägliche Wahrnehmung des symbiotischen 

Kontaktes zwischen Mutter und Kind und der fast 

bedingungslosen Hingabe der Frau an das Kind, z.B. beim 

Stillen. In dieser Aktualisierung erlebt der Mann in schmerzlicher, 

aber unbewusster Erinnerung die eigene Verbindung mit 

1 43

der Mutter, das Einfach-so-sein-Dürfen und die spätere Abtrennung 

von ihr, die mit einem nicht mehr Zugestehen der 

eigenen Gefühle verbunden war. So kann sich wieder eine 

Kränkung des Mannes angesichts seines erneuten Ausgeschlossenseins 

entwickeln. Der männliche Mangel' des 

Nichtgebärens und Nicht-stillen-Könnens wird bloßgelegt, die 

symbolischen Schutz- und Projektionsmechanismen überlegener 

Männlichkeit verlieren angesichts dieses dem Mann entzogenen 

„Naturrechts" ihre Macht. 

So ist es kein Wunder, dass sich Väter dann doch diesem Bewältigungsdilemma 

dadurch entziehen, dass sie sich wieder in 

ihr Außen - Arbeit, Freizeit, Männerbünde - stürzen und in 

den Sog des unbezogenen Ausagierens' geraten. Andere wiederum 

demonstrieren überbetont ihre neue Väterlichkeit, 

schnallen sich ihr Kind um den Bauch, um ihm auch öffentlich 

nahe zu sein, wie sonst nur die Mütter, demonstrieren so 

ihr anderes Verständnis vom Vatersein. So gesehen bleibt diese 

Väterlichkeit beim Nachahmen der Mütterlichkeit stehen. 

Aktive Väterlichkeit macht sich aber weniger an solchen Außendemonstrationen 

fest, sondern an der Art und Weise, wie 

der Mann mit seinen Gefühlen des Schmerzes, des Ausgestoßenseins, 

der damit verbundenen Trauer und dem Hass auf 

Mütter' umgehen kann. Er muss die damit verbundene Hilflosigkeit 

annehmen können, denn dies ist eine Voraussetzung 

für das Gelingen in der Interaktion mit dem Kind: Sowohl was 

das Einfühlen in das Kind als auch das Hereinlassen' des 

Kindes in sich anbelangt. Dies ist auch die Voraussetzung für 

die Entwicklung der notwendigen Empathie im Kontakt zur 

Partnerin und zum Kind, damit sich eine gemeinsame Nähe 

einstellen und der Vater die Beziehung durchhalten kann (vgl. 

öhnisch/Winter 1993). 

iese Entfaltung des neuen, aktiven Vaters stößt aber heute - 

nicht immer noch, sondern wieder neu - an die Grenzen der ökonomisch-gesellschaftlichen 

Rahmenbedingungen. Die Hoffnung 

der Männerbewegung, die Männer könnten sich ungeachtet 

dieser Bedingungen lebensweltlich-biografisch zu neuen 

Vätern emanzipieren, ist angesichts des Externalisierungsund 

Verfügbarkeitsdruckes im neuen Kapitalismus weiter trügerisch. 

Männerrolle und Vaterrolle stehen sich in unserer Ge- 

sellschaft immer noch gegenseitig im Wege. So kann sich 

auch kein neues, für eine Mehrheit der Männer greifbares Vatervorbild 

entwickeln, an dem sie sich sozial einvernehmlich 

orientieren könnten. Dieses aber ist überfällig, denn viele 

Männer wollen und können sich nicht mehr an ihren Vätern 

orientieren (vgl. Kropp 1995), finden aber auch wenig gesellschaftliche 

und institutionelle Resonanz auf ihre Bedürftigkeit. 

Die Geschlechtstypik des Aufwachsens ist im Alltag in der 

Regel verdeckt, erst auf den zweiten oder dritten dick sichtbar. 

Das hängt zum einen damit zusammen, dass die Beteiligten 

- Erzieher, Eltern, Nachbarn, Freunde, Öffentlichkeit, aber 

auch die Jungen selbst - ihr Verhalten als der Normalität entsprechend 

betrachten. L,ehrerInnen und KindergärtnerInnen 

schwören darauf, dass sie Jungen und Mädchen gleich behandeln 

und dass sie alles tun, um die außenorientierte Aggressivität 

der Jungen einzudämmen und den Mädchen beziehungsvolle 

Unterstützung zukommen zu lassen. Oft bleiben sie dabei 

einer folgenreichen Paradoxie verhaftet: Selbst wenn Jungen 

immer wieder wegen ihres aggressiven Verhaltens bestraft 

werden, fühlen sie sich subjektiv belohnt, weil sie merken, 

dass sie damit auch Aufmerksamkeit auf sich ziehen. Die 

Mädchen dagegen werden eher an die Person des Erziehers 

oder der Erzieherin gebunden. Quer durch alle Koedukationsnormen 

in Kindergarten und Schule zieht sich also eine räumlich 

strukturierte männliche Durchsetzungskultur, die zwar in 

der Schule negativ sanktioniert, von der Konkurrenzgesellschaft 

aber später belohnt wird. Mädchen schreiben die besseren 

Noten, Jungen setzen sich aber eher am Arbeits- und Jobmarkt 

durch. Dem wohnt eine Grammatik inne, die bei Jungen 

wieder in der Matrix von Anziehung und Abstoßung beschreibbar 

ist. Dies beginnt in der Familie und lässt sich entsprechend 

aufschließen, wenn wir die Familie als besonderen 

145

- durch Intimität gekennzeichneten - Rahmen sozialisatorischer 

Interaktion verstehen. 

Probleme der familialen Unübersichtlichkeit, Inkonsistenz und 

wechselnde Familienkonstellationen, wie z.B. eine Stiefvaterkonstellation, 

wirken sich bei Jungen vor allem deshalb so folgenreich 

aus, weil sie früh und oft abrupt zur Ablösung von 

der innerfamilialen Geborgenheit der Mutter-Kind-I3yade gezwungen 

sind. Um die Sozialisationsbalance zwischen sozialem 

Außen und innerfamilialem Rückhalt wahren zu können, 

ist der Junge darauf angewiesen, dass die Familie bzw. die elterlichen 

Beziehungen - auch wenn er nach außen gedrängt 

wird - für ihn stabil und überschaubar bleiben. Unübersichtliche 

und inkonsistente Familienstrukturen können beim Kind 

innere Hilflosigkeit und verstärkte narzisstische Antriebe erzeugen, 

aus denen heraus sich nicht selten antisoziale Abspaltungen 

(dieser Hilflosigkeit) und sozial desintegrative Dynamiken 

entwickeln. Diese Grundproblematik familialer Überforderung 

macht Jungen vor allem dann zu schaffen, wenn sie 

ihre emotionalen, inneren Signale nicht mehr in der Familie 

setzen können. So kann es im Extremfall dazu kommen, dass 

sich Jungen aus der Familie hinausgedrängt, ausgegrenzt fühlen. 

Aus der sozialpädagogischen Arbeit mit Straßenkindern, 

die meist aus solchen inkonsistenten Familien kommen, wissen 

wir, wie Jungen unter diesem Ausgrenzungsdruck leiden. 

Aber gerade auch alltäglich wiederkehrende Situationen, in 

denen die Eltern keine Zeit für die Kinder haben, sie zwar materiell 

überversorgen, aber emotional vernachlässigen, treffen 

Jungen in einer besonderen Art und Weise. Es gehört zu den 

Schattenseiten männlicher Sozialisation, dass viele Eltern - 

vor allem Väter - immer noch glauben, Jungen bräuchten keine 

emotionale Zuwendung, müssten lernen, sich durchzubeißen. 

Vor allem die elterliche Anerkennung und Wertschätzung 

dessen, was dem Jungen wichtig ist, fehlt in dieser Konstellation. 

Die Eltern erkennen in der Regel primär an, dass sich der 

Junge so gut allein um sich kümmert und übergehen damit 

seine Befindlichkeit und seine individuellen Alltagsprobleme. 

Straßenszene und Clique werden dann zu emotionalen Be- 

14 6 

zugspunkten, die dann Ausschließlichkeitscharakter gewinnen 

können, wenn die Eltern - trotz Abwesenheit - diese Außenbeziehungen 

misstrauisch betrachten oder gegenüber dem Sohn 

gar abwerten. 

ie Familie, als in der Regel auf Abstammung und Verwandtschaft 

beruhende Primärgruppe, ist durch intime persönliche 

Beziehungen definiert, die Gesellschaft ist durch das rationale 

System der Arbeit geprägt. Zusammenhalt und Konflikt haben 

dadurch in der Familie ein anderes Gesicht als in der Gesellschaft. 

In der Familie herrschen tiefenpsychische Llynamiken, 

in der Gesellschaft institutionalisierte Verfahren vor. Familien 

sind durch basale Zugehörigkeit und Bindung, hiebe und vorsoziale 

Empathie zusammengehalten, werden durch Hass, 

Schuldgefühle und Verlustängste auseinander getrieben. Kiese 

tiefenpsychischen Komplexe sind auch geschlechtstypisch geprägt. 

Wenn sich also die Gesellschaft der Familie als Reproduktionsort 

bedient, dann setzt sie das Wirken dieser geschlechtstypischen 

Intimstrukturen voraus. Soziale Reproduktion 

im Sinne der Bearbeitung gesellschaftlich erfahrener Lebensprobleme 

in der Familie bedeutet also, dass diese Probleme 

zu Intimproblemen der Familie werden und dass gesellschaftlich 

davon ausgegangen wird, dass sie dort geschlechtstypisch 

bearbeitet werden. In der Familie bildet sich also nicht 

nur die geschlechtshierarchische Arbeitsteilung mit ihrer entsprechenden 

Rollenstruktur ab, sondern wirken auch männliche 

und weibliche Bewältigungsmuster, die zwar immer in 

einer sozialen Spannung zu den rationalen Verfahren der 

Problemlösung und Konfliktbewältigung der Gesellschaft stehen, 

dennoch aber - besonders in kritischen Situationen, in 

denen die bisherigen sozialen Ressourcen versagen - ihre Eigenkraft 

entfalten. Wenn Familien nachhaltig überfordert 

werden, dann werden in ihren Intimstrukturen diese männlichen 

und weiblichen Bewältigungsmuster in ihrer Eigendynamik 

freigesetzt. Die Familie enthüllt ihr männliches und 

weibliches Gesicht. 

Heute wird in der Familiensoziologie und Familienforschung 

konstatiert, dass die klassische hierarchische Generationenfamilie 

zunehmend dem "Typ der Aushandlungsfainife weicht, 

dass aber dennoch beide nebeneinander bestehen (wobei in 

147

sozial benachteiligten Milieus der Generationenfamilientypus 

noch eher vorherrscht) und in Krisensituationen das generationenhierarchische 

Moment immer wieder hervorbricht. Üblicherweise 

aber werden beide Familientypen meist nur allgemein 

im Verhältnis der Mitgliedsrollen oder der Subjekte zueinander 

thematisiert (vgl. dazu im Überblick Böhnisch/Lenz 

1997). Dass es sich bei beiden um geschlechtsgeprägte Verhältnisse 

handelt, kommt meist nicht oder nicht ausreichend 

zur Sprache. Dies ist uns erst möglich, wenn wir die Familie 

als verdecktes geschlechtshierarchisches Gewaltverhältnis begreifen, 

das im Alltag produktiv ausbalancierbar ist, das aber 

in Krisensituationen destruktiv aufbrechen kann. Dann verhalten 

sich Männer und Frauen oft „geschlechtstypisch" und versuchen 

die Familie in den Sog dieser geschlechtstypischen 

ewältigungsdynamik zu ziehen: Die Männer, indem sie von 

der Familie wie selbstverständlich emotionale Stützungen verlangen 

und diese manchmal auch mit Gewalt bei Frauen und 

Kindern holen wollen, die Frauen, indem sie die Folgen der 

Gewaltdynamik auf sich und die Kinder ziehen. 

Die Familie in der modernen Gesellschaft ist unter einen doppelten 

Überforderungsdruck geraten (vgl. allgemein Rerrich 

1988). Zum einen wird mit der zunehmenden sozialen Entbettung 

der Arbeit (durch Abstraktion und Digitalisierung der 

Arbeitsvorgänge) der Druck auf die Familie, dies emotional 

auszugleichen, verstärkt. All das, was Männer und Frauen und 

später auch Jungen und Mädchen in einer emotional einseitigen 

Funktionswelt (vgl. 4.4) nicht finden, sollen die intimen 

eziehungen in der Familie bringen. Und wenn es die eigene 

Familie nicht gebracht hat, dann soll dies über die neue, 

selbstgegründete Familie gelingen. Viele Konflikte und Überforderungen 

aus Frühverheiratungen sind darauf zurückzuführen, 

dass sich die Frauen und Männer etwas von ihrer frühen 

Ehe und ihren Kindern erwarten, das sie selbst in ihren Familien 

entbehrt haben. So wie sie aber selbst Vernachlässigung 

und Gewalt in ihrer Herkunftsfamilie erfahren haben, haben 

sie nicht gelernt, ihre Beziehungen und ihre Erziehungsstile 

anders zu gestalten. So werden Überforderungskonflikte 

gleichsam über die Generationen hinweg vererbt. 

as zweite Überforderungsproblem liegt in dem bereits hergeleiteten 

Umstand, dass die Verständigungs- und Konfliktstruktur 

der Familie anderen Logiken folgt, als denen der Arbeitswelt. 

So werden soziale Konflikte, die außerhalb der Familie 

eigentlich durch Verfahren gelöst werden müssten, in die Intimstruktur 

der Familie umgesetzt, werden zu tiefenpsychischen 

Ängsten und Bedürftigkeiten, die dann nicht mehr rational 

entwirrbar sind. 

edürftigkeit und Gewalt liegen deshalb in den geschlechtstypischen 

Krisenszenarien familialer Konflikte eng zusammen. 

edürftigkeit entsteht, wenn einem etwas verwehrt wird, das 

einem - so meint man - selbstverständlich zusteht (s.u.). Familiale 

Geborgenheit wird gesucht, ist aber so selbstverständlich 

nicht zu finden, erscheint verwehrt und mehrt den Antrieb sie 

sich dann eben mit Gewalt zu holen. Bedürftigkeiten können 

nur durch Kommunikation, Empathie und Respekt voreinander 

aufgelöst werden. Das setzt aber voraus, dass Männer und 

Frauen lernen, zu sich zu kommen, die Quelle der Bedürftigkeit 

bei sich zu suchen und nicht auf andere abzuspalten oder 

sich selbst zum Feind zu machen. 

in dieser Verbindung von familiensysternischem und geschlechtsdifferentem 

Zugang lassen sich zwei typische Kristallisationspunkte 

des Zusammenhalts und des Zusammenbruchs 

von Familien erkennen. Der frauentypische Kristallisationspunkt 

ist mit dem landläufigen Sprichwort „die Frau hält 

die Familie zusammen" umschrieben. Aus Frauenhäusern 

wird immer wieder berichtet, dass Frauen, auch wenn sie vom 

Mann stark unter Druck gesetzt oder geschlagen werden, aus 

Schuldbewusstsein wieder in ihre Familie (zu ihrem Mann) 

zurückkehren, weil sie denken, sie würden durch ihr Weglaufen 

die Familie auseinander bringen. Männer interessiert dagegen 

vor allem, ob ihre Familie „funktioniert". Sie fühlen 

sich immer noch in einer gewissen Ernährerrolle für die Absicherung 

der Familie zuständig, sind sie doch auch auf das 

Funktionieren der Familie angewiesen: Die Familie muss 

funktionieren, damit der Mann draußen arbeiten kann, und 

darin muss er sich auf die Familie verlassen können. Aus diesem 

einseitigen Funktionsverständnis heraus haben es viele 

Männer nicht gelernt, sich in die Rolle und die Befindlichkei- 

14 9

ten der anderen Familienmitglieder hineinzuversetzen und 

können es deshalb oft nicht verstehen, dass ihnen Zuwendungen, 

die sie in selbstverständliche Funktionsansprüche kleiden, 

von der Ehefrau oder den Kindern verwehrt werden. Hier 

sitzt ein Keim von Männern ausgeübter familialer Gewalt gegen 

Frauen und "Töchter genauso wie gegenüber den Söhnen: 

Söhne stehen unter besonderem Funktionsdruck von Vätern 

und da liegt auch der Bezugspunkt männlichen Konkurrenzverhaltens 

in der Familie. Kinder als Jungen (und Mädchen) 

sind in dieser Konstellation immer das schwächste Glied, da 

ihre Geschlechterbefindlichkeit noch stärker von der geschlechtsneutralen 

Kinderrolle verdeckt und deshalb am wenigsten 

thematisiert wird. Wenn Partnerkonflikte auf die Kinder 

projiziert werden, dann kommt es oft zu geschlechtstypischen 

Demütigungen des Kindes: Das Abwehrverhalten der 

Jungen gegenüber den Eltern wird dann funktionell entwertet 

(„zu nichts nutze"). Damit werden die Jungen ins Mark von 

Selbstwert und Anerkennung getroffen, worauf sie dann meist 

wieder geschlechtstypisch reagieren. 

Der Kindergarten ist der Ort der ersten - partiellen - Ablösung 

des Jungen von der Familie. Da diese Ablösung aber nur teilweise 

ist, da das Kind materiell und sozial noch ganz abhängig 

von der Familie bleibt, ist es angemessener, nicht von Ablösung, 

sondern von einem ersten verbindlichen Heraustreten 

des Kindes aus der Familie zu sprechen. Da das Kind noch 

fest in der Familie verwurzelt ist, muss die erste außerfamiliale 

Institution, in die es hinaustritt auch familienzugewandt, das 

heißt familienähnlich strukturiert sein. Deshalb ist die Kindergärtnerin 

als Frau eine so zentrale Figur, ist es - angesichts 

der Geschlechterrollenverteilung in der Familie - auch (immer 

noch) plausibel, dass es so wenig oder so gut wie keine Männer 

im Kindergärtnerberuf gibt. Denn die Kindergärtnerin 

spielt gleichsam eine Übergangsrolle: Sie ähnelt der Mutter, 

ist aber gleichzeitig familienunabhängig. Für das drei- bis 

vierjährige Kind, ganz gleich ob Junge oder Mädchen, das 

noch sehr stark mutterzentriert ausgerichtet ist, verkörpert sie 

gleichermaßen die Mutterfigur wie die „andere" Frau. Damit 

15 0 

er(rauend®minierte Kindergarten 

erhalten die Jungen und Mädchen über diese Gleichzeitigkeit 

der Verkörperung von Mütterlichkeit und familienweggewandter, 

sozialgerichteter Weiblichkeit einen ersten - freilich 

familienrückgebundenen - Zugang zur außerfamilialen sozialen 

Welt. 

Gleichzeitig wird im Kindergarten für viele Kinder zum ersten 

Mal eine Gleichaltrigenkultur hergestellt. Die Kindergärtnerin 

gehört dem Jungen (oder Mädchen) nicht allein (oder zusammen 

mit den Geschwistern) wie die Mutter, sondern er spürt, 

dass sie auch die Bezugsperson der anderen Kinder ist und so 

erlebt sich das Kind zum ersten Mal in einer außerfamiliälen 

Vergleichs-, Konkurrenz- und Gruppenkultur. In ihr wirken 

dann auch die ersten außerfamilialen Definitionen, wie Mädchen 

und wie Jungen sich zu verhalten haben. Hier kommt es 

auch darauf an, wie die Kindergärtnerin und andere Bezugspersonen 

im Kindergarten das Kinderverhalten als erstes und 

frühes Geschlechterverhalten wahrnehmen und reflektieren 

und wie sie selbst die Herausbildung von Geschlechterrollen 

zulassen, das heißt als Ordnungsschemata des Kinderalltags 

übernehmen. 

In Kindergärten lässt sich durchaus schon ein geschlechtstypisches 

räumliches Feld beobachten, denn es zeigt sich früh, wie 

unterschiedlich Jungen und Mädchen sich Räume aneignen. 

Die Mädchen sieht man oft um die Erzieherin geschart oder in 

festen Spielecken, während die Jungen ihren Raum dauernd 

verändern, unruhig sind, toben. Dadurch ziehen sie die Aufmerksamkeit 

der Erzieherin immer wieder auf sich. Auch 

wenn sie zurechtgewiesen werden, lernen sie: Wenn man sich 

auffällig verhält, erregt man Aufmerksamkeit, man kann sich 

präsentieren, bewirkt etwas von sich aus, verändert Situationen. 

Die Mädchen dagegen passen sich eher den „ruhenden" 

Regeln an, werden von der Kindergärtnerin darin bestärkt, 

weil sie die Mädchen als ordnende Gruppe, als Ruhepol für 

einen strukturierten Arbeitsalltag braucht. Deshalb ist es im 

Kindergarten so wichtig, früh die Rollen zu vertauschen, den 

Mädchen Raum zu geben, dass auch sie sich einmal „gehen 

lassen" können und Umgebung verändern lernen; die Jungen 

dagegen, dass sie mehr zu sich kommen lernen, sich in Gegenseitigkeit 

und nicht nur in Konkurrenz zu bewegen.

152 153

immer noch zu gelten, dass Jungen stärker konkurrenzorientiert 

und „agonal" spielen, während Mädchen eher „mimetisches" 

Spielen bevorzugen, indem sie sich gegenseitig einbeziehen 

und gemeinsame Gestaltungsideen entwickeln (vgl. 

Gebauer 1997). Besonders wichtig wird die geschlechtsreflektierende 

Arbeit, wenn der Kindergarten - im Sinne des Situationsansatzes 

(vgl. Zimmer 2000) - Explorationen in die Alltags- 

und Arbeitswelt der Erwachsenen unternimmt. Inzwischen 

gibt es auch im kleinstädtischen Bereich genug Konstellationen, 

wo Männer und Frauen das Gleiche tun (zum Beispiel 

bei der Polizei, der Post, im Irlandwerk) und die Kinder 

erleben können, dass Männer und Frauen Gleichwertiges tun, 

obwohl sie oft unterschiedlich an dieses Gleiche herangehen. 

ie Kinder lernen so produktive Differenz, nicht aber Hierarchie 

kennen. 

ie geschlechtsneutrale' Schule 

Die Schule ist von ihrer Struktur her diesen Problemen gegenüber 

zweifach blind: Einerseits hat sie nur die Schülerrolle im 

Visier, also nur den Ausschnitt der Persönlichkeit der Jugendlichen, 

der sich auf die Lern- und Leistungserwartungen sowie 

die Verhaltensanpassung an die Unterrichtsorganisation bezieht, 

zum andern glaubt sie mit ihrem Koedukationsedikt, geschlechtstypische 

Unterschiede im Sinne von Benachteiligungen 

ausgeglichen zu haben. Dabei zeigen aber geschlechtsspezifische 

Schüleruntersuchungen, dass in der Schule - wie 

schon im Kindergarten angelegt - ähnlich geschlechtstypisches 

Verhalten freigesetzt wird: Mädchen sind im Durchschnitt 

mehr unterrichtszentriert, Jungen aktivitätsgedrängter 

und deswegen unterrichtsstörender (vgl. dazu Enders- 

Dragässer/Fuchs 1989, Breidenstein/Keller 1998). Jungen 

werden wegen ihres Verhaltens im Durchschnitt auch mehr 

bestraft als die Mädchen. Das führen Lehrer und Lehrerinnen 

gerne an, wenn ihnen von der Geschlechterforschung vorgehalten 

wird, dass sie den Jungen mehr Aufmerksamkeit zukommen 

lassen als den Mädchen-, sie strafen sie ja! Dass sich 

dabei ein verdecktes soziales Curriculum entwickelt, können 

die meisten nicht verstehen: Jungen erfahren unbewusst, dass 

sie durch antisoziales Verhalten Aufmerksamkeit auf sich zie- 

15 4- 

hen, das Unterrichtsklima ändern und sich - indem sich Lehrerinnen 

und Klasse ihnen zuwenden - zumindest situativ durchsetzen 

können. In der Struktur der Schule ist also angelegt, 

dass sie eine männliche Durchsetzungskultur und eine Kultur 

der weiblichen Zurücknahme fördert. Die Mädchen erbringen 

zwar im Durchschnitt die besseren Leistungen, wenn es aber 

um das Sozialverhalten und das soziale Durchsetzungsvermögen 

geht, vor allem nach der Schule in der Konkurrenz um die 

beruflichen Chancen, wirkt sich die männliche Dominanzund 

Durchsetzungskultur deutlich aus, zumal sie sich in der 

sozialen Umgebung und der Gesellschaft spiegeln kann. 

Solche geschlechtstypischen Effekte treten in der Schule umso 

stärker hervor, je mehr sie für viele Kids und Jugendliche zum 

alltäglichen Sozial- und Beziehungsraum wird, in dem Gruppenerlebnis, 

soziale Anerkennung und Wirkmöglichkeiten 

auch jenseits des Unterrichts gesucht werden. Diese Versozialräumlichung 

der Schule hält in dem Maße an, in dem die 

Räume für Kids in der Freizeit enger, die Möglichkeiten, 

Gruppen zu bilden, kleiner und die Aufnahme von gegenseitigen 

Beziehungen auf der Straße schwieriger werden. Sie setzt 

geschlechtstypisches Verhalten, das bisher verdeckt war oder 

außerhalb der Schule ausgelebt wurde, nun im Schulalltag frei 

(vgl. auch Faulstich-Wieland u.a. 2004). 

Grundsätzlich bleibt der Schule aber auch in ihrer inneren 

Schulorganisation die Aufgabe, dass in den Lerninhalten und 

den unterrichtlichen Umgangsformen eine größere Solidarität 

unter den Geschlechtern übermittelt und vorgelebt wird. Das 

bedeutet auch, dass Lehrer und Lehrerinnen die Chance bekommen, 

die Spannung zwischen der Lehrerrolle (die auch 

wieder nur ein Ausschnitt ihrer Persönlichkeit ist), welche die 

Schule ihnen abverlangt und der Lehrerpersönlichkeit, die die 

Schüler herausfordern, zu reflektieren. In der Lehrerrolle tritt 

der Umstand zurück, dass Lehrer auch Männer und Frauen 

sind; dieses wiederum wird aber in dem Maße freigesetzt, in 

dem die Schüler sozialräumlich agieren und Lehrerinnen entsprechende 

Beziehungsaufforderungen erfahren. Wenn LehrerIrcnen 

mit ihrem Mann- und Frausem nicht im Kontext ihres 

Lehrerseins umgehen können, dann müssen sie zwangsläufig - 

von ihrer Rollenorientierung her - in traditionale, das heißt 

155

von der Schulorganisation her praktikable Geschlechterorientierungen 

verfallen (vgl. dazu Keller 1997). Dann suchen sie 

weiter die Mädchen als ruhenden Leistungspol und überlassen 

den Jungen den Auffälligkeitspol. 

Der Übergang in den Beruf 

fieses geheime Geschlechtercurriculum der Schule bricht in 

dem Maße in der Übergangsphase in den Beruf auf, in dem 

diese neue Bewältigungsprobleme mit sich bringt. Denn der 

ökonomische und technologische Strukturwandel der Arbeitsgesellschaft 

hat nicht nur zu einem relativ gleich bleibenden 

Sockel von struktureller Massenarbeitslosigkeit geführt, sondern 

auch die Übergänge in den Beruf und Berufsperspektiven 

insgesamt für viele junge Leute fragil gemacht. Auf der einen 

Seite gibt es Familien, die genug ökonomisches und kulturelles 

Kapital besitzen, um ihren Kindern Umwege zu gestatten, 

damit sie nicht der negativen Dynamik des beruflichen Scheiterns 

und der Aussichtslosigkeit von Berufsperspektiven ausgesetzt 

sind: Sie sollen experimentieren können, Unterschiedliches 

ausprobieren, bis in die Mitte des zweiten Lebensjahrzehntes 

oder gar bis zum dreißigsten Lebensjahr sich ein solides 

und reflexives biografisches Fundament geschaffen haben, 

von dem aus sie für die zukünftigen Wechselfälle einer flexibilisierten 

Arbeitsgesellschaft gerüstet sind. Auf der anderen 

Seite stehen die vielen Familien, die diesen ökonomischen 

und kulturellen Kapitalstock nicht besitzen und die ihre Jugendlichen 

früh den neuen Risiken der Arbeitsgesellschaft 

aussetzen müssen. 

iese Risiken haben sich inzwischen so verdichtet, dass 

durchaus von einer Entstrukturierung bis Entgrenzung beruflicher 

Sozialisation gesprochen werden kann. Im deutschen 

Ausbildungssystem spielt der Beruf und seine klar umrissene 

qualifikatorische wie institutionelle Profilierung immer noch 

die zentrale Rolle. „Etwas (im Leben) werden" ist - für Jungen 

und Männer seit jeher besonders - zentral auf den Beruf fixiert. 

Nun droht der Strukturwandel der Arbeitsgesellschaft 

von zwei Seiten her diese Konstruktion auszuhebeln. Zum einen 

hat sich die Zahl der Ausbildungsberufe in den letzten 

Jahren dramatisch (von ca. 900 auf 350) verringert. Entweder 

156 

wurden die darin enthaltenen Tätigkeiten computerisiert oder/und 

sind aus früher verschiedenen in ein heute einziges 

erufsprofil zusammengeflossen. Gleichzeitig ist mit dem raschen 

und stetigen technologischen Wandel in der Branchenund 

Marktstruktur nicht mehr die Selbstverständlichkeit gegeben, 

später einmal in dem erlernten Beruf arbeiten zu können. 

Nur knapp die Hälfte der Erwerbstätigen in Deutschland ist 

heute noch in ihrem Ausbildungsberuf tätig. Der Beruf ist aber 

weiter die Eingangsvoraussetzung in den Arbeitsmarkt. Andere 

europäische Länder (z.B. die Niederlande oder auch Dänemark) 

haben hier die Konsequenzen gezogen und sind von der 

starren Ausbildung in Berufe zur biografisch flexiblen und 

ausbaufähigen modularen Ausbildung übergegangen. Damit 

wird auch eine Entkoppelung von biografischer und beruflieher 

Integration in die Gesellschaft erreicht. Wir werden im 

Kapitel über das Junge-Erwachsenenalter sehen, dass für viele 

junge Männer Identitätsfindung und soziale Integration in dieser 

Lebensphase längst nicht mehr in eins gehen, obwohl der 

Beruf weiterhin als Fokus beider Entwicklungsperspektiven 

gilt. Gleichzeitig zeigen die biografischen Befunde aus unseren 

Dresdner Projekten zur Übergangsforschung (Arnold u.a. 

2004), dass - gerade bei jungen Männern - der verwehrte Zugang 

zum Arbeitsmarkt auch den Zugang zum Selbst einschränkt,,d.h. 

dass es eher zur Abspaltung der damit verbundenen 

Hilflosigkeit und eben zur Freisetzung naturalistischmaskuliner 

Durchsetzungsorientierung in der Geschlechterkonkurrenz 

kommen kann, die angesichts der gleichberechtigten 

Bildungschancen und vergleichbaren Bildungsabschlüsse 

von Jungen und Mädchen schon aufgehoben schien. Das, was 

wir am Beispiel des versteckten Geschlechtercurriculums der 

Schule diskutiert haben, dass Jungen unter der Hand antisoziales 

Durchsetzungsverhalten lernen, kommt nun zum Zuge. So 

ist es auch plausibel, dass sich bei denen, die im mittleren Bereich 

der qualifizierten Berufe reüssiert haben, eine deutlich 

stärkere Geschlechterangleichung vollzogen hat als in der 

breiten Peripherie niedrig qualifizierter und prekärer Arbeitsverhältnisse, 

in der erzwungene Mobilität und Flexibilität 

herrscht: Man verliert einen Job, findet woanders einen neuen 

und es kommt darauf an, wie ungebundene man ist. Fier haben 

wieder die Männer die besseren Karten als die Frauen: Diese 

157

sind stärker ans )-laus und die Familie gebunden oder schon in 

der Vorstellung von der zukünftigen Schwierigkeit, Kinder 

und Beruf zu vereinbaren, gefangen. 

ennoch droht jungen Männern ein Orientierungsdilemma, 

das sich im Jungen-Erwachsenen-Alter zum Integritätsproblem 

aufschaukeln kann. Thomas Kreher hat in seiner empirisehen 

Studie zur Kompetenzentwicklung junger Männer 

(2004) gerade bei Jugendlichen mit prekären Ausbildungsund 

Berufsperspektiven biografische Orientierungsmuster angetroffen, 

die immer noch auf das Normalarbeitsverhältnis mit 

entsprechend lebenslang gesichertem Lebensstandard fixiert 

sind, obwohl ihre prekäre aktuelle Lage diese Prognose überhaupt 

nicht hergibt. Wenn sie schließlich dieses Dilemma spüren, 

entwickeln sie typische männliche Bewältigungsformen: 

Sie spalten das Problem ab, rationalisieren es als außenverursacht 

und positionieren sich über die Abwertung anderer (z.B. 

Sozialhilfeempfänger). Aber auch junge Männer, die nicht in 

solchen prekären Situationen sind, haben es heute schwer, Lebenswunsch 

und Lebenswirklichkeit rechtzeitig so miteinander 

in Einklang zu bringen, dass sie mit dem Ende des zwanzigsten 

Lebensjahres auf ein tragfähiges Fundament für ihre 

weitere Lebensphase bauen können. Der Strukturwandel der 

Arbeitsgesellschaft zwingt viele in immer wieder neue Versuche 

und Abbrüche, so dass heute schon der Slogan von der 

,quarter-life-erisis' (s.u.) die Runde macht. Für junge Männer 

sind solche frühen Integritätskrisen immer auch Sinnkrisen, da 

sich viele von ihnen ja weiterhin in einem möglichst gut dotierten 

Arbeitsverhältnis und in ihrer männlichen Verantwortung 

für eine Familie erfüllen möchten. Der Sinnbezug Kinder 

großziehen', der jungen Frauen neben dem Beruf offen 

steht, scheint ihnen dagegen subjektiv wie von den gesellschaftlichen 

Bedingungen her immer noch verwehrt. 

3.7 Die männliche Clique 

Das Bestreben, sich aus seinem unwirklichen' Selbst heraus 

wirklich zu fühlen und dies sozial durchsetzen zu können, bildet 

die emotionale Hintergrundstruktur riskanter bis antisozialer 

Haltungen bei Jugendlichen. Dieses Streben erhält seinen 

sozialen Rahmen in der subkulturellen Szenerie der Jugendkultur 

(Gleichaltrigenkultur), welche die Gelegenheit bietet, 

das Unwirkliche sozial wirklich werden zu lassen und die ihm 

innewohnende antisoziale Tendenz zu kanalisieren. So entsteht 

der „kulturelle Block" (Winnicott) der Jugend in eigener 

Musik, Kleidung, eigenen sozialen Verkehrsformen und Abgrenzungsritualen. 

Der subkulturelle Mechanismus der 

Gleichaltrigenkultur erlaubt es, dass das Unwirkliche sozial 

gelebt und dennoch - in Schule und Ausbildung - die zentralen 

Entwicklungsaufgaben des Übergangs in die gesellschaftliche 

Kultur (Arbeit) angepackt und gelöst werden können. Wo die 

Subkultur diese Balance zur Gesellschaft allerdings nicht hat, 

wirkt sie nur nach innen auf die Anerkennung des Selbst so 

wie es in seiner Unwirklichkeit ist, nach außen aber verstärkt 

sie die antisoziale Tendenz des unwirklichen jugendlichen 

Protests. Der gesellschaftliche Faden reißt, wenn der jugendliehe 

Protest sozial übergangen wird, wenn Schule und Arbeit 

„zerstörbar" sind, das heißt den Jugendlichen nichts entgegensetzen 

und somit keinen Realitätsgewinn erzeugen können. 

ies geschieht dann, wenn die Schule nicht mehr sozial verbindlich, 

die Arbeitsperspektive bedroht scheint. Die subkulturelle 

Gruppe dient dann als Ersatz für eine fördernde Umwelt, 

an die man sich klammert, weil sie als der einzige Ort 

scheint, wo noch das gilt, was aus einem selbst kommt. 

Nun wissen wir aus der Jugendforschung, dass Straßencliquen 

meist von Jungen aus der Unterschicht dominiert sind. Jungen 

- so haben wir in den bisherigen Hinweisen zur männlichen 

Sozialisation erfahren - werden in der Erziehung früh nach 

außen gedrängt und sind auf ihrer Suche nach männlicher Geschlechteridentität 

dem strukturellen Mechanismus von Idolisierung 

(des Männlichen) und Abwertung (des Weiblichen, 

Schwachen) ausgesetzt. Das Streben nach einem „unwirklichen 

Selbst" ist bei den Jungen deshalb stärker nach außen 

verwiesen als bei den Mädchen, die männliche Antriebsstruktur 

von Idolisierung und Abwertung hat in der pubertären 

Konstellation von Unwirklichkeit und narzisstischer Ausrichtung 

des Selbst eine verblüffende Entsprechung. In der Verbindung 

von Unwirklichkeit des Selbst und der Suche nach 

Wirklichkeit wird das männliche Idol und die Abwertung des 

Weiblichen zum Wirklichen. 

159

ies alles bedeutet wiederum nicht, dass die (männliche) Clique 

deviant werden muss. Es kommt wieder darauf an, von 

welchen biografischen Ausgangssituationen aus die Jugendlichen 

in die Clique gehen (z.B. Jungen mit gestörter männlicher 

Geschlechtsidentifikation und verhärteten familialen Verlusterfahrungen) 

und wie sich die Struktur der Clique entwickelt 

(autoritär oder unterschiedliche individuelle Strömungen 

zulassend). Cliquen sind aus psychoanalytischer, soziologischer 

und pädagogischer Gesamtsicht alterstypische bedien 

der Regulation, mit denen Triebdynamik kanalisiert, soziale 

Differenzierung entwickelt und Übergangssituationen bewältigt 

werden. Sie sind deshalb potenziell' deviant, weil sie 

subkulturell angelegt sind (sein müssen). In ihnen symbolisieren 

sich die Ablösung von der Herkunftsfamilie (das Nicht 

mehr) und der unstrukturierte und deshalb normdiffuse bis 

normverweigernde Übergang in das spätere Erwachsenenalter 

(das von sich weggeschobene Noch-nicht) gleichermaßen. 

Die Jugendlichen in der Clique sind alle im gleichen Gefühl 

gefangen: Sie haben sich von den Eltern in ihrer Gefühlswelt 

gelöst, sie geben die Eltern als Liebesobjekte auf und haben 

gleichzeitig noch Angst und Scheu vor der eigenverantwortlichen 

sozial gerichteten und verbindlichen Sexualität. Dadurch 

erhält die Clique eine hohe emotionale Dichte: „In der starken 

libidinösen Besetzung der Gruppe liegt offensichtlich auch die 

Ursache für ihre spätere Mystifizierung" (Schröder 1991, S. 

94/95). Kieses Zusammenspiel von Sexualangst und emotionaler 

Dichte lässt die Idolisierung des Männlichen erst recht 

aufblühen, auch wenn man sich als Einzelner eher als Jugendlicher 

denn als junger Mann fühlt. In der Clique aber wird 

Maskulinität freigesetzt, wird zum Strukturierungsprinzip des 

Cliquenverhaltens nach innen wie außen. 

Die geschlechtstypische Dynamik solcher Jungencliquen ist - 

offen oder versteckt - vom Mechanismus der Abwertung und 

Idolisierung geprägt. Gleichzeitig spielen oft die Mädchen, die 

in solchen Cliquen sind, eine bezeichnende Rolle: Bei den äußeren 

Aktivitäten der Gruppe, im äußeren Machtgefüge spielen 

sie eine untergeordnete Rolle. Die Jungen lassen an ihnen 

ihr männliches Überlegenheitsgefühl aus und werten sie immer 

wieder ab oder weisen sie zurück, demütigen sie. Im inne- 

160 

ren Gefüge solcher Cliquen spielen dagegen Mädchen eine 

sehr dominante Rolle, sie tragen vor allem zum Zusammenhalt 

der Clique bei, sie vermitteln bei Streitigkeiten und Konflikten 

nach innen und außen, sie sind es auch - und das ist in 

Jugendcliquen immer gefürchtet -, welche durch das Einfädeln 

einer Partnerbeziehung einzelne Jugendliche aus der Clique 

herausbrechen: Mit der festen Freundin scheint der Junge für 

die Clique verloren. So ist die Jungenciique, die doch so wichtig 

ist für den Übergang des Jungen von der Familie in die gesellschaftliche 

Realität und in der die meisten Jungen nach ihrer 

Familien-, Kinder- und Grundschulzeit, in der sie meist 

von Frauen begleitet wurden, zum ersten Mal unter Männern 

sind, kein echter Haltepunkt in der Findung männlicher Identität 

und selbstbestimmter Verhältnisse zu Frauen, sondern kann 

zu einem weiteren Kristallisationspunkt des männlichen Dilemmas 

im Lebenslauf werden. Viele Jungen haben auch hier 

wieder keine Beziehung zu sich selbst, keine Ruhe auf der Suche 

nach Männlichkeit, keine Gewissheit im Verhältnis zu 

Mädchen und Frauen gefunden. Im Gegenteil: Es spielen sich 

hier oft Verhaltensmuster gegenüber Mädchen ein, die dann 

auch im späteren Leben im Verhältnis zu Frauen immer wiederkehren. 

Jungen spüren, wie sie sich nach Emotionalität und 

Bindung sehnen, wollen sich Mädchen entsprechend nähern, 

sind aber nicht imstande, dieses Gefühl in entsprechendes soziales 

Verhalten umzusetzen, da ihnen dies seit der Kindheit 

immer wieder manifest oder latent verwehrt wurde. Sie fühlen 

weiblich, nähern sich aber den Mädchen männlich, mit Imponiergesten 

oder einer verbalen bis hin zur körperlichen Anmache, 

auf die heute viele selbstbewusste Mädchen nicht mehr 

reagieren. So kann sich ein missverständliches „Umwegverhalten" 

Mädchen gegenüber entwickeln. 

Umwegverhalten 

Um eigene Schwächen und Unsicherheiten zu verbergen, ,verstecken` 

sich Jungen nicht selten hinter Verhaltensweisen, die 

Bedürfnisse nicht direkt, sondern über einen Umweg ausdrücken. 

Sie werden als symbolisch` bezeichnet, weil das Gegenüber 

die Aufgabe erhält, die jeweilige Strategie zu entschlüsseln. 

Strategisches Verhalten äußert sich vor allem im 

Umgang mit Mädchen: Die Annäherung an Fädchen läuft

häufig über Anmache (positives Moment: Zuneigung zu Mädchen, 

Suche von Nähe und Geborgenheit; negatives Moment: 

Der Junge muss vor anderen, insbesondere vor der Clique, seinen 

Mann stehen, er darf sich nicht dem Mädchen ,unterwerfen'). 

Oft wird dieses Verhalten von Mädchen gefördert` und 

unterstützt, z.B. durch Kichern oder durch das Zulassen solcher 

Annäherungen. Strategisches Jungenverhaiten ist also ambivalentes 

Verhalten. Jungen lassen ihre innere männliche Hilflosigkeit 

nicht nur in frauenabwertenden Abstraktionen und Projektionen 

aufgehen, sondern senden durchaus empathische Signale 

nach außen, die aber in der Regel missachtet oder nicht so entschlüsselt 

werden. Strategisches Verhalten ist meist ritualisiert, 

dies gibt dem Jungen Sicherheit: Er muss sich nicht offenbaren, 

sich nicht stellen, so kann man vor der Clique das 

Gesicht wahren. Jungen, die nicht in einer festen Gleichaltrigengruppe 

sind, werden dennoch über die Ausstrahlung der 

Gleichaltrigenkultur entsprechend beeinflusst. Allerdings sind 

sie der permanenten Gruppenkontrolle und ihrem Konformitätsdruck 

nicht so stark ausgesetzt. Jungen, die gern viel mit 

Mädchen zusammen sind, sind offener für ein anderes als das 

gängige männliche Verhalten. 

(Überarbeiteter Auszug aus Böhnisch, L./Winter, R.: Männliche 

Sozialisation 1993, S. 86/87) 

In Cliquen wird auch Risikoverhalten kultiviert, es hält sie zusammen. 

Der Begriff des Risikoverhaltens drückt zweierlei 

aus. Zum einen signalisiert er den Experimentaleharakter der 

Jugendphase, zum anderen, dass die Jugendzeit sich von der 

gesellschaftlich eingerichteten Schonphase Jugend hin zur Risikophase 

Jugend entwickelt hat. Jugendliche verhalten sich 

„riskant", wenn sie sich selbst (aber auch andere) in ihrer leibseelischen 

Integrität gefährden oder diese gar zerstören, weil 

sie nicht mehr die Grenzen zwischen kulturellem Experiment 

und sozialem Bewältigungsdruck kalkulieren können. Deshalb 

hat Risikoverhalten heute vielfach die jugendkulturelle Unbefangenheit 

verloren, weil die Jugendphase längst nicht mehr 

den Schutz des Moratoriums genießt (Entgrenzung der Jugend) 

und früh unter sozialem Problemdruck steht. Dennoch 

gehört Risikoverhalten zum Spezifikum männlicher Sozialisation. 

In ihrem Bestseller „Kleine IJelden in Not" (1990) füh- 

162 

ren Schnack/Neutzling plastisch vor, wie Jungen Anerkennung 

oft nur durch Risikoverhalten und die „mannhafte" Bewältigung 

seiner Folgen (,Ein Indianer kennt keinen Schmerz') 

erlangen können, auch wenn sie eigentlich darauf nicht abfahren 

bzw. Angst davor haben. Männliches Risikoverhalten 

zeigt sich dabei stärker in der Selbst- und Fremdgefährdung 

nach außen (Alkohol- und Verkehrsrausch, Einlassen in Gewaltszenen), 

weibliches Risikoverhalten richtet sich eher nach 

innen (Medikamentenmissbrauch, Magersucht). Beide treffen 

sich in der Drogenkultur. Mieses Risikoverhalten ist durch die 

Unwirklichkeits-Wirklichkeits-Spannung des pubertären Jugendalters 

besonders aufgeladen. Es vermittelt ein Lebensgefühl, 

in dem Wohlsein und Unwohlsein, Omnipotenzerleben 

und (dennoch nicht zu verscheuchende) psychosoziale Belastung 

gegeneinander bestehen. Solange sich - in der jugendkulturellen 

Dynamik - die Grenzen des Selbsterlebens hinausschieben 

lassen, so lange überwiegt der Rauschzustand des 

jugendkulturellen Kicks. Sind solche Grenzen aber subkulturell 

und sozialräumlich überschritten, droht Auffälligkeit und 

damit Kriminalisierung des Verhaltens. 

In dieser räumlichen Perspektive zeigt sich auf, wie ambivalent 

die Außenzentrierung männlicher Sozialisation sein kann. 

Auf der einen Seite erwerben Jungen früh sozialräumliche 

Kompetenzen, auf der anderen Seite geraten sie damit auch 

eher in Zonen sozialer Auffälligkeit und Kontrolle. Eine Jungenclique 

entsteht im ausdrücklichen räumlichen Bezug einer 

Gleichaltrigengruppe. Jungen besetzen' und kontrollieren 

Räume, ihr Verhalten ist ,Territorialverhalten'. Männliche 

ominanz drückt sich hier schon früh in den verschiedensten 

Formen jugendkultureller räumlicher Dominanz aus. Dieses 

Raumverhalten strukturiert sich nämlich auch über Ausgrenzung, 

Zurückdrängung anderer Jungen, die nicht der Clique 

angehören und äußert sich nicht zuletzt auch in der räumlichen 

Zurücksetzung von Mädchen. Die männliche Abwertung 

der Frau setzt ihre ersten Zeichen im räumlichen Jungenverhalten 

der ,Anmache', aber auch in der räumlich demonstrierten 

Beschützerpositur' der Jungen. 

ie raumgreifende Jungenclique ist somit der soziale Ort, wo 

sich die Muster männlichen Bewältigungsverhaltens, wie wir

165

len Ordnung und Rollenteilung. In Anlehnung an Werner 

Schiffauers berühmte Studie „Die Gewalt der Ehre" (1953) 

sieht Tertilt darin die Matrix des „Spiel(s) von Herausforderung 

und Gegenherausforderung", in dem sich Selbstwert und 

Status der jungen Männer aufbauen: „Die Verteidigung der 

eigenen wie auch der Familienehre erfordere die ständige Bereitschaft 

des Mannes, Provokationen, die an ihn und seinen 

Haushalt herangetragen werden, phallisch aggressiv zu beantworten. 

Wieder geht es darum, die Grenzen der Integrität 

und damit den Schutz der Person zu behaupten" (Tertilt 1996, 

S. 197). 

Dies muss man wissen, um die maskuline Aggressivität junger 

Migranten einordnen zu können, die eben dann einsetzt, wenn 

die Jugendlichen das Gefühl haben, dass sie nicht mehr Herr 

ihrer Grenze und damit ihrer Ehre sind. „Wer als Mann die 

eigene Ehre sowie die seiner Familie nicht bewahren kann, 

wer sie durch passiv-unterwürfiges Verhalten preisgibt, anstatt 

der Herausforderung entschieden entgegenzutreten, [...] wird 

aus der Männerwelt ausgeschlossen" (ebd., S. 215). Die damit 

verbundenen Rituale gelten als Strukturübungen' der Clique, 

die sich darüber ihres Zusammenhaltes, ihrer Rangordnung 

und ihrer Abgrenzung nach außen versichert. 

Zwei Befunde lassen in diesem Zusammenhang die besondere 

Bewältigungslage junger Männer mit Migrationshintergrund 

in einem jugendspezifischen Licht erscheinen. Zum einen die 

Ergebnisse einer nationalitätenvergieichenden Studie aus dem 

Sechsten Familienbericht (vgl. Nauck 2000), nach denen diese 

normativ überhöhten Männlichkeitsorientierungen bei Jugendlichen 

mit Migrationshintergrund wesentlich stärker ausgeprägt 

sind als bei ihren Vätern. Zum anderen die Beobachtung, 

dass diese Fixierung auf die männliche Ehre auch bei 

türkischen Jugendlichen, die in Deutschland aufgewachsen 

sind und in zentralen Belangen der Lebensführung als kulturell 

integriert gelten, anzutreffen ist (vgl. dazu Bohnsack 

2002). Dies verweist auf ein Zusammenspiel von sozialer Benachteiligung 

und ethnischer Abwertung, dem sich Jungen 

ausländischer Herkunft emotional und sozial gerade in den 

ethnozentristischen Milieus der Gleichaltrigenkultur ausgesetzt 

sehen, dem sie mit dieser normativ überhöhten Maskuli- 

16 6 

nität zu begegnen versuchen. Denn in der eigenen bedrohlichen 

Psychodynamik des Mannwerdens und der gleichzeitigen 

Bedrohung durch die soziale Entwertung in der deutschen 

Gleichaltrigenkultur kann diese Maskulinität der türkischen 

Jugendlichen handlungsfähig machen, weil sie für den einheimischen 

Jugendlichen in dieser Eindeutigkeit und Konsequenz 

nicht erreichbar ist. Dadurch können die, die einen als 

Türken abwerten, nun selbst abgewertet werden. In der in diesem 

Zusammenhang häufig gebrauchten Provokation, den anderen 

als „schwul" anzumachen, bildet sich diese Bewältigungslogik 

ab. Denn dabei „geht es [...] weder um eine Abwertung 

im Sinne traditioneller Moral noch um die Unterstellung 

gleichgeschlechtlichen Sexualverhaltens. In erster Linie 

zielte sein [des türkischen Jungen, d. A.] Vorwurf auf meine 

Weigerung, seinen Herausforderungen auf eine männliche' 

Weise, das heißt, durch eine ebenso klare wie entschiedene 

Grenzziehung zu begegnen. Seinem Angebot, die Kräfte zu 

messen, hatte ich mich vollständig entzogen und war damit 

einer Konfrontation aus dem Weg gegangen. In seinen Augen 

erwies ich mich als unmännlich' und damit typisch 

deutsch"` (Tertilt 1996, S. 193). Dieses Muster der Verstrickung 

von jugendpubertärer und sozialer Hilflosigkeit und ihrer 

Abspaltung in überhöhte Maskulinität lässt sich in Grundzügen 

auch bei deutschen Jugendlichen gerade aus sozial benachteiligten 

Milieus ausmachen. Dies ist ein Indiz dafür, dass 

der Faktor soziale Benachteiligung wesentlich auslösend für 

dieses Verhalten ist. 

3.8 Der männliche RechtsextremismUs 

Eine exemplarische Zuspitzung 

Rechtsextrem aufgeladene Cliquen beziehen ihr Zusammengehörigkeitsgefühl 

aus der Abgrenzung gegenüber und der 

Abwertung von Schwächeren, vor allem auch Migranten. 

Ausländerfeindlichkeit ist nachgewiesenermaßen der Drehund 

Angelpunkt des Gruppenprozesses. Sie muss immer wieder 

verbal und in der öffentlichen Anmache demonstriert werden. 

Ausländerfeindliche Alltagsflipps und Events, meist von 

Einzelnen aus der Clique heraus angezettelt, steigern das An- 

167

sehen in der Gruppe und damit den fragilen Selbstwert. So ist 

es nicht verwunderlich, dass die Jugendrichter kein Unrechtsbewusstsein 

entdecken können; die Jungs tun es ja für die 

Gruppe, viele von ihnen sehen im Delikt gar nicht so sehr das 

Unrecht an anderen, sondern möchten sich vor der Gruppe 

beweisen, auch wenn es ihnen dabei mulmig ist. 

Auch von einem anderen Stereotyp der Interpretation können 

wir uns verabschieden. Unter den rechtsextremistisch auftretenden 

jungen Männern - so die Statistik - sind die arbeitslosen 

nicht überrepräsentiert. Es sind eher Bindungsstörungen, 

die aus der Familie resultieren, die durch die sozialen Schichten 

hindurch eine Konstante bilden. Natürlich spielen die sozialökonomischen 

Verhältnisse eine Rolle. Wenn man bedenkt, 

dass in der segmentierten Arbeitsgesellschaft (s.u.) in 

Deutschland zu Beginn des 21. Jahrhunderts fast die Hälfte 

der Erwerbsbevölkerung keinen gesicherten Arbeitsplatz im 

Sinne des bisher gewohnten Normalarbeitsverhältnisses hat 

und dass die Berufs- und Arbeitsplatzunsicherheit schon das 

enken der Jugend erfasst, dann wird plausibel, dass junge 

Männer bei früher Arbeitsplatzunsicherheit und Ausbildungskonkurrenz 

und damit verbundener gestörter sozialer Integrationsperspektive 

fürchten, sozial isoliert zu werden. Zu der 

Einsamkeit des Alters ist die Einsamkeit der Jugend gekommen. 

Solche jungen Männer suchen sozialen Anschluss und 

vor allem auch Gewissheit - „ich möchte einen festen Platz 

haben" - und landen in autoritären bis rechtsextremen Gruppierungen, 

die ihnen mit ihrer rigiden Eindeutigkeit und Unterordnung 

beides bieten können. Das sind dann nicht nur junge 

Männer aus sozial benachteiligten Milieus, sondern genauso 

Jugendliche aus anderen Schichten. So ist es inzwischen 

nichts Ungewöhnliches, dass Jungen, die unter der Woche unauffällig 

in monotonen, kontaktarmen Arbeitsverhältnissen 

stehen, am Wochenende als Fußball- oder Straßenhooligans 

zu ausländerfeindlichen und gewaltbereiten Szenen stoßen. 

Wenn man an solche Jugendliche herankommt, merkt man 

bald, dass sie Orte suchen, wo sie ihre Männlichkeit ausleben 

und demonstrieren können. Denn die Arbeitsvorgänge über 

die Woche hinweg sind bei den meisten so von Körperlichkeit 

und Maskulinität entleert, dass sie bei denen, die in puncto 

Selbstwert und Anerkennung auf Maskulinität angewiesen 

sind, eine Suche nach solchen sozialen Orten der aggressiven 

Maskulinität auslösen. Sie verfügen nicht über andere kulturelle 

und soziale Ressourcen um Selbstwert zu erlangen und 

sich sozial auszudrücken. Da die jungen Männer der Gleichaltrigenkultur 

der Jugend schon entwachsen sind, machen sie 

sich oft mit ihrer Maskulinität in der Öffentlichkeit lächerlich. 

Auch Mädchen und jungen Frauen kann man damit nicht 

mehr so wie in früheren Zeiten imponieren. Also werden jene 

jungen Männer von offensichtlich „männlichen" Orten, wie 

sie fremdenfeindliche Cliquen darstellen, fast magisch angezogen. 

Hier handelt es sich um Gruppen, die durch Abgrenzung 

und Abwertung von Ausländern zusammengehalten und 

bewegt werden. Gehört man einmal solch einer Gruppe oder 

situativ wechselnden Szene an, entwickelt diese nicht nur ihre 

eigene ethnozentrische Dynamik, sondern wird auch noch 

durch eine typische Irritation angeheizt. Denn die jungen 

Männer ausländischer Herkunft, die von Deutschen abgewertet 

werden, haben den Deutschen eines voraus: Viele von ihnen 

leben ihre Männlichkeit öffentlich und selbstverständlich 

aus, ihr Habitus der männlichen Ehre, des nationalen Stolzes 

und ihre Beschützerpose gegenüber Mädchen aus dem eigenen 

ethnischen Milieu ist unübersehbar (vgl. dazu Farin/Seidel-fielen 

1994). Darin ist auch die Selbstverständlichkeit 

eingewoben, mit der z.D. junge Türken ihre Maskulinität 

demonstrieren (s.o.), eine Selbstverständlichkeit, die junge 

Deutsche weder aufbieten, noch herstellen können. So kann 

sich in deutschen Cliquen ein Aufschaukelungsmuster von 

Fremdenfeindlichkeit und Maskulinität entwickeln, das dann 

an einem bestimmten Punkt nicht mehr beherrschbar ist. 

Was bleibt, und was von jungen Deutschen nicht selten als 

Gegenmittel gleicher Art aktiviert und zelebriert wird, ist die 

Regression, das Zurückfallen in übersteigerte Maskulinität, 

mit der man(n) sich aus den Alltagsmustern der Zivilisation 

ausklinkt und in der sozialen Umwelt Abwehr und Furcht heraufbeschwört. 

Öffentliche Regressionen, die aus den Rollenmustem des zivilisierten 

Alltags herausfallen, erzeugen Angst oder zumindest 

Unbehagen. Der Rückfall in die archaisch-körperliche Maskulinität 

gehört zu solchen unbewältigten und wiederkehrenden 

169

Entwicklungsbrüchen, die unter der Decke aufgeklärter Zivilisation 

schwelen und immer wieder hervorbrechen. Außerdem 

kommt hier noch ein neues Phänomen hinzu. Diese archaischaggressive 

Männlichkeit gibt sich öffentlich, ignoriert die gesellschaftlichen 

Ausgrenzungsversuche, zelebriert alltägliche 

Provokation: , Stigmaaktivisten'. Und meist gelingen diese 

Provokationen auch - auf der Straße, in der Tram und der Metro, 

auf Bahnhöfen. Die Passanten huschen ängstlich oder verhalten 

empört vorbei, die jungen Männer scheinen die Spannung, 

die sie erzeugen, zu genießen. All diese Beobachtungen 

lassen den Schluss zu, dass es ein diffuses gesellschaftliches 

Klima geben muss, das diese Provokationen trägt, auch wenn 

die meisten Bürger subjektiv peinlichst berührt sind. 

In der Spaßgesellschaft hat auch die soziale Provokation ihren 

neuen Platz und ihre entsprechende Bedeutung gefunden. Mit 

gewaltnahen Provokationen kann man nicht nur auf sich aufmerksam 

machen, sie können einem auch den emotionalen 

Kick geben, der mit den üblichen Alltagsflipps nicht mehr zu 

bekommen ist. In die ungenierte Provokationsszenerie der 

Medien - Gewaltfilme und Talkshows - den Verdrängungskampf 

am Arbeitsplatz und auf der Autobahn, der Armut im 

Reichtum, kann sich auch der alltägliche Rechtsextremismus 

junger Männer einfügen. Die Medien warten ja gerade darauf, 

sind richtig geil' auf extremistische Events. Somit ist es nicht 

abwegig, den Regressions-Provokations-Habitus junger Männer 

als paradoxes Muster gesellschaftlicher Teilhabe zu interpretieren 

und weniger als Mechanismus der Selbstausgrenzung. 

Auf sich aufmerksam machen, soziale Orientierung, Geborgenheit 

und Gewissheit suchen und erfahren wollen, dass man 

etwas losmachen kann und sei es über Gewalt und Provokation, 

das alles sind Charakteristika der Lebensphase Jugendlicher 

und junger Erwachsener im Übergang in die Arbeitsgesellschaft. 

Dieser Übergang ist in der Krise der Arbeitsgesellschaft 

für viele erschwert, ungewiss, für manche - im wiederkehrenden 

subjektiven Gefühl - aussichtslos geworden. Ein 

Pessimismus auf Zukunft ist aber in der Gegenwartsdynamik 

der Jugendzeit schwer lebbar. Deshalb die Abspaltung in unbedingten 

Gegenwartsoptimismus, den Jugendliche heute be- 

170 

tont suchen (vgl. Jugend 2002). Die jungen Männer, von denen 

hier die Rede ist, versuchen, sich auch im Alter von 25 

Jahren noch jugendkulturell auszuleben, obwohl sie mitten in 

gravierenden sozialen Belastungen und Bewältigungsproblemen 

stecken. Die Gesellschaft, die sie hilflos macht, bekommt 

diese Hilflosigkeit als Gewalt gegen die Schwächeren zurück. 

amit wären wir wieder bei den von Anno Gruen angebotenen 

Interpretationsmustern. 

Es ist ein brisantes Gemisch, das sich da im sozialstaatlich unzureichend 

flankierten und deshalb sozial rücksichtslosen 

Umbruch der Arbeitsgesellschaft bei der Jugend zusammenbraut. 

Denn das Modell „Jugend" der industriekapitalistischen 

oderne funktioniert nicht mehr so selbstverständlich und 

durchgängig wie früher und wird auch weiterhin seine Integrationskraft 

verlieren. Dieses Modell - Integration durch Separation` 

- enthält ein typisches Funktionsmuster der modernen 

Vergesellschaftung von Jugend: Jugendliche werden aus der 

Gesellschaft zum Zwecke des Lernens, der Qualifikation und 

damit zusammenhängend auf Grund der Besonderheiten ihrer 

leibseelischen Entwicklung (Pubertät) ausgegliedert, um später 

- nun gereift` und qualifiziert - in die Arbeitsgesellschaft 

eingegliedert, integriert werden zu können. Voraussetzung dafür 

aber ist, dass dieser Mechanismus auch funktioniert, die 

von der Gesellschaft verantwortete und gewährte Sicherheit 

und Verlässlichkeit, dass die Integration in die Arbeitsgesellschaft 

klappt, Beruf und Arbeitsplatz einigermaßen sicher und 

erreichbar sind und der Sonder- und Schonraum Jugend nicht 

schon früh von sozialen Problemen überschattet wird. Beides 

ist aber heute nicht mehr so gegeben. Jugendliche und junge 

Erwachsene experimentieren immer noch relativ unbefangen 

und riskant, geraten aber früh unter sozialen Druck - Bitdungs- 

und Ausbildungskonkurrenz, sozialer Stress bei den 

Eltern - und merken dabei gar nicht, wie ihr riskantes Sozialverhalten, 

das ja eigentlich der sozialen Erprobung dienen 

soll, in riskantes Bewältigungsverhalten umschlägt (s.o.). Wir 

beobachten dies in der Drogenszene, wenn Jugendliche in unbefangener 

jugendkultureller Gewissheit behaupten, für sie sei 

es doch kein Problem, mit Drogen umzugehen, sie wollen sie 

ja nur ausprobieren, auch wenn sie dann - oft über Nacht - 

nicht mehr davon loskommen, weil sie sie zur Bewältigung

von sozialem Alltagsstress brauchen. Der Übergang vom Experimentierer 

zum User ist vollzogen, ohne dass es ihnen rational 

bewusst, dafür aber körperlich - somatisch zwangsläufig 

ist. 

Wenn dies eintritt, darin ist Jugend nicht mehr der Übergangsraum, 

in dem ohne großes Risiko und gesellschaftlich geschützt 

mit der gesellschaftlichen Gewissheit experimentiert 

werden kann, dass dies nur vorübergehend und im Erwachsenenalter 

zu Ende ist. Die statistischen Verlaufskurven zur Jugendkriminalität 

bestätigen: Mit Ende der Jugendphase - um 

das zwanzigste Lebensjahr - flacht die Kurve ab, das jugendtypische 

Muster des Risiko- und Deliktverhaltens verschwindet. 

Bei der zunehmenden Zahl derer aber, die im Jugendalter 

schon massive soziale Probleme wie Arbeitslosigkeit, Scheitern 

an der Schulkarriere oder soziale Isolation erfahren und 

bei denen jugendexperimentelles Verhalten und soziales Bewältigungsverhalten 

ineinander übergehen, droht eine Verstetigung 

des riskanten Bewältigungsverhaltens - geht auch das 

Gewaltverhalten über die Jugendphase hinaus. 

Dabei trifft es vor allem die jungen Männer, die außenfixiert 

agieren und in Gewaltzonen als letztmögliche Bewältigungsräume 

rutschen. In dem Maße, in dem der soziale Druck der 

arbeitsgesellschaftlichen Krise - schon in der Schule über die 

Eltern vermittelt - in die Jugendzeit hineinreicht, wird externalisiertes 

Verhalten zum Bewältigungsverhalten, spalten manche 

Jugendliche ihre soziale Hilflosigkeit in Gewalt - vermischt 

mit jugendkulturellem Experimentier- und Demonstrationsverhalten 

- ab. Bei den Schulabbrechern und den Herumirrern 

zwischen Aushilfs- und Billigjobs sind es vor allem die 

jungen Männer, die sich selbst nicht finden können und deshalb, 

in der Suche nach identitätsstiftender Handlungssicherheit 

unter dem Zwang stehen, auf rigide Männlichkeitsmuster 

zurückzugreifen. Mit dem Empfinden und der Demonstration 

von Maskulinität als zentralem Habituskern rechtsextremistisch 

eingestellter junger Männer tritt auch das latente Muster 

männlicher Sozialisation, das Zusammenspiel von Idolisierung 

des Maskulinen und Abwertung des Weiblichen (s.o.) 

orientierungs- und verhaltensleitend hervor. Frauen werden 

extrem abgewertet, benutzt und gleichzeitig sind es Frauen, 

die gebraucht und gesucht werden, wenn es darum geht, Geborgenheit 

und gefühlvollen Schutz zu erlangen. Die „eigenen" 

Frauen werden deshalb wie Eigentum gegenüber Fremdgruppen 

geschützt. Hier wirkt ein Huster, das ähnlich auch für 

Hooligan-Gruppen beschrieben wird: „Ein Fan, der nicht 

Manns genug ist, seine Freundin zu verteidigen, muss auch 

mit dem Verlust seiner sozialen Position rechnen. [...] Wenn 

Mädchen in der Szene auftauchen, dann erwartet man von ihnen 

auch die Eigenschaften des weiblichen Rollenstereotyps: 

Fürsorglichkeit, Opferbereitschaft, Selbständigkeit." „Ihre 

Hilfe wird [...] genau in den Bruchstellen der Männlichkeit 

gebraucht" (Becker 1990, S. 149f). 

ie rechtsextremistische Gruppenkultur wird durch Maskulinität 

strukturiert und zusammengehalten, ein Zusammenhalt 

der immer wieder neu inszeniert und demonstriert werden 

muss. Jochen Fersten (1993) hat diesen archaischen Aufbruch 

aggressiver Maskulinität in ein projektives Schema gebracht. 

anach werden männlich beanspruchte, historisch überkommene 

Grundfunktionen der Nachwuchszeugung (Generativität), 

des Schutzes und der Versorgung in Selbstwertkrisen 

wirkungsverkehrt aktiviert: Die öffentliche Betonung männlicher 

Potenz, gepaart mit Homophobie und Frauenfeindlichkeit 

verweist in dieser Interpretation auf die Erzeugerfunktion. Die 

öffentliche Betonung von Risikoverhalten, Kampfesmut und 

der Hang zur Konfrontation spiegeln das Schutzmotiv umgekehrt 

wider. Und die „Ersatz-Skills" wie gefährliches Fahren 

oder Diebstahl von Autos, Teilnahme an organisierter Kriminalität 

und Bewegen in der Schattenökonomie lassen auf einen 

Negativabzug der männlich beanspruchten Tugend des Versorgens 

schließen (Kernten 1993, S. 53). Hier liegt der Kern 

für die Beantwortung der Frage, warum öffentlich demonstrierte 

Ausländerfeindlichkeit vor allem männlich ist, denn hier 

wirkt der Projektions- und Abspaltungsmechanismus wie ihn 

Arno Gruen aufgeschlossen hat: Innere Hilflosigkeit wird als 

edrohung von Männlichkeit erlebt und entsprechend abgespalten 

und auf „unmännliche" Objekte projiziert. Schließlich 

wirkt der Abstraktionsmechanismus: Die Opfer rechtsextremer 

männlicher Gewalt erscheinen den Tätern nicht als Opfer, 

sondern als eigengeschaffene Bezugssymbole wiederer- 

17 3

langter Männlichkeit mit hegemonialer (hier nationalistischer 

oder rassistischer) Rahmung. 

Schließlich spielt die Art und Weise, wie sich der jugendkulturelle 

Generationenkonflikt heute „gedreht` hat, bei der Entstehung 

rechtsextremer Gewaltdispositionen eine gewisse 

Rolle. Bei Jungen wendet er sich wiederum mehr nach außen 

als bei Mädchen. Dabei ist nicht zu übersehen, dass sich in 

unserer Gesellschaft der typische Generationenkonflikt als 

Ablösungskonflikt von den Eltern entstrukturiert, entdramatisiert 

hat. Die früheren brisanten Auseinandersetzungen zwischen 

Jugendlichen und Eltern um Lebensstile, Werte und soziales 

Anpasssungsverhalten sind einer familialen Praxis des 

Verständigens und des Aushandelns gewichen. Die Generationen 

leben heute in den Familien eher miteinander und nebeneinander 

als im Konflikt. Gleichzeitig gibt es aber auch in 

unserer Gesellschaft so gut wie keine Tabus mehr. Die klassischen 

Tabus als Reibungsflächen öffentlicher Generationenkonflikte 

- Sexualität und Sitte, Arbeitsmoral, Ordnung und 

Unterordnung, abweichende Lebensformen - sind längst aufgelöst. 

Gerade dies aber wird in der Jugendforschung dann als 

problematisch angesehen, wenn Gesellschaft und Politik keine 

(respektierende) Auseinandersetzung mit der Jugend suchen, 

sondern sie links liegen lassen oder Teile von ihr kriminalisieren. 

Dies ist um so prekärer, als das Modell Jugend, nach dem 

zu leben die Gesellschaft von den Jugendlichen erwartet, für 

viele nicht mehr tragfähig und nur schwer lebbar ist. Deshalb 

ist es wohl kein Wunder, wenn es Jugendliche gibt, die von 

den letzten gesellschaftlichen Tabus angezogen werden und 

sich an ihnen aggressiv zu reiben versuchen. Das immer währende 

unbewältigte Tabu der bundesrepublikanischen Gesellschaft 

ist das „Auschwitz-Tabu", das von Generation zu Generation 

neu aufbricht und Jugendliche - einmal in linker, in 

den 1990er Jahren bis heute dann in rechter Tendenz - magisch 

anzieht. Auch so werden rechtsextreme Gewaltszenen 

für junge Männer attraktiv. 

So stellt sich insgesamt der Rechtsextremismus und die 

rechtsextreme Gewaltbereitschaft einer - allerdings nicht zu 

übersehenden - Minderheit junger Männer in Deutschland als 

komplexe Bewältigungskonstellation dar, in der die einzelnen 

174 

Einflussgrößen verschieden gewicheet sind und unterschiedlich 

zusammenspielen. Die Tiefenstruktur der männlichen Sozialisation, 

die im Aufwachsen und in der Erziehung von Jungen 

im Kindes- und Jugendalter angelegt ist, spielt dabei eine 

relative Rolle. Denn die Tendenz zur Abwertung von Schwächeren 

und die Idolisierung einer außenfixierten Männlichkeit, 

die der männlichen Sozialisation in unserer Gesellschaft strukturell 

innewohnt (s.u.), kann von den meisten Jugendlichen im 

Laufe ihrer Biografie sozial einigermaßen ausbalanciert werden. 

Bei den rechtsextremen jungen Männern dagegen schlägt 

innere Hilflosigkeit in manifeste Einstellungs- und Verhaltensweisen 

um, da diese Jugendlichen in ihren Familien und 

ihrem sozialen Umfeld biografisch wenig Möglichkeiten hatten, 

diese tiefenstrukturellen Antriebe aus sich heraus und für 

sich zu thematisieren und sozial verträglich umzuformen. In 

den Szenen rechtsgepolter Jugendkultur finden sie ihre Resonanz 

und das entsprechende Lernfeld für rechtsextremes Verhalten. 

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3.1 Zur Psycho® und Sozlodynamlk des Kindes - elearning.hawk ...

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