Geschlecht und esellschaf eraus e geben v® Ilse Lenz ichik® Sigrid ...

Geschlecht und esellschaf
eraus e geben v®
Ilse Lenz
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Sigrid etz-G®ckel
Ursula üller
rlene Stein-Hilbers

Titelgrafik: Tremezza von Brentano: Männer mit Kopfbedeckungen (Vier Hüte und eine
Dornenkrone).
Gedruckt auf säurefreiem und alterungsbeständigem Papier
Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme
Connell, Robert W.:
Der gemachte Mann : Konstruktion und Krise von Männlichkeiten / Robert W. Connell.
[Übers.: Christian Stahl]. 2. Aufl. - Opladen : Leske + Budrich, 2000
( Geschlecht und Gesellschaft: Bd. 8)
Einheitssacht.: Masculinities
ISBN 3-8100-2765-0
© 2000 by Leske + Budrich, Opladen
Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung
außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages
unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen,
Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen.
Satz: Leske + Budrich, Opladen
Druck: Druck Partner Rübelmann, Hernsbach
Printed in Germany
Männerforschung in Bewegung
Zum Geleit ................................................................................................ 9
Vorwort zur deutschsprachigen Ausgabe ..... ...................................... -...... 13
Vorwort zur englischsprachigen Ausgabe................................................. 16
Erster Teäl: Wissen im Widerstreit........................................................ 19
1. Die Wissenschaft von der Männlichkeit.............................................
Konkurrierendes Wissen ....................................................................
21
21
Klinisches Wissen .............................................................................. 26
Die männliche Rolle........................................................................... 39
Die neuen Sozialwissenschaften.........................................................
Politisches Wissen..............................................................................
Der Gegenstand des Wissens..............................................................
47
58
62
2. Die Körper von Männern ................................................................... Wahre Männlichkeit...........................................................................
Maschine, Landschaft und Kompromiß .............................................
Der unentrinnbare Körper ..................................................................
65
65
66
73
Die Komplexität von Schlamm und Blut ........................................... 76
Banquos Geist: Körperreflexive Praxen.............................................
Die Welt gestalten ..............................................................................
7
84
3. Die soziale Organisation von Männlichkeit ....................................... 87
Männlichkeit definieren ..........................................:.......................... 87
Das soziale Geschlecht als Struktur der sozialen Praxis..................... 92
Beziehungen zwischen Männlichkeiten: Hegenomie,
Unterordnung, Komplizenschaft, Marginalisierung........................... 97
Historische Dynamik, Gewalt und Krisenanfälligkeit........................ 102

Zw&hr T&h Vier Untersuchungen der Männgichkeitsdynamik... 109 0. Männlichkeitspolitik. .......................... ...... ................................... 235
EbJehun8................................................................. ll\ Männerpolitik und Männlichkeitspolitik ............... 225
Männlichkeitstherapie ............................ .............. ............................ 2%?
4. Lebe wild uadgefährlich (Live Fast audDie Young) ........ 117 Die Waffeu-LobbyabBastion hegemonialer, Männlichkeit..... 233
Gruppe und Kontext ............................................. 118 _......................................................................... 338
Abstrakte Arbeit ................................................................................. 119 Politik des Austritts ............................................................................ 241
Gewalt und das Gesetz ............................. 122
Zwangsheterosexualität ........... ...................... ................................... {26 lO. -----.................. 247
Männlichkeit abkollektive Praxis .................. 128
Dritter Teil: Geschichte und Politik .................. 203
8. Die Geschichte der Männlichkeit .............................. 205
Die Herstellung von Männlichkeit in der Entstehung
der mndoruou ................. 208
liansännaadonen........................... 211
Die gegenwärtige Lage. ...................................................................... 219
Historisches Bowo8tsein....................... %4?
Protestierende Männlichkeit ..................... 133 251
Andere Entwicklungslinien ...................... 135 Praktische Dekonstruktion und Neugestaltung von „Geschlecht 255
Divergente Männlichkeiten und Geschlechterpolitik ......... 137 Formen des Handelns ......................................................................... 257
____________------------------. 281
1 Eine ganz(e) neue Welt .... ................. ................. ............................. 143 Ausblick ....... ............................ ........................................... ............ %84
Die Moment des ................... 145
.................................... 147
Die ................. 148
Die Bewegung mit dem Feminismus ................................................. 151
DerKÖomautdc Abwendung ............................................................. ............................................................. 152
pauutme Villalllse Lenz
Partnerschaftliche Geschlechterforschung?
Ein erfahrungsgesättigtes Nachwort zur zweiten Auflage .......... 267
Die Annulierung von Mäuolic6keit ................. 156
Der Moment der Herausforderung ..................................................... 161
Literatur. ................. ..........................................................................
Personenregister ........ ............................................................................. .
%?l
%R7
O. Ein sehr normaler Schwuler ........ ..... ............................................ 165 Sachregister ........................................................... ............. ..................... 38%
Der Moment ................... 167
Sexualität als Initialzündung .............................................................. 170
ScbwulseözIdentität uod ............... l?3
Relationen zwischen .-......... .......... ..................... 1?G
Veränderungen ins Auge .................. 179
Schwule Männlichkeit als Entwurf und Geschichte ........................... 181
T Männer von Vernunft ................................. 185
Konstruktion vouMännlichkeit................... 187
Konstruktion vonRationalität.................... 190
Karrieren und Arbeitsplätze .................................. 192
Das lnuhouae............................ 195
Vernunft uoJVoräodoruu8...... ....................................................... 198

In den Sozial- und Kulturwissenschaften wissen wir noch wenig über Männer
als individuelle und gesellschaftliche Wesen, obwohl die Wissenschaft traditionell
männlich dominiert ist und meist unbewußt vom Männlichen als dem
Allgemeinen ausgeht. Dieser schon länger verfügbare Befund der feministischen
Wissenschaftskritik hat zwischenzeitlich zu einiger Anstrengung geführt,
diese Wissenslücke zu füllen. Die Autorinnen und Autoren, die in dieser
Diskussion aktiv sind, beziehen sich fast alle, wenn auch mit verschiedenen
Schwerpunkten und unterschiedlicher Detailliertheit, auf das Werk von
Robert W. Connell. Sein Konzept der „hegemonialen Männlichkeit", erstmals
in einem breit angelegten theoretischen Kontext 1987 präsentiert (R.W.
Connell, „Gerader and Power", Cambridge), hat sich in Windeseile um den
Erdball verbreitet und bereits, oft losgelöst vom ursprünglichen Theorierahmen,
eine Fülle von empirischen Untersuchungen, pädagogischen Anwendungen
und wissenschaftlichen Abschlußarbeiten angeregt. Auch sein
Gedanke, daß die in seinem Konzept zentralen drei Strukturen Macht, Arbeitsteilung
und emotionale Bindungsmuster (Kathexis) sich zu „Geschlechterregimes"
konstellieren, die in verschieden nationalstaatlich verfaßten Gesellschaften
unterschiedlich ausfallen, ist hin und wieder aufgegriffen worden.
Noch weniger stark rezipiert worden sind diese drei Strukturen selbst;
insbesondere die „Kathexis" als Struktur emotionaler Besetzungs- und Bindungsmuster
mit ihren vorherrschenden Elementen der Zwangs-Heterosexualität
und der bürgerlichen Ehe ist bisher kaum aufgegriffen und zu anderen
Strukturen in Beziehung gesetzt worden.
Dies ist bedauerlich, weil die Zusammenschau ökonomischer, institutioneller
und emotionaler Strukturen eine Fülle von weiterführenden Perspektiven
bietet, die in der deutsch- und englischsprachigen Diskussion zu Wand
lungs- und Beharrungstendenzen im Geschlechterverhältnis noch unentwickelt
sind. Diese lassen sich beispielsweise nur schwer ohne Rekurs auf die strukturelle
Macht emotionaler Beharrungstendenzen erklären (siehe hierzu am
Beispiel „männliche Gewaltbereitschaft" auch Angela Minssen/Ursula Müller,
„Attraktion und Gewalt", in dieser Buchreihe, i.E.).

„ Gender and Power" ist nicht auf deutsch erschienen, so daß es nur von
einschlägig Vorgebildeten im Ganzen rezipiert werden konnte; alle anderen
waren auf einzelne Aufsätze verwiesen, die an verstreuten Stellen im
deutschsprachigen Raum erschienen sind (auch in dieser Buchreihe: Robert
W. Connell, Neue Richtungen für Geschlechtertheorie, Männlichkeitsforschung
und Geschlechterpolitik, in: Christof Armbruster/Ursula Müller/Marlene Stein-
Hilbers (Hg.), „Neue Horizonte? Sozialwissenschaftliche Forschung über Geschlechter
und Geschlechterverhältnisse", ®pladen 1995, Reihe „Geschlecht
und Gesellschaft" Band 1).
Das hier vorliegende Werk „Der gemachte Mann" (i.®. „Masculinities",
Cambridge, 1995) bietet eine komprimierte Einführung in Connells theoretisches
Konzept und zugleich eine Weiterführung. Gemeinsam mit dem Autor
begeben wir uns auf die Suche nach den möglichen Ansatzpunkten für eine
Soziologie der Männlichkeit in einigen Grundlagenwerken der Sozialwissenschaften,
wobei insbesondere die praxisphilosophisch orientierten Werke Beachtung
finden. Dies hängt zum einen damit zusammen, daß R.W. Connell
sich kritisch zum „kategorialen Denken" verhält und von daher eine strukturdeterministische
Fundierung ihm nicht entspräche; zum anderen ist er aber
auch kein nur wissenschaftlich orientierter Autor. Soziale und kulturelle Veränderungen
in den westlichen Gesellschaften, wie sie durch die Frauen- und
die Schwulenbewegung teils angezeigt, teils durchgesetzt wurden, interessieren
ihn ebensosehr als Erkenntnisquelle („Bewegungswissen") wie „anerkannt"
wissenschaftliche Wissensbestände. Der Autor verfügt auch selbst über
einige „Bewegungserfahrung", hat eine Reihe von Bewegungsprojekten beraten
und ist an vielfältigen Vernetzungsaktivitäten beteiligt. - Nach der Reise
durch die Theorie bietet das vorliegende Buch Einblick in die Befunde von vier
empirischen Studien zur Differenzierung von Männlichkeit in verschiedenen
sozialen Kontexten, die die empirische Bedeutsamkeit des theoretischen Konzepts
unter Beweis und auch zur Diskussion stellen. Daß es neben der schon
weit entwickelten Diskussion über die Vervielfältigung und Differenzierung
von „Weiblichkeit` nun an der Zeit wäre, auch die Wandlungstendenzen und
Veränderungsbedingungen von „ Männlichkeit" zur Kenntnis zu nehmen, wird
eindrucksvoll deutlich. - Der dritte und letzte Teil schließlich widmet sich den
gesellschaftlichen und historischen Bedingungen der Konstruktion von Männlichkeiten
in international vergleichender Perspektive und beleuchtet dabei u.a.
die Bedeutung von Imperialismus und Kolonialismus für die Entwicklung und
Durchsetzung eines für lange Zeit hegemonialen Typs von Männlichkeit. Diese
historische Kontextuierung und Internationalisierung wird m.E. wichtige Impulse
in die deutschsprachige Diskussion hineinbringen, indem sie deren
Selbstbezüglichkeit sprengt.
Im Unterschied zu großen Teilen der „Neuen Männerliteratur" haben wir
es also bei dem vorliegenden Werk nicht mit einer nochmals errichteten Klagemauer
des modernen Mannes zu tun, der durch die Frauenemanzipation in
seiner „Identität" gefährdet und aus der Bahn geworfen wird. In diesem
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Buch finden wir ferner keine Verabschiedung des Körpers aus der sozialwissenschaftlichen
Geschlechtertheorie; Körperlichkeit wird in Connells Konzept
nicht diskursiv aufgelöst, sondern erhält einen eigenen Stellenwert: als
Basis von Erfahrung und Element von Praxis. Und schließlich begegnen wir
einem anregenden und entschieden vorgetragenen, aber keineswegs geschlossenen
Konzept. Der Autor präsentiert sich mit einer einladenden Geste:
Wir können mitgestalten und mitdenken, die Tragfähigkeit des Konzepts
durch Kontroversen hindurch prüfen und an seiner Ausarbeitung mitwirken.
Diese Haltung Robert W. Connells wurde auch in einem Seminar des
DFG-Graduiertenkollegs „Geschlechterverhältnis und sozialer Wandel" im
Winter 1996 deutlich, in dessen Verlauf u.a. die Ergänzung der drei Strukturen
„Macht", „Arbeitsteilung" und „Kathexis" durch eine vierte, die symbolisch—
kulturelle Repräsentation der Geschlechter, diskutiert wurde.
Es ist das erklärte Interesse der Herausgeberinnen dieser Buchreihe,
Schriften zu publizieren, die neue Wege weisen oder bereits bekannte auf
neue Weise gehen und dabei diese Wege selbst verändern. Das vorliegende
Werk erfüllt diese Anforderung in besonderer Weise. Es bietet die Gelegenheit,
die Klageebene über das „Elend der Männlichkeit" zu verlassen, indem
es eine rationalere Basis der historisch-sozialwissenschaftlichen Reflexion
bereitstellt, und es ist - im Unterschied zu Teilen der deutschsprachigen „Geschlechterforschung"
- nicht darauf angewiesen, die feministische Kritik als
verdienstvolle, aber heute veraltete Vorläuferin abzuwerten. Die Frauenforschung
wird vielmehr in ihren historischen Verdiensten wie auch mit ihren
aktuellen Befunden und Anregungen ernst genommen - ein heute noch unüblicher
Vorgriff auf einen partnerschaftlichen Umgang, dem zu wünschen
ist, daß er modellhaft wirkt, und für den zu hoffen ist, daß sich die gesellschaftlichen
Bedingungen für sein Zustandekommen zügig verbessern.
Bielefeld, im Herbst 1998
Ursula Müller
für die Herausgeberinnen der Reihe
„ Geschlecht und Gesellschaft"

Vorwort zur deutschsprachigen Aasgabe
Unsere Generation ist daran gewöhnt, über „Frauenthemen" zu sprechen.
Unter dieser Flagge diskutieren wir über sexuelle Gewalt, Lohnungleichheit,
Barrieren auf dem Arbeitsmarkt und eine Reihe anderer Probleme.
Heute wird jedoch immer häufiger wahrgenommen, daß die meisten
„Frauenthemen" auch Männerthemen sind. Frauen sind nicht von ökonomischer
Diskriminierung betroffen, ohne daß Männer hieraus ökonomischen
Vorteil zögen. Es sind Männer (auch heute in den 90ern gibt es nur wenige
Ausnahmen), die den Staat, die Großunternehmen und die Mittel der Gewaltausübung
kontrollieren.
Männer erhalten zwei Drittel des privaten Einkommens in fortgeschrittenen
Volkswirtschaften, besitzen den größten Teil der vorhandenen Waffen
und dominieren die meisten Berufe. Wie Männer diese Ressourcen nutzen,
ist eine Frage von großem Gewicht für Frauen, für Kinder, für Männer selbst
und für die Zukunft unserer Gesellschaft.
Aber die meisten Männer fühlen sich nicht privilegiert. Und die meisten
Männer fühlen sich nicht besonders mächtig - oder sie fühlen sich nur mächtig
in der Phantasie, beim Konsum von Pornographie, als Zuschauer eines Motorrennens
oder beim Videospiel.
Sehr viele Männer fühlen sich stark von Frauen herausgefordert, und sie
sind sich im unklaren darüber, wie sie Mann sein sollen in der neuen Welt
der Massenarbeitslosigkeit, der wechselhaften globalen Märkte, der selbstsicheren
Frauen und der sich wandelnden sexuellen Kodierungen.
Der dramatische Kontrast zwischen kollektiver Privilegiertheit und persönlicher
Unsicherheit ist eine Schlüsselsituation der gegenwärtigen Männlichkeitspolitik.
Obwohl dieser Kontrast von viel Konfusion umgeben ist
(und einige wilde Fehlinterpretationen von Populär-Psychologen verbreitet
werden), kann sein Grundthema durchaus verstanden werden. Um aber dieses
Problem zu verstehen, sind zwei Dinge erforderlich: eine ernsthafte Bereitschaft
zu geduldiger sozialwissenschaftlicher Analyse, und ein Interesse
an den praktischen Problemen des Alltagslebens. Ich hoffe, daß etwas von
beidem in diesem Buch vorhanden ist, so daß es ein tieferes Verständnis der
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gegenwärtigen Dilemmata von Männlichkeit wie auch der praktischen Antworten,
die wir geben können, möglich macht.
Der gemachte Mann wurde in Australien und den USA geschrieben. Das
Buch beschäftigt sich überwiegend mit Debatten und Befunden aus englischsprachigen
Ländern, in geringerem Masse auch mit Arbeiten in anderen
Sprachen. Ich bin besonders erfreut, daß es nun deutschsprachigen Leserinnen
und Lesern zugänglich sein wird, und zwar aus mehreren Gründen.
Die wissenschaftliche Analyse von Fragen der Männlichkeit entwickelt
sich heute besonders rapide in englischsprachigen Ländern, hat aber tiefe
Wurzeln in Mitteleuropa. Wie Kap. 1 deutlich macht, ist das Werk von Freud,
Adler und Jung der Ausgangspunkt des modernen Denkens über die Psychologie
der Männlichkeit. Auch ist es unmöglich, sich die moderne sozialwissenschaftliche
Geschlechterforschung (Kap. 3) ohne den intellektuellen Hintergrund
der deutschen Soziologie vorzustellen.
Die moderne deutsche Geschichte gibt ferner prägnante Muster an die
Hand für das Verstehen von Männlichkeit. Unter den europäischen Großmächten
war Deutschland am geringsten beteiligt an der kolonialen Expansion,
deren Bedeutung für die Geschlechtergeschichte in Kap. 8 diskutiert
wird. Deutschland war dann jedoch am tiefsten verstrickt in die Geschlechterkrisen
des 20. Jahrhunderts um Krieg, Militarismus und Faschismus, in
denen außergewöhnlich gewalttätige Modelle von Männlichkeit in den Vordergrund
traten. In der zweiten Hälfte des Jahrhunderts ist Deutschland jedoch
diejenige Großmacht geworden, die sich am stärksten der kulturellen
Demokratisierung verpflichtet fühlt. Niemand, der mit der gegenwärtigen
politischen Szene vertraut ist, kann erfreut sein über den wachsenden Neonazismus
und den Rückschlag in Geschlechterfragen, die mit dem Niedergang
der DDR einhergingen. Aber ein Außenstehender wie ich kann nur beeindruckt
sein von der Transformation des alten Autoritarismus im Familienleben
und in der Erziehung, und von der kraftvollen progressiven Kultur in den
deutschsprachigen Ländern.
Politische und intellektuelle Arbeit über Männlichkeit ist eng verbunden
mit dem Projekt des Feminismus (sei sie nun dafür oder dagegen ausgerichtet).
Der deutsche Feminismus, noch nicht sehr bekannt in der englischsprachigen
Welt, hat seine eigenen Merkmale - unter anderem eine bedeutende
Theorietradition, ein Interesse für Massenpolitik und Alltag der arbeitenden
Bevölkerung, und eine enge Verbindung zur Praxis in Bildungs- und anderen
Fragen des Wohlfahrtstaats. Dies scheint mir ein äußerst fruchtbarer Hintergrund
zu sein für Arbeiten über Männlichkeit, und einige prägnante und
wegweisende Arbeiten sind hier schon entstanden (wie Der Mann von Metz-
GöckeI/Müller und FrauenMännerBilder von Hagemann-White/Rerrich).
In den letzten Jahren hat sich in den deutschsprachigen Ländern eine
große Bandbreite von Forschung und Diskussion entwickelt, von Männern
wie von Frauen getragen. In diesem Spektrum findet sich die Männlich
keitstherapie (z.B. das Werk von Hollstein) ebenso wie Vorschläge zur Ver-
1 4
änderung der kritischen Jugendarbeit (z.B. Kindlers Maske(r)ade) sowie kritische
Forschung (z.B. Widersprüche 56 und 67 sowie Kritische Männerforschung
von BauSteineMänner). Ich hoffe, die Publikation von Der gemachte
Mann kann dazu beitragen, diese neuen Arbeitsrichtungen voranzutreiben
und unsere Denktraditionen miteinander zu verbinden. Ich bin sicher, daß der
deutsche Beitrag zu diesen Fragen eine kräftige Stimme in der beginnenden
internationalen Diskussion haben wird. Ich hoffe, er wird ebenso dazu beitragen,
eine neue, friedliche und konstruktive Geschlechterpraxis für Männer
zu entwickeln.
Bob Connell
Sydney, im Herbst 1998
(Übersetzung: Ursula Müller)
15

Vorwort zur englischsprachigen Ausgabe
In den letzten Jahren ist Männlichkeit in fortgeschrittenen kapitalistischen
Gesellschaften zu einem populären Thema geworden, vor allem in den Vereinigten
Staaten von Amerika. Jene von uns, die schon länger versuchen, diesem
Thema Aufmerksamkeit zu verschaffen, haben mit Erstaunen beobachtet,
wie Männerbücher die Bestsellerlisten hochgewandert sind, wie sich
Talkshows mit Männerthemen abmühten, und die Zahl der Tagungen, „Männertreffen"
, Zeitschriften und Zeitungsartikel sich vervielfachte.
Manche der Inhalte, die nun die verstärkte Aufmerksamkeit der Medien
erfahren, sind allerdings eher bestürzend. Die meisten Männerbücher stecken
voll wirrem Gedankengut, das den Stand der Forschung entweder ignoriert
oder verzerrt darstellt. Der Ansturm öffentlichen Interesses hat veraltete Vorstellungen
über die natürlichen Unterschiede zwischen den Geschlechtern
oder über eine „wahre" Männlichkeit wieder aufleben lassen. Damit einher
gingen neo-konservative Kampagnen, um die ohnehin kleinen Fortschritte
der letzten zwei Jahrzehnte gegen die Diskriminierung von Frauen und Schwulen
wieder rückgängig zu machen.
Die sozialwissenschaftliche Forschung zum Thema „Männlichkeit" hat
in der letzten Dekade eine beeindruckende Entwicklung durchgemacht und
ist zu Befunden gekommen, die sich sehr deutlich von denen der Männerbü
cher in den Bestsellerlisten unterscheiden. Obwohl ich mich auch an dieser
„Männerforschung" beteiligt habe, war ich nicht gerade begeistert von dem
Gedanken, der Masse von Männerbüchern noch ein weiteres hinzuzufügen.
Männerbücher gehen von einer Einheitlichkeit männlicher Lebenslagen aus,
die es nicht gibt. Die vorhandene Problematik verlangt aber nach einer Neubewertung
der Forschungsergebnisse und Theorien zum Thema „Männlichkeit
° . Und auch nach einem neuen Versuch, das vorhandene Wissen mit
Veränderungsstrategien zu verbinden.
Dieses Buch ist in drei Abschnitte eingeteilt. Im ersten werden die verschiedenen
Versuche, Männlichkeit zu begreifen, untersucht. Dabei werden
die wichtigsten Ansätze einer Männlichkeitswissenschaft in diesem Jahrhun
dert betrachtet, vor allem in der psychoanalytischen und sozialwissenschaftli-
16
chen Forschung. Außerdem werden Erkenntnisse über Männlichkeit berücksichtigt,
die politische Bewegungen hervorgebracht haben. Ebenso wird die
Frage erörtert, ob „Männlichkeit" überhaupt ein kohärentes Erkenntnisobjekt
sein kann. Und es geht auch um den Körper, der für eine Wissenschaft des
sozialen Geschlechts den großen Stolperstein darstellt, und dessen Bedeutung
im Leben des Menschen. Es schließt sich der Entwurf eines knappgefaßten,
aber systematischen Rahmens für eine Erforschung von Männlichkeit an, die
auf der Analyse der derzeitigen Geschlechterordnung westlicher Gesellschaften
basieren muß.
Meine Gedanken über Männlichkeit haben sich im Lauf einer Untersuchung
entwickelt, die im zweiten Abschnitt des Buches vorgestellt wird. Sie
basiert auf biographischen Interviews mit vier Gruppen von Männern, die
sich unter ganz verschiedenen Umständen mit einem veränderten Verhältnis
der Geschlechter auseinandersetzen mußten. Ich habe bei dieser Studie versucht,
die Lebenserfahrungen der Männer systematisch mit sozialen Strukturen
in Verbindung zu setzen. Und ich glaube, daß sowohl die Komplexität
des Wandels von Männlichkeit deutlich werden, als auch die Vielfalt von
Veränderungsmöglichkeiten.
Im dritten Abschnitt geht es um umfassende Zusammenhänge: Die weltweite
Geschichte verschiedener Formen von Männlichkeit in den vergangenen
Jahrhunderten und spezifische Ausprägungen von Männlichkeitspolitik
in der westlichen Kultur von heute. Unter anderem werden auch die Hintergründe
der „Männerbewegung" und des Medieninteresses am Thema „Männlichkeit"
beleuchtet. Schließlich geht es um die politischen Implikationen des
heutigen Wissens über Männlichkeit, und zwar hinsichtlich eines sozial gerechteren
Verhältnisses zwischen den Geschlechtern.
Es war nicht einfach, dieses Buch zu schreiben, auch nicht für einen erfahrenen
Autor. Die Thematik enthält jede Menge Zündstoff und Gelegenheiten,
zu falschen Schlüssen zu gelangen. Ich habe an anderer Stelle die Ar
beit an dieser Thematik mit dem Versuch verglichen, sich die eigenen Haare
mit einer schlecht eingestellten Mähmaschine zu schneiden. Ich vergaß hinzuzufügen,
daß die Mähmaschine auch noch nie geölt worden war.
Und dennoch ist die Thematik von großer Bedeutung. Um nicht aufzugeben,
war ich auf Hilfe von beiden Seiten des Erdballs angewiesen. Die
Ratschläge und Unterstützung von Pam Benton und Kylie Benton-Connell
waren unersetzlich. Norm Radican und Pip Martin haben als Interviewer an
der Studie mitgearbeitet, die im zweiten Abschnitt vorgestellt wird. Ich
möchte ihnen danken und auch allen Männern, die sich für dieses Projekt zur
Verfügung gestellt haben. Tim Carrigan und John Lee haben mir bei einer
theoretischen Arbeit geholfen, die dem ersten Kapitel zugrundeliegt. Und
Mark Davis war an einer späteren empirischen Studie beteiligt, die meine
Analyse von Klasse und Sexualität beeinflußte. Die ausufernden Tipparbeiten
lagen in den Händen von Marie O'Brien, Yvonne Roberts und Alice
Mellian. Unterstützt wurde die Untersuchung vor allem vom Australian Re-
17

search Grants Committee, aber auch von der Macquarie University, der Harvard
University und der University of California in Santa Cruz.
Geistige Arbeit stellt immer einen sozialen Prozeß dar, und an dieser Arbeit
haben viele Menschen direkt oder indirekt einen Anteil gehabt. Spezifische
Hinweise habe ich in den Fußnoten vermerkt, aber für ihre grundsätzli
che Unterstützung und für ihre Ideen möchte ich Mike Donaldson, Gary
Dowsett, Jim Messerschmidt, Mike Messner, Rosemary Pringle, Lynne
Segal, Barrie Thorne und Lin Walker meinen Dank aussprechen. Sie gehören
zu den Vorreitern einer neuen Ära der Geschlechterforschung. Ich hoffe, daß
ihre Arbeit (ebenso wie meine) dazu beitragen kann, auch die gesellschaftliche
Praxis der Geschlechter neu zu gestalten.
Teile dieses Buches wurden zuvor schon an anderer Stelle veröffentlicht:
Der Abschnitt über „Klinisches Wissen" aus dem ersten Kapitel unter dem
Titel „Psychoanalysis an Masculinity" in der von Michael Kaufman und
Harry Brod herausgegebenen Anthologie „Theorizing Masculinity" (Sage
Publications 1994). Teile des Interviewmaterials aus dem zweiten Kapitel erschienen
unter dem Titel „I threw it like a girl: some difficulties with male
bodies" in der von Cheryl L. Cole, John W. Loy Jr. und Michael A. Messner
herausgegeben Anthologie „Exercising Power: The Making and Remaking of
the Body" (State University of New York Press 1994). Das vierte Kapitel erschien
unter dem Titel „Live fast and die young: the construction of masculinity
among young working-class men an the margin of the labour market"
im „Australian and New Zealand Journal of Sociology" (1991, vol. 27, no.
2). Das fünfte Kapitel erschien unter dem Titel „A whole new world: remaking
masculinity in the context of the environmental movement" in der Zeitschrift
„Gender and Society" (1993, vol. 22, No. 5). Das sechste Kapitel erschien
unter dem Titel „A very straight gay: masculinity, homosexual experience
and the dynamics of gender" in der Zeitschrift „American Sociological
Review" (1992, vol. 57, no. 6). Ich danke den Herausgebern und Zeitschriften
für die Erlaubnis, die Texte in dieser Form noch einmal zu veröffentlichen.
Bob Connell
Santa Cruz, Juni 1994

ankurrnererades Wissen
Die Begriffe „männlich" und „weiblich" gehören - wie Sigmund Freud in
einer melancholischen Fußnote feststellte - „in der Wissenschaft zu den verworrensten"'.
In den meisten Alltagssituationen sind die Begriffe „männlich"
und „weiblich" ziemlich klar. Der Unterschied zwischen den Geschlechtern
dient uns als Grundlage für einen großen Teil unserer Kommunikation
und unseres Handelns. Aber dieselben Begriffe beginnen zu wabern
wie der Nebel über der Donau, wenn wir beginnen, sie logisch zu hinterfragen.
Sie erweisen sich dann als schwer zu fassen und zu bestimmen.
Warum ist das so? Im Verlauf dieses Buches will ich aufzeigen, daß dafür
der Charakter des sozialen Geschlechts an sich verantwortlich ist, seine
Wandlungen im Verlauf der Geschichte und seine politische Bedeutung. Das
alltägliche Leben ist keine politikfreie Zone, sondern eine Arena der Geschlechterpolitik.
Die Begriffe für das Geschlechtliche sind umstritten, weil es so widersprüchliche
Erklärungsansätze und Theorien gibt, die alle Gültigkeit beanspruchen,
im Alltag ebenso wie in der Wissenschaft.
Vor mir auf meinem Schreibtisch ließt ein Zeitungsausschnitt aus dem
Sydneyer Lokalblatt „The Glebe" mit der Uberschrift:
Warum Frauen nach dem Weg fragen
Frauen halten öfter als Männer Leute auf der Straße an, um nach dem Weg
zu fragen - einfach weil die Geschlechter unterschiedlich denken.
Der Artikel zitiert die Psychologin und Beraterin Mary Beth Longmore, die
erklärt, daß Frauen und Männer beim Sprechen unterschiedliche Absichten
verfolgen.
„Frauen verstehen auch nicht, daß das Verfügen über Informationen für Männer eine
Form der Hierarchie darstellt - je besser informiert man ist, desto höher steht man [...]
Deshalb würden Männer - so Miss Longmore - seltener Fremde nach dem Weg fragen,
weil sie damit in gewissem Sinne eine Unterlegenheit offenbaren."
1 Freud [1900] 1972.
21

Alle Leser, die die unterschiedlichen Sprachen von Männern und Frauen verstehen
möchten, werden zu einem Workshop unter Leitung von Miss Longmore
am folgenden Freitag eingeladen.'
Die Lokalpresse ist immer auf der Suche nach Neuem und Berichtenswertem.
Aber dieser Artikel fiel mir besonders auf, weil er deutlich macht,
welche verschiedenen Arten von Wissen es über das soziale Geschlecht gibt.
Vor allem wird hier der gesunde Menschenverstand angesprochen: Männer
und Frauen verhalten sich verschieden („Frauen halten öfter als Männer Leute
auf der Straße an"), weil sie eben verschieden sind (,weil die Geschlechter
unterschiedlich denken"). Ohne diesen Bezug zu einer allgemein anerkannten
Geschlechterpolarität wäre die Geschichte völlig uninteressant.
Aber der Artikel stellt den gesunden Menschenverstand auch in Frage.
„Männer und Frauen verstehen oft nicht, worauf der andere in einem Gespräch
eigentlich hinauswill... Frauen verstehen auch nicht..." Diese Kritik
ist wissenschaftlich fundiert, eine Psychologin präsentiert hier ihre „Ergebnisse",
und am Ende des Artikels findet sich eine Einschränkung, wie sie für
die Wissenschaft typisch ist (,ihre Ergebnisse trafen für die Mehrheit zu,
aber nicht für alle Männer und Frauen"). Die Wissenschaft kritisiert somit
die landläufige Auffassung über die Geschlechtsunterschiede. Verhaltensänderungen
erscheinen nötig und können in einem Workshop erarbeitet werden.
Was für eine Art von Wissenschaft das ist, geht aus dem Artikel nicht
hervor, aber wahrscheinlich stammen Miss Longmores Behauptungen aus ihrer
Beratungspraxis.
In diesem kurzen Artikel tauchen zwei verschiedene Arten von Wissen
über Männlichkeit und Weiblichkeit auf: Gesunder Menschenverstand und
wissenschaftliche Psychologie, die sich teilweise gegenseitig verstärken, teil
weise widersprechen. Außerdem bekommen wir einen Eindruck von zwei
Bereichen, in denen psychologisches Wissen entsteht und angewandt wird:
Einzelberatung und Workshops.
Auf indirekte Weise führt uns der Artikel auch zu anderen Formen des
Wissens über Männlichkeit und Weiblichkeit. Solche Workshops entstammen
einem therapeutischen Milieu, das auch die „Männerbewegung" her
vorgebracht hat. Diese Männerbewegung beruft sich auf ein Wissen, das über
Wissenschaft und gesunden Menschenverstand hinausgeht, eine intuitiv erfahrbare
„Tiefenstruktur von Männlichkeit",'
Wenn sich Psychologen und Journalisten genötigt sehen, Geschlechtsunterschiede
zu erklären, berufen sie sich letztlich vor allem auf die Biologie;
auf Untersuchungen der körperlichen Geschlechtsunterschiede, Unterschiede
bezüglich Verhalten, Gehirnstrukturen, Hormonen und genetischer Informationen.
Das alles taucht massenhaft in den Medien auf.
Wenn dieses australische Lokalblatt recherchiert hätte und die Verfasserin
des Artikels sich zur nur jenseits der Parramatta Road gelegenen Universität
von Sydney begeben hätte, wäre ihr klar geworden, daß dieser Stand
punkt zwar in der Biologie anerkannt, aber in den Human- und Sozialwissenschaften
sehr umstritten ist; nämlich dort, wo Akademiker und Akademikerinnen
über „Geschlechtsrollen" und das „Geschlechterverhältnis" sprechen,
und Männlichkeit und Weiblichkeit für „sozial konstruiert" oder für „in Diskursen
konstituiert" halten.
Wenn umgekehrt Biologen und Biologinnen, ebenso wie Sozialwissenschaftler,
die Universität verlassen und die Parramatta Road entlangfahren,
kommen sie an einer rußgeschwärzten Kirche vorbei. Der Vikar von St. Barna
bas verkündet der Welt an einer ortsbekannten Anschlagtafel, daß die Geschlechterordnung
von Gott bestimmt sei, und daß es gefährlich sei, Gott ins
Handwerk zu pfuschen. Die göttliche Anschlagtafel wird ihrerseits kommentiert
von Schildern, die der Wirt des gegenüberliegenden Hotels aufstellt.
Dieser Wirt antwortet auf die biblischen Botschaften mit dem eher weltlichen
Hedonismus der Arbeiterklasse."
Ich könnte noch mehr Beispiele dieser Art anführen. Aber man sieht
schon, daß unser Alltagswissen über das soziale Geschlecht widerstreitenden
Standpunkten ausgesetzt ist, die alle wissen, erklären, urteilen.
Diese Formen von Wissen stehen - wie der Zeitungsartikel gezeigt hat -
in Verbindung mit einer bestimmten sozialen Praxis. Das trifft generell auf
Wissen zu, auch wenn intellektuelle Debatten oft so geführt werden, als wä
ren die Ideen direkt vom Himmel gefallen. Die Wissenssoziologie zeigte
schon vor zwei Generationen, inwieweit die vorherrschenden Weltanschauungen
von den Interessen und Erfahrungen der bestimmenden gesellschaftlichen
Gruppen geprägt werden. Die Wissenschaftssoziologie hat faszinierende
Einblicke in das Laborleben von Wissenschaftlern und deren Prestige-
Hierarchien geliefert und zudem gezeigt, wie soziale Verhältnisse die Ergebnisse
der Naturwissenschaften beeinflussen. Diesen Punkt hat auch Michel
Foucault in seinen berühmten Untersuchungen über „Wissen und Macht° herausgearbeitet:
die subtile Verflechtung von neuen Wissenschaften (wie Medizin,
Kriminologie und Sexualwissenschaft) mit neuen Institutionen und Formen
sozialer Kontrolle (Kliniken, Gefängnisse, Fabriken, Psychotherapie).'
Konkurrierende Wissensformen verweisen auch auf unterschiedliche Geschlechterpraktiken.
Um Alltagserklärungen und wissenschaftliche Theorien
über Männlichkeit zu verstehen, müssen wir die abstrakte Ebene der reinen
Ideen verlassen und ihre praktischen Grundlagen näher betrachten.
4 Eine etwas arg mythologisierte Version dieser zu lokaler Berühmtheit gelangten
Wortwechsel hat nun der Wirt herausgegeben: Elliott 1992.
5 Mannheim 1985 gilt als der Klassiker in der Wissenssoziologie. Eine Feldstudie bei
2 „The Glebe and Western Weekly" (Sydney) 7. Juli 1993. Wissenschaftlern findet man bei Charlesworth et al. 1989. Foucault 1995 bietet eine
3 Eine nützliche Sammlung solcher Behauptungen findet sich bei K. Thompson 1991. ausgezeichnete geschichtliche Untersuchung des praktischen Kontexts des Wissens.
22 23

Das Alltagsverständnis des sozialen Geschlechts ist beispielsweise überhaupt
nicht festgelegt. Es wird eher als Begründung wechselnder Praktiken
benutzt, durch welches das soziale Geschlecht im Alltag erst „gemacht" oder
„konstruiert" wird - Praktiken, die Ethnologen in beeindruckenden Untersuchungen
beschrieben haben.' Das Wissen über soziales Geschlecht, wie wir
es bei Sigmund Freud oder auch Mary Beth Longmore finden, hat viel mit
deren beruflicher Praxis als Psychotherapeuten zu tun. Was uns hingegen der
Konstruktivismus über das soziale Geschlecht mitteilt, hat zwei Ursprünge:
Widerstandsbewegungen wie die der Frauen und Schwulen und die Methoden
der sozialwissenschaftlichen Forschung.
Wenn ich also die verschiedenen Ansätze von Männlichkeitstheorien
diskutiere, muß ich auch nach den verschiedenen Praxen fragen, die dieses
Wissen erst hervorbringen, und inwieweit die Praxen das resultierende Wissen
formen und beschränken.
Verschiedene Wissensformen haben nicht den gleichen Stellenwert. In
den meisten Kontexten besitzen wissenschaftliche Thesen zweifelsfrei die
größere Autorität. In dem zitierten Zeitungsartikel genügte ein Hauch von
Wissenschaftlichkeit, um unser Alltagsverständnis in Frage zu stellen, und
nicht umgekehrt. Die Wissenschaft dominiert im Erziehungssystem und in
den Medien eindeutig.
Diese Vorherrschaft hat die Entwicklung von Männlichkeitsvorstellungen
im 20. Jahrhundert geprägt. Alle bestimmenden Diskurse geben sich
mehr oder weniger wissenschaftlich oder benutzen wissenschaftliche „Ergebnisse",
wie grotesk das im einzelnen auch sein mag. Sogar Robert Bly benutzt
im „Eisenpans" eine wissenschaftliche Sprache für seine berückende
These, daß ein Drittel unseres Gehirns ein „Kriegerhirn" ist und daß in unserer
DNS Kriegerinstinkte stecken.
Aber dieser Verweis auf die Wissenschaft führt uns in eine Zirkularität.
Denn die Naturwissenschaft unterliegt - wie überzeugend nachgewiesen worden
ist - selbst auch der Geschlechterstruktur. Westliche Wissenschaft und
Technologie sind männlich geprägt. Das hat nicht nur damit zu tun, daß die
Mehrzahl der in Wissenschaft und Technik Arbeitenden Männer sind. Die leitenden
Metaphern der Forschung, die Unpersönlichkeit des wissenschaftlichen
Diskurses, die Macht- und Kommunikationsstrukturen, die Reproduktion
der wissenschaftlichen Kultur haben allesamt mit der gesellschaftlich
überlegenen Position des Mannes in einer geschlechtsstrukturierten Welt zu
tun. Die Dominanz der Wissenschaft in den Diskussionen über Männlichkeit
spiegelt den Stellenwert von Männlichkeit (bzw. spezifischer Männlichkeiten)
im Geschlechterverhältnis wider.'
Was können wir aber von einer Männlichkeitswissenschaft erwarten, die
eben jene Machtstrukturen erforschen will, von denen sie selbst durchdrungen
ist? Die Ergebnisse werden genauso verzerrt sein, als wenn Imperialisten
die Rassenthematik oder Kapitalisten den Kapitalismus erforschen würden.
Und es gibt auch tatsächlich einen wissenschaftlichen Diskurs über Männlichkeit,
der vor den herrschenden Interessen kapituliert hat, so wie wissenschaftlicher
Rassismus oder die neokonservative Okonomie.
Aber es finden sich durchaus auch andere Potentiale in der Wissenschaft.
Die Naturwissenschaft entstand als Kritik: Von Kopernikus, der die Idee ablehnte,
die Sonne würde sich um die Erde drehen, bis zu Darwin, der die
christliche Schöpfungslehre der Arten in Frage stellte. Jede bedeutende wissenschaftliche
Umwälzung entsprang einer berauschenden Mischung aus
Kritik, Empirie und Phantasie. Wissenschaft ist schließlich mehr als die bloße
Reflexion des Bestehenden. Denn der wissenschaftliche Forschungsalltag,
wo es um das Überprüfen von Hypothesen und die Generalisierung von Ergebnissen
geht, führt permanent über das gerade Gegebene hinaus.'
Können wir einen Schritt weitergehen und dieses kritische Potential der
Wissenschaft mit einer sozialkritischen Analyse von Männlichkeit verbinden?
Oder den Drang nach Generalisierung auf soziale Interessen übertragen
und somit zu sozialer Gerechtigkeit gelangen? Vorschläge dieser Art müssen
den Angriffen postmoderner Skepsis hinsichtlich „großer Erzählungen" und
der ökonomisch-rationalen Skepsis gegenüber der Gerechtigkeitsidee standhalten.'
Auf die Kritik von Männlichkeit werde ich im letzten Teil des Buches
zurückkommen. An dieser Stelle geht es mir darum, die politische
Zweischneidigkeit wissenschaftlicher Erkenntnisse festzuhalten. Eine Männlichkeitswissenschaft
könnte emanzipatorisch sein, oder sie könnte sozial
kontrollierend wirken. Oder sogar beides gleichzeitig.
Im Verlauf des 20. Jahrhunderts gab es drei bedeutende Ansätze für eine
Männlichkeitswissenschaft. Einer davon stützte sich auf klinisch-therapeutisches
Wissen, wobei die entscheidenden Ideen aus der Psychoanalyse
stammten. Ein zweiter Ansatz aus der Sozialpsychologie konzentrierte sich
auf die äußerst populäre Theorie der „Geschlechtsrolle". Der dritte Ansatz
stützte sich auf neuere Entwicklungen in Anthropologie, Geschichte und Soziologie.
Im folgenden werde ich untersuchen, welche Art von Wissen über
Männlichkeit in jedem dieser drei Ansätze entstanden ist. Dann wende ich
mich Widerstandsbewegungen geschlechts- und sexualpolitischer Art zu und
deren Männlichkeitsverständnissen. Die Ungereimtheiten zwischen den verschiedenen
Ansätzen werfen die Frage auf, worauf sich Wissen über Männ-
8 Der Zusammenhang von Evolutionstheorie und Gesellschaftskritik wird klar in der
6 Kessler und McKenna 1978; West und Zimmermann 1987. Darwin-Biographie von Desmond und Moore 1992. Zum grundsätzlich rekonstrukti-
7 Die Krieger-DNS stammt aus Bly 1991, S. 212. Für die mittlerweile umfangreiche ven Charakter der Wissenschaft hat Lakatos 1970 einen klassischen Beitrag geliefert.
Literatur zu Geschlecht und Wissenschaft siehe Keller 1986;~Harding 1991; speziell 9 Große Erzählungen, siehe Lyotard 1984; ökonomischer Rationalismus, siehe Pusey
zu Männlichkeit siehe Easlea 1983. 1991.
24 25

lichkeit eigentlich genau bezieht. Diese Frage versuche ich im letzten Abschnitt
dieses Kapitels zu beantworten.
Sigmund Freuds Tiefenpsychologie unternahm um die Jahrhundertwende den
ersten ernsthaften Versuch, Männlichkeit wissenschaftlich zu erklären. Die
Entstehungsgeschichte der Psychoanalyse ist so verworren, ihr Einfluß auf
die moderne Kultur so enorm, daß ihre Ursprünge leicht in Vergessenheit geraten.
Ihr Gründer war sich immer im Klaren darüber, daß sich psychoanalytisches
Wissen auf klinische Beobachtungen stützt und sich in der therapeutischen
Praxis bewähren muß.
Die enge und dauerhafte Verbindung mit der Medizin hat in der Psychoanalyse
jedoch Tendenzen zu sozialer Kontrolle und Normierung verstärkt.
Von Anfang an gab es aber auch ein radikales Potential." Freuds frühe Ar
beiten stammen aus einer Zeit des Aufbruchs in der europäischen Kultur: literarische
Moderne, avantgardistische Malerei und Musik, radikale soziale
Ideen, beherzte feministische und sozialistische Bewegungen und die erste
Bewegung für die Rechte Homosexueller nahmen damals ihren Anfang.
Freud war soweit empfänglich für diesen Aufbruchsgeist, daß er so ziemlich
alles in Frage stellte, was bis dahin in der europäischen Kultur als gesicherte
Erkenntnis über Geschlechtlichkeit galt; um so mehr, als ihn die therapeutische
Praxis von der herrschenden Wissenschaftsauffassung wegführte.
Seine Arbeiten wurde zum Ausgangspunkt modernen Denkens über
Männlichkeit, auch wenn die meisten späteren Männlichkeitsforscher Freuds
Ideen weder genau kannten, noch ihnen besondere Bedeutung beimaßen. Es
war Freud, der die Katze aus dem Sack ließ. Er sprengte dieses scheinbar so
natürliche Gebilde „Männlichkeit" und machte eine Untersuchung seiner
Konstruktionsprinzipien nicht nur möglich, sondern gewissermaßen auch
notwendig.
Freud hat „Männlichkeit" nirgendwo systematisch erörtert, aber sie blieb
über dreißig Jahre ein beständiges Thema seiner Schriften. Seine Ideen entwickelten
sich in drei Schritten.
Die Ausgangsthesen der Psychoanalyse bilden den ersten Schritt: Die
Annahme eines Kontinuums zwischen normalem und neurotischem Erleben,
das Konzept des Unbewußten und dessen Unterdrückung, und eine Methode,
die es möglich machte, unbewußte mentale Prozesse aus Träumen, Witzen,
Versprechern und Symptomen herauszulesen. Freud war klar, daß Sexualität
10 Wie Marcuse 1990 und Mitthell 1984 argumentieren.
und soziales Geschlecht nicht naturgegeben sind, sondern in einem langen
und konfliktreichen Prozeß erst konstruiert werden.
Den entscheidenden Moment dieser Entwicklung erkannte er nach und
nach im ®dipuskomlex - diesem kindlichen Gefühlswirrwarr aus Verlangen
nach dem einen Elternteil und Haßgefühlen für den anderen. Rivalität mit
dem Vater und Kastrationsangst verstärken die ödipale Krise für Jungen, wie
in den zwei berühmten Fallstudien „Der kleine Hans" und „Rattenmann"
von 1909 dokumentiert wird. In diesen Studien gelang es Freud, ein gestaltendes
Element von Männlichkeit herauszuarbeiten und die Dynamik prägender
Beziehungen zu veranschaulichen."
In seinen theoretischen Schriften hatte er aber schon begonnen, ein komplexeres
Bild zu entwerfen. Homosexualität sei kein bloßer Geschlechtswechsel,
so argumentierte er: „ein großer Teil der männlich Invertierten [hat]
den psychischen Charakter der Männlichkeit bewahrt." Der Tatsache der Inversion
begegnete Freud mit der Hypothese, daß alle Menschen grundsätzlich
bisexuell veranlagt seien, wobei männliche und weibliche Tendenzen nebeneinander
bestünden. Männlichkeit wurde somit als eine komplexe und in gewisser
Weise auch brüchige Konstruktion erkannt.
Der zweite Schritt der Freudschen Analyse von Männlichkeit bestand in
der Weiterentwicklung dieses konstruktivistischen Geschlechteransatzes.
Während des ersten Weltkriegs veröffentlichte er „Wolfsmann", seine läng
ste Fallgeschichte, wo er diesem Ansatz breiten Raum einräumte. Freud ging
dabei noch tiefer in die Kindheit zurück und fand eine vorödipale, narzißtische
Männlichkeit, welche die Kastrationsangst erst möglich macht. Freud
verfolgte in dieser Fallstudie das Wechselspiel verschiedener Komponenten:
jenem archaischen Gefühl, dem Verlangen des Jungen nach dem Vater, der
Beziehung zu den Dienstboten, seiner Identifikation mit Frauen, und der Eifersucht
auf seine Mutter. Die Widersprüche dienten Freud dazu, den Wandel
des Wolfsmannes in der Jugend und im frühen Erwachsenenalter von einer
oberflächlichen heterosexuellen Promiskuität hin zu einer neurotischen Apathie
zu erklären. 'z
In dieser brillantesten seiner Fallstudien demonstrierte Freud die Möglichkeiten
der psychoanalytischen Methode, Gefühle Schicht um Schicht freizulegen
und die sich wandelnden Zusammenhänge zwischen den Emotionen
aufzuzeigen. Nichts könnte weiter entfernt sein von den eindimensionalen
Formeln, die man gemeinhin als die Ergebnisse der Psychoanalyse ausgibt.
Diese Studie ist eine Herausforderung für alle späteren Untersuchungen über
Männlichkeit. Kein Ansatz genügt den Anforderungen, der sich nicht dieses
11 Freud [1900] 1972, 1973, 1979.
12 Freud 1969, [1905] 1991. Wer Lust bekommen hat, diese Fallgeschichte zu lesen,
sollte sich folgendes erstaunliche Dokument nicht entgehen lassen, in dem der
Wolfsmann seine Sicht der Dinge schildert: Pankeieff 1971.
26 27

Lehrstück über die inneren Spannungen der männlichen Persönlichkeit und
ihre lebenslangen Veränderungen zu eigen gemacht hat.
1919 entwickelte Freud seine Theorie der Persönlichkeitsstruktur, insbesondere
das Konzept des Über-Ichs, eine unbewußte Institution, die Ideale
bewertet, zensiert und präsentiert. Damit war der dritte Schritt zur Analyse
von Männlichkeit getan. Das Über-Ich entsteht als Folge des Odipuskomplexes
durch Verinnerlichung der elterlichen Verbote. Freud gelangte nach und
nach zu der Ansicht, daß das Über-Ich in seiner Geschlechtsbezogenheit vor
allem aus der Vaterbeziehung resultiere und bei Jungen stärker als bei Mädchen
ausgeprägt sei. In „Das Unbehagen in der Kultur" und anderen kulturtheoretischen
Schriften sprach er dann auch zunehmend von der soziologischen
Dimension des Über-Ich. Er sah in ihm das Mittel der Kultur, die Triebe
des einzelnen - vor allem jene aggressiver Natur - zu kontrollieren."
Diese Gedankengänge blieben zwar unvollendet und spekulativ, hatten
aber grundlegende Folgewirkungen. Hier finden wir den Keim einer Theorie
der patriarchalen Strukturen unserer Gesellschaft, von einer Generation an
die nächste durch die Konstruktion von Männlichkeit weitergegeben. Die
Fortentwicklung dieser Theorie würde die Gesellschaftsanalyse weiter führen,
als Freud und seine orthodoxen Schüler es je vorhatten. Die radikale
Psychoanalyse beschritt aber genau diesen Weg.
Insofern hat Freud mehr Türen geöffnet, als er tatsächlich durchschritten
hat. Aber die Initialzündung für eine Analyse der Männlichkeit, die wir ihm
verdanken, ist bemerkenswert genug. Er hat mit der Psychoanalyse eine ge
eignete Untersuchungsmethode zur Verfügung gestellt, mit dem dynamischen
Unbewußten ein forschungsleitendes Konzept, einen ersten Entwurf
der Männlichkeitsentwicklung, und zugleich die Warnung vor der notwendigen
Komplexität und Begrenztheit dieses Ansatzes.
Insbesondere hob er hervor, daß Männlichkeit nie in Reinform existiert.
Widersprüchliche emotionale Tendenzen bestehen nebeneinander. Die Persönlichkeit
ist nicht transparent und einheitlich, sondern zeichnet sich durch
eine nuancenreiche, vielschichtige Struktur aus. Obwohl sich Freuds Theorie
mit der Zeit wandelte, blieb er von der Komplexität des sozialen Geschlechts
und den weiblichen Anteilen in der Persönlichkeit eines jeden Mannes überzeugt.
Diese kritische und herausfordernde These wurde später über Bord geworfen,
als konservativere Psychoanalytiker die Theorie der Bisexualität fallen
ließen.
Das Potential im Freudschen Werk für eine Wissenschaft von Männlichkeit
wurde schon sehr früh offensichtlich. Noch vor dem ersten Weltkrieg
baute Alfred Adler darauf auf, dessen Theorie vom männlichen Protest ich
kurz diskutieren werde. In den 20er und 30er Jahren kam es unter orthodoxeren
Psychoanalytikern zu einer heftigen Debatte über Weiblichkeit, die ne-
13 Freud [1930] 1977. Laplanche und Pontalis 1973 fassen die Theorie des Über-Ich
zusammen; die Anwendung auf Männlichkeit findet sich bei Silverman 1986.
28
benbei auch eine Diskussion über Männlichkeit auslöste. Stein des Anstoßes
waren vor allem die klinischen Belege für eine präödipale Weiblichkeit bei
Jungen, die durch Identifikation mit der Mutter entsteht und gleichzeitig von
Eifersucht auf sie geprägt ist.
Diese These erhielt durch Karen Horney in einem Artikel mit dem eindeutigen
Titel „Die Angst vor der Frau" (1932) einen feministischeren Anstrich.
Horney hielt die Angst vor der Mutter für tiefer verwurzelt und stärker
verdrängt als die Angst vor dem kastrierenden Vater. Das symbolische Zentrum
dieses psychischen Prozesses ist die Vagina. Ein Gefühl der Unzulänglichkeit
führt die Jungen dazu, emotionale Energie von der Mutter abzuziehen
und diese auf sich selbst und ihr Genital zu konzentrieren. Diese frühen
Emotionen ermöglichen erst die Kastrationsangst und beeinflussen das spätere
Verhalten von Männern: Tendenziell wählen sie sozial unterlegene Frauen
als Liebesobjekte und untergraben bewußt das weibliche Selbstwertgefühl,
um „das permanent gefährdete Selbstbewußtsein des ,Durchschnittsmannes`"
zu stützen."
Horneys Artikel war der Höhepunkt der Männlichkeitskritik in der klassischen
Psychoanalyse. Zwei wichtige Aspekte standen im Vordergrund: In
welchem Ausmaß die Männlichkeit Erwachsener eine Oberreaktion auf
Weiblichkeit darstellt; und der Zusammenhang zwischen der Männlichkeitsentwicklung
und der Unterdrückung von Frauen. Für die herrschende Lehrmeinung
in der Psychoanalyse war die Thematik damit allerdings schon zur
Genüge behandelt.
Zwischen 1930 und 1960 entwickelte die Psychoanalyse bei den meisten
Themen sehr konservative Anschauungen. Die Geschlechtertheorie machte
da keine Ausnahme. Als Psychoanalytiker wie Theodor Reik mit Büchern
über Geschlechterfragen in den 50er Jahren bekannt wurden, spielte der widersprüchliche
Charakter des sozialen Geschlechts oder der Widerstreit zwischen
der gesellschaftlichen Ordnung und den Trieben keine Rolle mehr.
Vielmehr betonten sie den Zusammenhang zwischen psychischer Gesundheit
und den traditionellen Geschlechterrollen, wobei es ihnen vor allem um Heterosexualität
und um die Ehe ging. Die Entwicklung von Heterosexualität -
von Freud noch als vielschichtige und brüchige Konstruktion betrachtet -
wurde zunehmend als unproblematischer und natürlicher Entwicklungsgang
dargestellt. Alles andere - vor allem Homosexualität - wurde als krankhaft
betrachtet. Eine Gruppe von New Yorker Psychoanalytikern unter Leitung
von Irving Bieber bezeichnete 1962 Homosexualität als von Grund auf pathologisch
und als Folge einer gestörten Eltern-Kind-Beziehung. In der Praxis
wurde die Psychoanalyse mehr und mehr zu einem Verfahren, in dem
14 Die Weiblichkeits-Debatte wird bei Chodorow 1985 und Garrison 1981 behandelt.
Die Originalschriften sind Klein 1928, Boehm 1930, Horney 1932.
29

Normierung und ein Einpassen der Patienten in die traditionelle Geschlechterordnung
im Vordergrund standen."
Kenneth Lewes hat in seinem hervorragenden Buch über die Geschichte
der psychoanalytischen Vorstellung von männlicher Homosexualität gezeigt,
daß diese Bevorzugung eines einzigen gesunden Entwicklungsprozesses radikale
Veränderungen des Konzepts vom Ödipuskomplex erforderte." Für
Freud und seine frühen Schüler war der Ödipuskomplex notwendigerweise
ein traumatisches und einschneidendes Erlebnis. Die Brüchigkeit erwachsener
Männlichkeit hatte hier ihre Ursache: im tragischen Aufeinandertreffen
von Kultur und Trieb. Die Psychoanalyse nach 1940 hatte mit ihrer verharmlosenden
Sichtweise die Fähigkeit zur Männlichkeitskritik verloren, die
der klassische Ansatz. Es bedurfte weiter Umwege, um diese Fähigkeit wiederzuerlangen.
Archetypus und Identität
Klinische Erfahrungen sind so vielschichtig, daß eine große Bandbreite an
Interpretationen möglich ist. Unterschiedliche Interpretationen deuten auf
verschiedene Paradigmen hin. Die Geschichte der Psychoanalyse ist reich an
Ansätzen, die verschiedene Lesarten des Gefühlslebens erlauben. Einige haben
Männlichkeitstheorien hervorgebracht, so auch der bekannteste davon,
der Ansatz Carl Gustav Jungs.
Das soziale Geschlecht war ein zentraler Aspekt in Jungs Denksystem,
das er nach dem Bruch mit Freud zu entwickeln begann. Jung unterschied
zwischen einem Selbst, das sich durch Interaktion mit der sozialen Umwelt
ausbildet (die „Persona") und einem im Unbewußten aus unterdrückten Inhalten
geformten Selbst, das er „Anima" nannte. Beide bilden einen Gegensatz,
und dieser Gegensatz hat viel mit dem sozialen Geschlecht zu tun:
„Die Unterdrückung weiblicher Eigenschaften und ,Neigungen führt dazu, daß sich diese
antisexuellen Ansprüche im Unbewußten anhäufen.
Ebenso wie Freud und Melanie Klein beschäftigte sich Jung mit weiblichen
Anteilen bei Männern. Aber seine Auffassung entwickelte sich nach und
nach in eine andere Richtung. Es ging ihm weniger um den Prozeß der Unterdrückung
dieser Anteile, sondern um das resultierende Gleichgewicht zwischen
einer männlichen Persona und einer weiblichen Anima.
15
16
17
30
Reik 1990; Bieber et al. 1962; ein Beispiel, wo eine Normalisierung als Behandlung
eingesetzt wurde, findet sich bei Dolto 1974.
Lewes 1988.
Jung 1981. Die hier zitierten Thesen finden sich ohne grundlegende Veränderung in
einer Reihe von Büchern und Aufsätzen; z.B. Jung 1982. Jungs Bruch mit Freud
wird bei Wehr 1988 beschrieben.
Jung machte sich auch zunehmend das Argument zu eigen, daß diese
Weiblichkeit in Männern nicht allein auf die Lebensgeschichte des einzelnen
Mannes zurückzuführen ist, sondern auch auf überlieferte archetypische
Frauenbilder. Die Idee von Archetypen im kollektiven Unbewußten diente
ursprünglich dazu, psychische Widersprüche zu erklären. Mit der Zeit lösten
sich die Archetypen von den klinischen Erkenntnissen und wurden zum
Hauptargument von Jungs späterer Theorie des sozialen Geschlechts.
Konzepte wie das der Anima benutzte Jung sehr subtil. Er entwickelte
beispielsweise eine interessante Theorie der emotionalen Dynamik patriarchaler
Ehen. Aufgrund der Vorstellung von einer Polarität von männlich und
weiblich forderte er ein Gleichgewicht zwischen den Geschlechtern im geistigen
und sozialen Leben, was in den 20er Jahren eine sehr progressive
Haltung war. Jung ersann sogar eine Art Männertherapie, weil er der Meinung
war, daß „ein bestimmter Typus moderner Männer", der gewohnt sei,
Schwäche zu unterdrücken, sich dies nicht länger leisten könne. In einer beeindruckenden
Passage, in der sich schon Therapiemethoden abzeichnen, die
erst 50 Jahre später populär werden sollten, schlägt Jung vor, sich mit der eigenen
Anima zu unterhalten und auf sie Einfluß zu nehmen, als handele es
sich um eine andere Person."
In anderer Hinsicht wurde Jungs Analyse äußerst schematisch und spekulativ.
Während Freud darum bemüht war, die Polarität zwischen Männlichkeit
und Weiblichkeit aufzuheben, fand Jung sich nicht nur damit ab,
sondern sah diesen vertrauten Gegensatz in zeitlosen Wahrheiten über die
menschliche Psyche verwurzelt.
Wenn man sich nicht die Mühe empirischer Überprüfung macht, sind
Archetypen fatalerweise sehr leicht aufzuspüren. In Jungs späteren Werken
entdeckt er sie in esoterischer Kunst und in den Weltreligionen. Seine Nach
folger haben andere mythologische Systeme durchstöbert, was sich in völlig
verwirrten Texten niederschlug, wie zum Beispiel Marshall Bethals „The
mythic male", einer sprunghaften Jagd durch die antike Mythologie - ohne
Rücksicht auf den Kontext - nach männlichen Göttern, die eine Personifikation
moderner „Formen männlichen Bewußtseins" darstellen könnten. Der
„Eisenhans" ist in diesem Sinne ein Jungsches Werk, nur daß Robert Bly
seine Archetypen bei den Gebrüdern Grimm findet und nicht bei Ovid. Bly
ignoriert die kulturellen Wurzeln der Märchen, verrührt ihre Interpretation
statt dessen mit Gedanken von einer „Zeusenergie° und noch wilderen Entlehnungen
aus der mündlichen Überlieferung."
Auch Jungs Vorstellung von einer Weiblich-Männlich-Polarität als universaler
Struktur der Psyche führt in ein Dilemma. Eine historische Veränderung
ihrer Beschaffenheit ist nicht vorstellbar, höchstens die Balance zwischen
ihnen kann sich verschieben.
18 Jung 1981.
19 Bethal 1985, Bly 1991 und andere, zu zahlreich um sie zu erwähnen.
31

In der neueren Jungianischen Literatur wird der Feminismus deshalb
nicht als Widerstand gegen die Unterdrückung von Frauen, sondern als
Rückkehr des Archetypus „Weiblichkeit" interpretiert. In der Vergangenheit
haben auch nicht Männer Frauen dominiert, sondern das Männliche über das
Weibliche. Man sieht, warum die Jungsche Theorie für die derzeitigen reaktionären
Tendenzen bei vormals progressiven Männern so wichtig ist." Denn
der Jungsche Ansatz legt den Gedanken nahe, daß der moderne Feminismus
das Pendel zu weit auf die andere Seite ausschlagen läßt und damit Männlichkeit
unterdrückt. Auf der Jungschen Formel von der archetypischen Balance
gründet sich Blys einflußreiche Kritik an den Softies, die dem Feminismus
klein beigegeben und deshalb ihre „wahre Männlichkeit" verloren
hätten.
Da die Originalschriften Jungs heutzutage wenig gelesen werden, sind
auch die Wurzeln dieses Denkens in der frühen Psychoanalyse vergessen. Es
lohnt aber, sich daran zu erinnern. Jungs Geschlechtsanalyse basiert auf einer
abstrakten Gegenüberstellung von Weiblichkeit und Männlichkeit, die Freud
Schritt für Schritt (bis zu ihren Anfängen) zurückverfolgt hatte. Den Jungscheu
Formulierungen fehlt die Vielschichtigkeit der Freudschen Sicht von
der psychosexuellen Entwicklung fast gänzlich. Und indem er die hauptsächlichen
Determinanten des sozialen Geschlechts im kollektiven Unbewußten
gesucht hat, verließ er den Pfad einer für soziale Aspekte empfänglichen
Psychoanalyse, der von Adler und Horney vorgezeichnet worden war.
In neueren populären Männlichkeitstheorien findet sich hauptsächlich
eine Alternative zu den Geschlechterarchetypen: das Konzept der Geschlechtsidentität
von Erik Erikson, dem vielleicht einflußreichsten Psycho
analytiker aus der Generation nach Freud und Jung. In „Kindheit und Gesellschaft"
postuliert Erikson die Ausbildung einer Ich-Identität als die Hauptaufgabe
der emotionalen Entwicklung. „Identität" wurde zum Schlüsselbegriff,
und. Eriksons Stufenmodell der Entwicklung wurde überaus populär."
Die bertragung des Identitätskonzepts auf das soziale Geschlecht erfolgte
vor allem durch den amerikanischen Psychiater Robert Stoller. Stollers
Schriften konzentrieren sich auf eine bemerkenswerte Entwicklung in der
Praxis der Geschlechter: die Erfindung des Transsexuellen. Neue chirurgische
Techniken zur Geschlechtsumwandlung machten eine Beurteilung nötig,
wer unter's Messer durfte, was wiederum die Erforschung der Geschlechtszugehörigkeit
anspornte.
Stoller untersuchte erwachsene Männer, die Frauen sein wollten, und
Jungen, die sich in Richtung Weiblichkeit zu entwickeln schienen - was er
als „Transsexualität bei Jungen, eine deutliche, möglicherweise schädliche
Persönlichkeitsstörung" bezeichnete. Seine Untersuchungen führten ihn nicht
zu Freuds Auffassung von der widersprüchlichen Struktur des sozialen Ge-
20 Zum Beispiel Kaufmau und Timmers 1983, K. Thompson 1991.
21 Erikson 1992.
32
schlechts. Statt dessen glaubte Stoller einen universalen Kern der Geschlechtsidentität
gefunden zu haben, der seinen Ursprung in der frühen Kindheit hat.
Diese Geschlechtsidentität entwickelt sich durch emotionale Interaktionen
zwischen Eltern und Kindern - Stoller verliert dabei einige unfreundliche
Worte über die Mütter - und ist mächtig genug, die physischen Tatsachen
des Körpers zu überwinden. Transsexualität bei Männern wird deshalb nicht
als der Wunsch verstanden, eine Frau zu werden, sondern als die Überzeugung,
bereits eine Frau zu sein. Normalerweise entwickelt ein Junge selbstverständlich
eine männliche Geschlechtsidentität und alles ist in Ordnung.
Das Konzept der Geschlechtsidentität hat als Darstellung der Geschlechtsentwicklung
weite Verbreitung gefunden. Davon wurden neuere psychoanalytische
Arbeiten über kindliche Entwicklung oder über Homosexualität
ebenso beeinflußt wie anthropologische Männlichkeitstheorien.
Obwohl diese Theorie auf den unheimlichen Widersprüchen im Leben
Transsexueller basiert, hat sie zweifellos normalisierenden Charakter. Denn
die Identifikation mit Frauen wird nicht im Unbewußten aller Männer veror
tet, sondern innerhalb einer spezifischen, abweichenden Gruppe. (Es überrascht
nicht, daß Männer, die eine Geschlechtsumwandlung wollen, sehr darauf
bedacht sind, - wie die Soziologin Anne Bolin gezeigt hat - den Vorstellungen
der Ärzte hinsichtlich weiblicher Verhaltensweisen und Kleidung
zu entsprechen.) In einer scharfen Kritik hat Robert May in Frage gestellt, ob
man hier überhaupt von einer psychoanalytischen Theorie sprechen könne.
Er sieht in Eriksons Ansatz eine Ich-Psychologie in weltverbessernder Absicht
und bescheinigt Stollers Konzept einer Kerngeschlechtsidentität, daß sie
die wesentliche psychoanalytische Einsichtsfähigkeit in Konflikt, Phantasie
und Unterbewußtsein verloren habe. Dem kann man nur schwer widersprechen.
Wenn Jung die Widersprüche des sozialen Geschlechts zu einer universellen
psychischen Dichotomie reduziert hat, ist die Theorie von der Geschlechtsidentität
noch einen Schritt weitergegangen und hat alle Widersprüche
gleich ganz beseitigt. Z3
In dem halben Jahrhundert nach der Wolfsmann-Fallstudie haben sich in
der Psychoanalyse und in den beiden einflußreichsten konkurrierenden Theorien
normalisierende Männlichkeitstheorien und ein konservativer Umgang
mit dem sozialen Geschlecht entwickelt - Theorien, die psychische Gesundheit
mit alles andere als freizügigen Konventionen hinsichtlich Sexualität und
Gefühlsleben in Verbindung bringen. Aber es gab noch eine andere Richtung,
in die Freuds Gedanken sich entwickeln ließen. An den Rändern der
22 Zur Kerngeschlechtsidentität siehe Stoller 1968, 1976. Zur kindlichen Entwicklung
siehe Tyson 1986; zur Homosexualität siehe Friedman 1988, eine anthropologische
Anwendung findet sich bei Stoller und Herdt 1982. Mit der Erfindung des Transse
xuellen beschäftigt sich King 1981, und eine bemerkenswerte Untersuchung der
Szene gibt es von Bolin 1988.
23 May 1986. In Mays eigener Arbeit über das soziale Geschlecht (1980) betont er vor
allem die Phantasie, beruft sich aber auf eine eigenartig rigide Dichotomie.
33

medizinischen Welt mehrten sich abweichlerische Versionen und ungewöhnliche
Anwendungen der Psychoanalyse. Einige davon erzeugten sehr originelle
Ideen zum sozialen Geschlecht.
Radikale Psychoanalyse
Der erste Dissident unter den Psychoanalytikern war Alfred Adler, ein sozialistischer
Arzt, der von der Bedeutung sozialer Faktoren als Krankheitsursache
überzeugt war. Zur Zeit seines Bruches mit Freud, 1911, war er Präsident
der Psychoanalytischen Vereinigung in Wien. Der Streit entzündete sich an
einer Reihe von Vorträgen Adlers, die erstaunlicherweise eine Männlichkeitstheorie
zum Gegenstand hatten. Adler argumentierte zu Beginn mit der
Polarität in der Familie zwischen Männlichkeit und Weiblichkeit, betonte
dann aber unvermittelt den feministischen Standpunkt, daß eine Seite der
Polarität von der Kultur abgewertet und mit Schwäche assoziiert wird. Kinder
beiderlei Geschlechts werden deshalb, aufgrund ihrer Unterlegenheit gegenüber
Erwachsenen, in eine weibliche Position gedrängt. Sie entwickeln
ein Gefühl von Weiblichkeit und Zweifel, ob es ihnen gelingen werde,
Männlichkeit zu erlangen. Diese „kindlichen Werturteile" hinsichtlich der
Männlich-Weiblich-Polarität bleiben als Motiv auch im späteren Leben bestehen.
Unterwerfung und Unabhängigkeitsstreben bestehen in der Kindheit nebeneinander
und formen somit einen inneren Widerspruch zwischen Männlichkeit
und Weiblichkeit. Im Laufe einer normalen Entwicklung bildet sich
eine Art Gleichgewicht heraus. Die Persönlichkeit des Erwachsenen basiert
deshalb auf Kompromissen und Spannungen.
Aber sobald eine Schwäche besteht (und Adler geht davon aus, daß Neurosen
oft von physischer Schwäche oder Unterlegenheit ausgelöst werden),
existiert auch eine Angst, die zu einer übertriebenen Betonung der männli
chen Seite führt. Dieser „männliche Protest", wie Adler es nannte, ist der
Kern der Neurose. Gemeint ist damit eine Überkompensation mittels Aggression
und ständigem Streben nach Erfolg.
In Adlers Augen spielt der männliche Protest sowohl im normalen als
auch im neurotischen Erleben eine Rolle. Von dieser Idee war es nicht weit
zu einer Kritik traditioneller Männlichkeit. Männlichen Protest gibt es auch
in der weiblichen Psyche, dort wird er aber durch die gesellschaftliche Unterordnung
der Frau abgeschwächt. Bei Männern kann er allerdings zu einer öffentlichen
Bedrohung werden. Adler nahm einen sehr kritischen Standpunkt
gegenüber dominierender Männlichkeit ein, wenn er kommentierte:
„das Urböse unserer Kultur, die exzessive Vorherrschaft des Männlichen."
Während des ersten Weltkriegs arbeitete Adler in österreichischen Militärlazaretten
und verlor dort alle Zweifel hinsichtlich des Zusammenhangs zwischen
Männlichkeit, Macht und staatlicher Gewalt. Sein Buch „Menschenkenntnis"
aus dem Jahr 1927 ist eine so deutliche Stellungnahme für den Feminismus
aus psychoanalytischer Sicht, wie man sie bis in die 70er Jahre
nicht mehr finden wird."
Bezüglich der Ursachen von Neurosen hatte sich Adler damit weit von
Freuds Libidotheorie entfernt. Er kritisierte die Verdrängungstheorie als mechanistisch
und sah im Odipuskomplex nur eine mögliche Ausprägung einer
umfassenderen Dynamik, als „eine Form des männlichen Protests". In beiden
Punkten nahm er spätere Theorien vorweg. Freud lehnte Adlers Ansichten als
eine ungerechtfertigte Vereinfachung der Neurose ab (womit er allerdings
Recht hatte). In der Meinung, nicht länger ihrer Unterstützung zu bedürfen,
drängte Freud Adler und seine Gefolgsleute aus der Psychoanalytischen Vereinigung.
Der Bruch war ein Verlust für beide Seiten. Adler verlor Freuds erstaunlichen
Sinn für die Verworrenheit der Psyche und hat nie wieder auf diesem
Niveau theoretisiert. Die orthodoxe Psychoanalyse hingegen wurde mehr und
mehr zu einem geschlossenen System, das genau jene Aspekte sozialer
Macht ausklammerte, die Adler ins Spiel gebracht hatte. Diese Aspekte wurden
von anderen aufgenommen, von der marxistischen und der feministischen
Psychoanalyse und vom Existentialismus.
Die zahlreichen Versuche, Marxismus und Psychoanalyse zu verbinden,
drehten sich auch um das Thema „Männlichkeit", wenn auch nicht in expliziter
Form. Wilhelm Reich, der vielleicht originellste Kopf unter den linken
Psychoanalytikern in der Zwischenkriegszeit, entwickelte eine Methode der
„Charakteranalyse", welche die Aufmerksamkeit von individuellen Symptomen
auf den Stil der Gesamtpersönlichkeit verlagerte. Sein Versuch, die
ökonomische Analyse des Marxismus und die Freudsche Sexualwissenschaft
zu verbinden, führte zu einer brillanten Ideologiekritik. Die „autoritäre Familie"
wurde dabei zur Stätte der Reproduktion von Patriarchat und Klassengesellschaft.
Reichs „Die Massenpsychologie des Faschismus" erschien
nur drei Jahre nach Freuds „Das Unbehagen in der Kultur" und war ihm
doch hinsichtlich der sozialwissenschaftlichen Ausgereiftheit haushoch
24 Adler 1956 (S. 55); 1966; 1928. Bei dem in letzter Zeit wiederaufgelebten Interesse
an der Psychoanalyse vergißt man Adler größtenteils. Einen Abriß seines Wirkens
präsentiert Ellenberger 1970. Die detaillierteste Beschreibung seines Verhältnisses
zu Freud findet man bei Stepansky 1983, dessen Beschreibung des Bruchs zwischen
den beiden ich übernommen habe. Stepansky kommt jedenfalls zu dem erstaunlichen
Schluß, daß Adlers Beobachtungen zum sozialen Geschlecht weder eine „politische"
noch eine „soziale" Analyse begründen, und daß Adlers umfangreiche Schriften
über gesellschaftliche Themen nur eine Art Vorwand für noch unausgereifte psychologische
Ideen bildeten. Daß Stepansky den Feminismus in Adlers Umfeld völlig
ignoriert, beweist auch die Eingeschränktheit seiner Sichtweise.
3 5

überlegen. Reichs Konzept war es, die Psychodynamik der Familie als Verdichtung
umfassenderer Machtstrukturen sichtbar zu machen. Damit erfaßte
er genau jene Dimension sozialer Realität, die Freudscher und Jungscher
Spekulation über Männlichkeit fehlte."
Reich wiederum fehlte die Aufgeschlossenheit gegenüber dem Feminismus,
die Adlers Werk so auszeichnet. Deshalb sah er in der Männlichkeit an
sich kein Problem. Ebensowenig tat das die Frankfurter Schule in den näch
sten zwei Jahrzehnten bei ihrem Versuch, Reichs Idee einer Charakteranalyse,
seine Beschäftigung mit dem Autoritarismus und sein Projekt einer Aussöhnung
von Marx und Freud aufzugreifen. In den Arbeiten von Max Horkheimer,
Theodor W. Adorno und Erich Fromm entwickelte sich „Autoritarismus"
nach und nach zu einem bestimmten Charaktertypus - oder, mit feministischen
Augen betrachtet, zu einem bestimmten Typus von Männlichkeit.
Die berühmtesten psychologischen Werke der Frankfurter Schule, Fromms
„Die Furcht vor der Freiheit" und das Gemeinschaftswerk „Studien zum autoritären
Charakter", listeten in Wahrheit Männlichkeiten und die Bedin
gungen, die sie hervorbringen, auf. Fromm nahm eine historische Abfolge
von Charaktertypen über die Jahrhunderte an. Die „Studien zum autoritären
Charakter" gingen detaillierter vor. Die zwei berühmten Fallstudien „hack"
und „Larry" stellen die ersten detaillierten klinischen Beschreibungen von
Männlichkeit dar, die sorgfältig die ökonomischen und kulturellen Rahmenbedingungen
ihres Entstehens einbeziehen. Der „autoritäre" Typ war eine
Art von Männlichkeit, die ausdrücklich an der Aufrechterhaltung des Patriarchats
beteiligt war: Haß auf Homosexuelle, Geringschätzung von Frauen,
sowie Loyalität gegenüber der Autorität von Mächtigeren und Aggressivität
gegen Schwächere. In der Kindheit solcher Männer fand man eine rigide Erziehung,
dominante Väter, sexuelle Unfreiheit und konservative Moralvorstellungen.
Der „demokratische" Charakter war nicht so deutlich beschrieben,
zeigte aber eine eindeutig größere Toleranz und stand für entspanntere
und gefühlvollere familiären Beziehungen."
Hier wurde empirisch nachgewiesen, daß ein soziales Umfeld verschiedene
psychosexuelle Charaktere hervorbringen konnte. Von der Psychoanalyse
beeinflußte Anthropologen wie der große Ethnologe Bronislaw Mali
nowski hatten bereits gezeigt, wie unterschiedlich Kulturen mit Sexualität
umgehen und die Persönlichkeiten formen können". Es wurde immer deutlicher,
daß Freuds Theorie vom ®dipuskomplex keine allgemeine Erklärung
für Männlichkeit bieten kann. Vielmehr handelt es sich dabei um ein mögliches
historisches Muster, das in Relation zu allen möglichen anderen Mustern
gesetzt werden mußte. Dieser Schluß hat weitreichende Konsequenzen
25 Reich 1986, 1972.
26 Horkheimer 1987, Fromm 1966, Adorno et al. 1973. Die amerikanischen Diskussionen
über „Die autoritäre Persönlichkeit" dokumentieren Christie und Jahoda 1954.
27 Malinowski 1977, und als späterer Unterstützer Parsons 1964.
36
für eine Theorie der Männlichkeit, wie ich sie in den folgenden Kapiteln
skizzieren möchte.
Weder Wilhelm Reich noch die Frankfurter Schule teilten die Zweifel
Alfred Adlers gegenüber der Libidotheorie. Das tat aber Jean-Paul Sartre in
„Das Sein und das Nichts". Sartre fand die „empirische Psychoanalyse" - wie
er Freuds Ansatz nannte - zu mechanisch, indem sie eine mögliche Form des
Lebens (determiniert vom sexuellen Trieb) zur Bedingung des Lebens
schlechthin machte. Sartre entwarf eine überzeugende Alternative, die er
„existentielle Psychoanalyse" nannte. Er ersetzte das Konzept vom Unbewußten
durch die verschiedenen Arten, wie wir unser Selbst-Bewußtsein organisieren.
Man verfolgt die Lebensgeschichte zurück, um die primären Bindungen
zu erkennen, die das Leben einer Person konstituieren.
Sartre selbst hat diese Methode nur in literarischen Biographien verwendet.
Aber Simone de Beauvoir hat die existentielle Psychoanalyse in „Das
andere Geschlecht" direkt auf das soziale Geschlecht angewendet. Sie wies
nach, daß Frauen als „das Andere" der männlichen Subjekte konstituiert werden.
Aber das Buch enthält auch eine Reihe von Essays über andere Arten
von Weiblichkeit, bei denen der weiblichen Begierde viel mehr Raum eingeräumt
wird. Mit Hilfe der existentiellen Psychoanalyse konnte sie die üblichen
statischen Typologien der Psychologie hinter sich lassen. Bei ihr wurde
das soziale Geschlecht zu einer prozeßhaften Auseinandersetzung mit Situationen
und sozialen Strukturen. Verschiedene Formen des sozialen Geschlechts
bilden keine starren Charaktertypen, sondern stellen unterschiedliche
Lebensweisen dar!'
Soweit ich weiß, wurde dieser Ansatz nie auf Männer angewandt. Aber
das Potential dazu zeigt sich deutlich im Werk des schottischen Psychiaters
Ronald D. Laing. Laings Untersuchungen zur Schizophrenie enthielten einige
männliche Fallstudien und ein lebendiges Bild vom Verhalten der Männer im
emotionalen Innenraum der Familie. Der Fall des Studenten „David" zeigte
in seiner Exzentrik, wie ein ganzes Leben von widersprüchlichen dramatischen
Rollen zusammengehalten werden kann. Die machtvollsten dieser
Rollen waren weibliche, die ihren emotionalen Einfluß aus einer Familiendynamik
bezogen, welche durch den Tod seiner Mutter entstanden war. Davids
Schizophrenie war Folge seines Kampfes mit den schwer handhabbaren Widersprüchen
des sozialen Geschlechts. Um seinen weiblichen Identifikationen
zu entkommen, entwickelte David eine Reihe anderer „Personae", die
ein ausgeklügeltes System eines falschen Selbst bildeten."
Das ist kein „Typus" von Männlichkeit; in der existentiellen Psychoanalyse
werden die Widersprüche des sozialen Geschlechts nicht aufgehoben
und das Ergebnis ist keine Identität. Sie entstehen im Sozialen, werden aber
erst zu Widersprüchen, indem man unvereinbare Handlungsmuster über-
28 Sartre 1991, de Beauvoir 1968.
29 Laing 1987, Laing 1973, Laing und Esterson 1964.
37

nimmt. Dieser Ansatz kann eine Verbindung herstellen zwischen der Persönlichkeit
und den sozialen Strukturen, aber nicht im Sinne sozialer Mechanismen,
sondern indem Handeln und Engagement betont werden."
Von Simone de Beauvoir abgesehen gab es zwischen den frühen 30er
und den späten 60er Jahren wenig Austausch zwischen Feminismus und Psychoanalyse.
Trotzdem drang das radikale Potential der Psychoanalyse nach
und nach in feministisches Denken ein, aus zwei verschiedenen Quellen.
Die erste Quelle waren die Arbeiten Jacques Lacans. Obwohl von Lacan
beeinflußte Feministinnen wie Juliet Mitchell in Großbritannien oder Luce
Irigaray in Frankreich vor allem Weiblichkeit analysierten, liefern ihre
Schriften implizit auch Erklärungen zu Männlichkeit. Die Lacansche Theorie
konzentriert sich auf symbolische Prozesse, die unschwer als Freuds Modelle
emotionaler Familienbeziehungen erkennbar sind. Das „Gesetz des Vaters"
konstituiert Kultur und ermöglicht Kommunikation. Männlichkeit ist hier keine
empirische Tatsache (wie in der klassischen Psychoanalyse), und schon gar
kein ewiger Archetypus (wie bei Jung). Vielmehr nimmt Männlichkeit in einem
symbolischen und sozialen Gefüge eine bestimmte Position ein. Ödipale
Unterdrückung schafft ein System symbolischer Ordnung, in dessen Zentrum
der Besitzer des Phallus steht (ein Symbol, das man nicht mit einem wirklichen
Penis gleichsetzen darf).''
Betrachtet man das soziale Geschlecht als ein System symbolischer Beziehungen
und nicht als ein feststehendes Merkmal einer Person, gerät das
Akzeptieren der phallischen Position zu einem äußerst politischen Akt. Man
kann sich verweigern - wenngleich die Folgen drastisch sind. Gilles Deleuze
und Felix Guattari untersuchten eine solche Ablehnung der ödipalen Struktur
der Begierde in ihrem obskuren, aber einflußreichen „Anti-Oedipus". Darauf
aufbauend interpretierte Guy Hocquenhems männliche Homosexualtität als
die Ablehnung phallischer Sexualität und ödipaler Unterdrückung."
Während in Europa ein Lacanscher Feminismus Männlichkeit politisch
und symbolisch interpretierte, beschäftigte sich der nordamerikanische Feminismus
mit familiären Beziehungen und kam zu einer neuen Haltung gegen
über der psychosexuellen Entwicklung von Jungen. In der klassischen Psychoanalyse
steht der Beginn des ödipalen Konflikts im Mittelpunkt des Dramas
(ob die Schlüsselfigur dabei nun der Vater wie bei Freud, oder die Mutter
wie bei Horney ist). Bei Nancy Chodorow und Dorothy Dinnerstein steht
die vorödipale Trennung von der Weiblichkeit im Mittelpunkt des Dramas,
wobei die Mutter die Hauptrolle spielt.
30
31
32
38
Wie im späteren Werk von Sartre zu sehen (1968). Dessen Bedeutung für das soziale
Geschlecht ist in Connell 1982 thematisiert.
Das ist eine sehr kurze Zusammenfassung einer Reihe von Positionen. Die Geschichte
der Schule Lacans findet sich bei Roudinesco 1990. Ihre Einflüsse auf den
Feminismus sind bei Mitchell 1984, Irigaray 1985 und Grosz 1990 nachzulesen.
Deleuze und Guattari 1977, Hocquenghem 1978.
Chodorows Analyse dieser Trennung hat auf die neuere Männerforschung
einen großen Einfluß ausgeübt. Sie nimmt an, daß Jungen dazu gedrängt
werden, ihre primäre Identifikation mit der Mutter aufzugeben, nicht
zuletzt aufgrund der emotionalen Verhaftung der Mutter in der Geschlechterdifferenz.
Die Folge sind Persönlichkeitsstrukturen, welche die Grenzen zwischen
den Menschen betonen und denen ein für Frauen charakteristisches
Bindungsbedürfnis fehlt. Dinnerstein legt dagegen mehr Wert auf die präödipale
Angst vor der Mutter und auf das „weibliche Monopol bei der frühen
Kinderpflege" als Ursache für männliche Gewalt."
Hier wird eine direkte Verbindung hergestellt zwischen Persönlichkeitsentwicklung
und Arbeitsteilung. Kinderpflege ist Frauenarbeit, was die emotionale
Entwicklung nicht unberührt läßt. Auch wenn die Details modifiziert
werden mögen, muß dieses einfache und doch so überzeugende Argument
bei jeder zukünftigen Erklärung der Entstehung von Männlichkeit berücksichtigt
werden.
Im Rückblick wird klar, daß Freud uns zwar ein unentbehrliches Werkzeug
in die Hand gedrückt hat, dieses Werkzeug aber unvollkommen war;
die orthodoxe Psychoanalyse hat diese Unvollkommenheit verteidigt. Der
Beitrag der Psychoanalyse zum Verständnis von Männlichkeit wird davon
abhängen, ob es uns gelingt, die sozialen Strukturen ebenso zu begreifen wie
die Strukturen der Persönlichkeit und die Komplexität des Begehrens, mit
allen dazugehörigen Widersprüchen und Dynamiken. Das führt uns nun direkt
zu den Sozialwissenschaften.
ie männliche Rolle
Im Zentrum des ersten ernsthaften Versuchs einer Sozialwissenschaft der
Männlichkeit stand das Konzept der Geschlechtsrolle. Dessen Ursprünge reichen
bis zur Jahrhundertwende zurück, als man die Unterschiede zwischen
den Geschlechtern debattierte. Dem Widerstand gegen eine Gleichberechtigung
von Frauen wurde durch die wissenschaftliche Doktrin von der Natürlichkeit
der Geschlechtsunterschiede der Rücken gestärkt. Der Ausschluß der
Frauen vom Universitätsstudium wurde beispielsweise mit der zarten Beschaffenheit
des weiblichen Geistes begründet, dem die harte akademische
Arbeit nicht zuzumuten sei. Eine mentale Verstörung wäre die Folge und
würde ihre Fähigkeit, gute Ehefrauen und Mütter zu werden, beeinträchtigen.
Die erste Generation von Frauen, denen es in Nordamerika gelang, in die
33 Chodorow 1985a, 1985b; Dinnerstein 1979. Craib 1987 verwendet auch die Theorie
der Objektbeziehung und besitzt zudem ein größeres Verständnis für die institutionellen
Grundlagen männlicher Dominanz, führt seine Arbeit aber nicht zu Ende. Eine
Kritik dieser Art von Männlichkeitstheorie bietet McMahon 1993.
39

universitäre Forschung einzudringen, haben dieser Doktrin nicht nur zuwidergehandelt,
sie haben auch deren Grundannahmen in Frage gestellt, indem
sie Unterschiede bei den geistigen Fähigkeiten von Männern und Frauen untersuchten.
Gefunden haben sie sehr wenig."
Dieses skandalöse Ergebnis hat eine große Menge an Nachfolgeuntersuchungen
nach sich gezogen, die sich vom Ende des vergangenen Jahrhunderts
bis in unsere Zeit erstreckten. Dabei ging es nicht nur um die mentalen
Fähigkeiten, sondern auch um Gefühle, Einstellungen, Persönlichkeitseigenschaften,
Interessen, eigentlich um alles, was Psychologen glaubten messen
zu können. Es gibt eine ungeheure Menge an Untersuchungen zu Geschlechtsunterschieden.
Methodisch gibt es dabei keine großen Schwierigkeiten,
und das Interesse an den Ergebnissen scheint nicht zu versiegen.
Dieses Interesse an sich ist schon kurios, da die Ergebnisse sich nicht ändern.
Geschlechtsunterschiede sind - bei fast allen untersuchten psychologischen
Merkmalen - entweder nicht vorhanden oder sehr gering. Jedenfalls
sind sie viel geringer als die Unterschiede zwischen sozialen Positionen, die
man in der Regel aber mit den angeblichen psychischen Unterschieden rechtfertigt
- zum Beispiel unterschiedliche Löhne, unterschiedliche Fähigkeiten
bei der Kinderversorgung und sehr ungleicher Zugang zur gesellschaftlicher
Macht. Wenn Untersuchungen einer statistischen Meta-Analyse unterzogen
werden, steigt die Wahrscheinlichkeit, daß einige Geschlechtsunterschiede
bei psychischen Charakteristika sichtbar werden. Aber ihr geringes Ausmaß
würde sie kaum als bemerkenswertes Phänomen erscheinen lassen, wären wir
kulturell nicht bereits darauf getrimmt, sie überzubewerten - wie in dem
Zeitungsartikel über das unterschiedliche Kommunikationsverhalten von
Frauen und Männern, den ich zu Beginn zitiert habe. Cynthia Epstein hat ihrem
Buch über diese Thematik den treffenden Titel „Deceptive Distinctions"
(Trügerische Unterschiede) gegeben."
Mitte des Jahrhundert wurde die Erforschung der Geschlechtsunterschiede
mit einem Konzept konfrontiert, das ihren Forschungsgegenstand auf
zeitgemäße Weise zu erklären schien: das Konzept der sozialen Rolle. Daraus
entstand der Begriff „Geschlechtsrolle ° , der mittlerweile auch bis in die Alltagssprache
vorgedrungen ist.
Die Vorstellung einer Geschlechtsrolle ist uns mittlerweile so vertraut,
daß es sich lohnt, die Ursprünge genauer zu betrachten. Die Metapher vom
menschlichen Leben als einem Theaterstück ist natürlich alt - schon Shake
speare hat sie benutzt. Aber der Begriff „Rolle" als methodisches Konzept
34
35
40
Rosenberg 1982.
Epstein 1988. Die sehr umfangreiche Zusammenstellung von Maccoby und Jacklin
1975 hat ein allgemeines Muster von Befunden zu Geschlechtsunterschieden etabliert.
Die meta-analytische Literatur (z.B. Eagly 1987) hat bewußt versucht, diese
Position einzunehmen. Obwohl er viele Argumente überdehnt, gelingt es Eagly dennoch
nicht, nachzuweisen, daß Geschlechtsunterschiede Persönlichkeitszüge determinieren
können.
der Sozialwissenschaft, das soziales Verhalten ganz allgemein erklären soll,
entstand erst in den 30er Jahren. Damit ließ sich die Vorstellung von einer
Stellung in der sozialen Struktur mit der Idee kultureller Normen verbinden.
Und aufgrund der Bemühungen unzähliger Anthropologen, Soziologen und
Psychologen wurde der Begriff gegen Ende der 50er Jahre in das herkömmliche
Vokabular der Sozialwissenschaften aufgenommen."
Es gibt zwei Möglichkeiten, das Rollenkonzept mit dem sozialen Geschlecht
zu verbinden. Einerseits kann man Rollen als abhängig von bestimmten
Situationen betrachten. Zum Beispiel hat Mirra Komarovsky in ih
rer klassischen Untersuchung von Arbeiterfamilien („Blue Collar Marrlage",
1964) detailliert dieses rollengebundene Verhalten während der Werbephase
und in der Ehe beschrieben.
Sehr viel gebräuchlicher ist die zweite Möglichkeit, wo man Mannsein
oder Frausein als ein Bündel allgemeiner Erwartungen versteht, das dem biologischen
Geschlecht anhaftet - die Geschlechtsrolle. Bei diesem Ansatz gibt
es in jedem kulturellen Kontext immer zwei Geschlechtsrollen, eine männliche
und eine weibliche. Männlichkeit und Weiblichkeit werden dabei als die
verinnerlichten Geschlechtsrollen betrachtet, als Folge sozialen Lernens bzw.
der „Sozialisation".
Dieses Konzept paßt so gut zur Vorstellung angeborener Geschlechtsunterschiede,
die sich leicht durch Geschlechtsrollen erklären lassen, daß
beide Ideen seit den 40er Jahren dauerhaft miteinander verwachsen sind. Es
gibt immer noch Fachzeitschriften, die Artikel veröffentlichen, in denen die
(gewöhnlich geringfügigen) Geschlechtsunterschiede schlicht als Geschlechtsrollen
bezeichnet werden.
In der Regel betrachtet man Geschlechtsrollen aber als die kulturelle
Ausformung der biologischen Geschlechtsunterschiede. Mitte der 50er Jahre
entwickelte Talcott Parsons in „Family, Sozialisation and Interaction Pro
cess" einen anspruchsvolleren Ansatz. Er setzte den Unterschied zwischen
männlicher und weiblicher Geschlechtsrolle mit der Unterscheidung von „instrumenteller"
und „expressiver" Rolle in der Familie, als einer kleinen
Gruppe, gleich. Das soziale Geschlecht wird hier von einem allgemeinen soziologischen
Gesetz abgeleitet, nämlich von den unterschiedlichen Funktionen
in sozialen Gruppen. 37
Die Vorstellung, daß Männlichkeit durch die Verinnerlichung einer
männlichen Geschlechtsrolle entsteht, war offen für soziale Veränderungen,
was manchmal als Vorteil der Rollentheorie gegenüber der Psychoanalyse
gesehen wurde. Da die Rollennormen soziale Fakten darstellen, können sie
auch durch soziale Prozesse verändert werden. Das wird immer dann gesche-
36 Unter anderem durch Florian Znaniecki, Talcott Parsons, Ralph Linton, Siegfried
Nadel, Bruce Biddle. Ich habe diese Entwicklung in Connell 1979 beschrieben.
37 Komarowsky 1964, Parsons und Bales 1956. Eine ausführlichere Beschreibung bietet
Carrigan et al. 1985.
41

hen, wenn die Agenten der Sozialisation - Familie, Schule, Massenmedien,
usw. - neue Erwartungen vermitteln.
„Veränderung" war das zentrale Thema in den ersten ausführlichen Diskussionen
über die „männliche Geschlechtsrolle", die in den 50er Jahren in
amerikanischen sozialwissenschaftlichen Zeitschriften erschienen. Am be
merkenswertesten war der Artikel von Helen Hacker mit dem Titel „The new
burdens of masculinity", in dem sie mutmaßte, den instrumentellen Funktionen
würden nun noch die expressiven hinzugefügt. Von den Männern würden
jetzt zwischenmenschliche Fähigkeiten erwartet und trotzdem männliche
Stärke. In diesem Sinne ließ die Rollentheorie sogar die Vorstellung von Widersprüchen
zu, ausgelöst von unvereinbaren sozialen Erwartungen und nicht
durch Unterdrückung.
Meist nahm die Rollentheorie der ersten Generation jedoch an, daß Rollen
genau definiert seien, daß sich die Sozialisation konfliktfrei abspiele und
daß es positiv sei, eine Geschlechtsrolle zu erlernen. Verinnerlichte Ge
schlechtsrollen leisten einen Beitrag zur sozialen Stabilität, psychischen Gesundheit
und Aufrechterhaltung notwendiger sozialer Funktionen. Formal
ausgedrückt: Der Funktionalismus sieht eine Übereinstimmung von sozialen
Institutionen, Geschlechtsrollennormen und Persönlichkeiten.
Es war eher die politische Selbstgefälligkeit dieses Ansatzes als das
Konzept der Geschlechtsrolle an sich, was der Feminismus in den 70er Jahren
kritisierte. Tatsächlich blühte die Geschlechtsrollenforschung mit der
Ausbreitung des akademischen Feminismus auf wie nie zuvor. Aber es wurde
nun allgemein anerkannt, daß die weibliche Geschlechtsrolle unterdrükkend
ist und die Verinnerlichung dieser Rolle dazu diente, Mädchen und
Frauen in einer untergeordneten Stellung zu halten. Die Rollenforschung
wurde zum politischen Instrument, um ein Problem zu beschreiben und Reformstrategien
vorzuschlagen. Geschlechtsrollen konnten verändert werden:
durch veränderte Erwartungen im Schulunterricht, durch neue Rollenvorbilder,
und so weiter. Die Veränderung der Geschlechtsrollen nahm in den USA
ihren Anfang und fand bald international Nachahmung, wie am bemerkenswerten
australischen Regierungsbericht „Girls, School and Society" von
1975 und der von den Vereinten Nationen ausgerufenen Dekade der Frau zu
sehen ist."
Der Aufruhr unter den Frauen der westlichen Intelligenz hatte nach und
nach auch Auswirkungen auf die Männer. Mitte der 70er Jahre gab es eine
kleine, aber viel beachtete „Männerbewegung" in den USA, und auch in an
deren Ländern entstanden kleine Netzwerke von Männerselbsterfahrungsgruppen.
Autoren wie Warren Farrell (,The Liberated Man") und Jack
Nichols („Men's Liberation") behaupteten, daß die männliche Geschlechts-
38 Hacker 1957, vgl. Hartley 1959.
39 Schools Commission 1975. Eines der beliebtesten Modelle einer Geschlechtsrollenreform
war „Androgynie", siehe dazu Bem 1974, Lenney 1979.
4 2
rolle die Männer unterdrücke und deshalb verändert oder abgeschafft werden
müsse. Ein kleiner Boom entwickelte sich und schuf ein neues Genre von
Männerbüchern, führte aber auch zu Artikeln in wissenschaftlichen Zeitschriften.
Ihre Tendenz läßt sich an folgenden zwei Titeln ablesen: „The
inexpressive male: a tragedy of American society" und „Warning: the male
sex rote may be dangerous to your health". Die Idee einer „Männerforschung"
als Parallele zur feministischen Frauenforschung begann sich zu
verbreiten."
Das Bild der männlichen Geschlechtsrolle, das in diesen Schriften gezeichnet
wurde, war recht konventionell, was auch nicht verwunderlich ist,
weil noch kaum neue Untersuchungen gemacht worden waren. Vielmehr
verband man einfach bekannte Aspekte, wie feministische Kritik an Männern,
Männerbilder aus den Medien, Einstellungsfragebögen, Untersuchungsergebnisse
zu Geschlechtsunterschieden und autobiographische Anekdoten
aus dem Sport, und nannte diese Ansammlung einfach „Rolle".
Es gab kaum Versuche, die Auswirkungen von Normen und Erwartungen
in der sozialen Wirklichkeit tatsächlich zu erforschen. Man setzte sie einfach
voraus und nahm an, daß sie funktionierten. Es gab aber Ansätze, den
Prozeß einer möglichen Veränderung zu skizzieren. Einer der produktivsten
Autoren in diesem Bereich, der amerikanische Psychologe Joseph Pleck,
setzte der „traditionellen" eine „moderne" männliche Rolle gegenüber. Vieles,
was in den 70er Jahren geschrieben wurde, ermunterte Männer, sich dieser
modernen Version zuzuwenden, mit Hilfe von Therapien oder Selbsthilfegruppen,
politischen Diskussionen, Arbeitsteilung in der Ehe und durch
Selbsthilfe.Diese Auseinandersetzung mit der Männerrolle hatten mit der
Frauenbewegung begonnen, und für einige Zeit war man dem Feminismus
auch zugetan. Einige Aussagen waren sehr deutlich, was den Machtfaktor im
Geschlechterverhältnis betrifft, wie Plecks Essay von 1977 „Men's Power
with worden, other men, and society: an men's movement analysis", und Jon
Snodgrass' erfrischende Anthologie „For Men Against Sexism". Diese Texte
stellten einen Bezug her zwischen der Unterdrückung von Frauen und der
Machthierarchie unter Männern, vor allem gegenüber Farbigen und schwulen
Männern. Aber in anderen Teilen der Männerliteratur stand man den Frauen
sehr zwiespältig gegenüber und wollte das Verhältnis zum Feminismus eher
dämpfen. Einige Autoren setzten die Unterdrückung der Männer mit jener
der Frauen deich und bestritten, daß es eine „Hierarchie der Unterdrückungen"
gäbe."
40 Pleck und Sawyer 1974, Farrell 1974 und Nichols 1975 sind frühe Schriften über die
Männerbewegung. Farrells konservative Kehrtwende wird im neunten Kapitel angesprochen.
Die zitierten Titel stammen von Balswick und Peek 1971, sowie Harrison
1978.
41 Pleck 1976, 1977; Snodgrass 1977. Die Anfänge einer Abwendung von Feminismus
dokumentiert eine Stellungnahme des Männerzentrums in Berkeley, abgedruckt in
Pleck und Sawyer 1974 (S. 174); aber auch Goldberg 1979.
43

Diese Ambivalenz wird bedingt durch das Konzept der „Geschlechtsrolle".
Die Analyse von Geschlechtsrollen geht in ihren logischen Prämissen
davon aus, daß die beiden Rollen sich wechselseitig bedingen. Rollen werden
durch Erwartungen und Normen definiert, Geschlechtsrollen durch die Verknüpfung
der Erwartungen mit dem biologischen Status. Es gibt hier nichts,
was eine Analyse von Macht erforderlich machen würde. Andererseits gibt es
in der Geschlechtsrollenforschung eine grundlegende Tendenz, die Stellung
von Frauen und Männern als komplementär aufzufassen - was Parsons'
Theorie ausdrückt als instrumentelle (männliche) und expressive (weibliche)
Orientierung.
Wenn es in einem Rollensystem so etwas wie Unterdrückung gibt, ist es
der Druck, den die Rolle auf das Ich ausübt. Das kann aber bei der männlichen
Rolle genauso passieren wie bei der weiblichen. Diese Art von Druck
war tatsächlich zentrales Thema in den Männerbüchern der 70er Jahre. Sie
waren voller Anekdoten über den Würgegriff von Sportreportern, schweigsamen
Väter und prahlerischen Peer-groups, dem sich die männliche Jugend
des Landes ausgesetzt sah.
Als Pleck 1981 eine Überblicksstudie zur Männerrollenforschung veröffentlichte
(„The Myth of Masculinity"), stand dabei dieses Verhältnis von
Rolle und Selbst im Mittelpunkt. Er kritisierte das Paradigma der „Männer
rollenidentität" (wie er die funktionalistische Geschlechtsrollentheorie
nannte) vor allem, weil sie von einer Übereinstimmung von Norm und Persönlichkeit
ausging und davon, daß Konformität mit den Normen der Geschlechtsrolle
das psychische Gleichgewicht fördert.
Diese Kritik war sehr stichhaltig. Pleck zeigte, wieviel beim Diskurs der
funktionalistischen Geschlechtsrolle einfach vorausgesetzt wird, und wie
spärlich die empirische Absicherung der zentralen Annahmen ist. Fast noch
interessanter war ein beinah Focaultsches Argument Plecks: Die normative
Geschlechtsrollentheorie sei an sich schon eine Form von Geschlechterpolitik.
Die historischen Veränderungen des Geschlechterverhältnisses würden
auch eine andere Art der sozialen Kontrolle notwendig machen: interne statt
externe Kontrollmechanismen.
„Das Konzept der Geschlechtrollenidentität hält das Individuum, das die traditionellen
Rollennormen verletzt, davon ab, sie in Frage zu stellen; statt dessen fühlen sie sich persönlich
unzureichend und verunsichert." "L
Die normative Geschlechtsrollentheorie lähmt insofern sozialen Wandel.
Als Alternative schlug Pleck eine nicht-normative Geschlechtsrollentheorie
vor, die zwischen Selbst und Rolle unterscheidet. Er stellte sich eine Männerrolle
vor, die es erlauben würde, Rollenkonformität unter Umständen als psychisch
dysfunktional zu betrachten; bei der die Rollennormen veränderlich
wären, und sich manchmal sogar ändern müßten; und wo viele diese Normen
42 Pleck 1981 (S.160).
4 4
mißachten würden und dafür mit Sanktionen zu rechnen hätten, aber auch
genauso viele sich übermäßig konform verhalten würden.
In dieser Form wäre das Konzept der Männerrolle konsistenter und würde
die Reste biologischen Determinismus und Identitätstheorie abschütteln.
Aber die intellektuellen Beschränkungen der Rollenperspektive wären damit
noch nicht durchbrochen.
Diese Beschränkungen sind wiederholt nachgewiesen worden." Weil die
Rollentheorie fast einmütig diese Kritik ignorierte, und weil der Begriff
„Männerrolle" noch immer in aller Munde ist, werde ich trotzdem auf die
wichtigsten Einwände eingehen.
Die Rollentheorie ist logisch nicht sehr eindeutig. Ein und derselbe Begriff
soll einen Beruf beschreiben, einen politischen Status, eine vorübergehende
Verlaufsform, ein Hobby, einen Lebensabschnitt und ein Geschlecht.
Wegen der wechselnden Grundlagen, nach denen Rollen definiert werden,
führt die Rollentheorie bei der Analyse des sozialen Lebens zu beträchtlichen
Inkohärenzen. Die Rollentheorie übertreibt das Ausmaß, in dem das soziale
Verhalten der Menschen vorgeordnet ist. Aber gleichzeitig untertreibt sie soziale
Ungleichheit und Macht, indem sie von wechselseitigen Erwartungszwängen
ausgeht. Aus all diesen Gründen hat sich das Konzept der „Rolle"
für eine soziale Analyse als unbrauchbar erwiesen.
Das heißt aber nicht, daß „Rolle" als dramaturgische Metapher für das
Verständnis sozialer Situationen gänzlich nutzlos wäre. Sie eignet sich für
Situationen, in denen (a) nach gut definierten Skripts gehandelt wird, (b) es
klare Adressaten des Verhaltens gibt und (c) nicht zu viel auf dem Spiel steht
(damit eine Art Inszenierung die hauptsächliche soziale Aktivität darstellen
kann).
Keine diese Voraussetzungen ist bei Beziehungen zwischen den Geschlechtern
gegeben. „Geschlechtsrolle ° ist deshalb eine grundsätzlich ungeeignete
Metapher für geschlechtsbezogene Interaktionen. (Man könnte frei
lich an spezifische Situationen geschlechtsbezogener Interaktion denken, wo
definitiv Rollen gespielt werden. Standardtanzwettbewerbe kommen einem
in den Sinn - wie in dem bezaubernden Film „Strictly Baliroom".)
In der Geschlechtsrollentheorie wird Handeln (die Inszenierung einer
Rolle) auf eine Struktur bezogen, die auf biologischen Unterschieden - der
Unterscheidung in männlich und weiblich -, statt auf sozialen Beziehungen
beruht. Die Gleichsetzung von Geschlechtsunterschieden mit Geschlechtsrollen
führt zu einem Kategoriendenken, bei dem das soziale Geschlecht auf
zwei homogene Kategorien reduziert wird. Geschlechtsrollen sind als komplementär
definiert und Polarisierung ist ein notwendiger Teil des Konzepts.
43 Über das Rollenkonzept allgemein, siehe Urry 1970, Coulson 1972, und Connell
1979. Zur Geschlechtsrollentheorie siehe Edwards 1983, Stacey und Thorne 1985.
Ihre Anwendung in der Männerforschung wurde kritisiert von Carrigan et al. 1985,
Kimmel 1987.
45

Dies führt zu eine Fehlinterpretation der sozialen Realität, die Unterschiede
zwischen Männern und Frauen werden übertrieben wahrgenommen, während
man Strukturen anderer Art, wie Rasse, Klasse oder Sexualität, vernachlässigt.
Es ist bezeichnend, daß man, wenn es um die „Männerrolle" geht, kaum
von schwulen Männern spricht und auch Rassenaspekte weitgehend unberücksichtigt
bleiben.
Die Unterscheidung zwischen Verhalten und Erwartungen ist zentral für
die Rollenmethaphorik. Aber die Literatur zur Männerrolle versäumt es, beide
getrennt zu betrachten, nimmt das eine als Beweis für das andere, und
umgekehrt. Was dabei verlorengeht, ist ein Verständnis von Widerstand in
der Geschlechterpolitik. Menschen, die Machtstrukturen angreifen (zum Beispiel
indem sie eine stigmatisierte Identität benutzten, um Solidarität herzustellen
und Widerstand zu mobilisieren, wie es die Schwulenbewegung getan
hat), können einfach nicht in Rollenkategorien von „Norm" und „Abweichung"
eingeordnet werden.
Die Geschlechtsrollentheorie hat eine grundlegende Schwierigkeit damit,
Machtaspekte zu erfassen. Mit dem Rollenbegriff die unterschiedlichen Situationen
von Männern und Frauen beschreiben zu wollen, führt zu einer
Verharmlosung der Gewalt und zu einer Vernachlässigung von Zwang, weil
man davon ausgeht, daß die Rolle weitgehend akzeptiert wird. Sogar Pleck
war es nicht möglich, diese Aspekte mit dem Konzept der Geschlechtsrolle
zu vereinbaren, obwohl er sehr wohl sensibel ist für Machtstrukturen und die
Fragwürdigkeit von Konsens. Als Folge verflüchtigten sich diese Aspekte
aus seinen Schriften.
Die Frage nach der Macht ist Teil einer umfassenderen Problematik sozialer
Dynamik. Obwohl die Männerrollenforschung Veränderungen - teilweise
enthusiastisch - wahrnimmt, bleibt sie bei der Auffassung, Veränderungen
würden von außen angestoßen (als Folge einer technologischen Veränderung,
beispielsweise). Veränderungen werden nicht als Dialektik innerhalb
der Geschlechterverhältnisse wahrgenommen.
Deshalb ist der Männerrollenansatz ausgesprochen reaktiv. Er entwickelt
keine strategische Politik der Männlichkeit. Ich denke, das ist auch der
Grund, warum Männer, die sich in den 70er Jahren sehr um eine Verände
rung der Geschlechtsrollen bemühten, sich in den 80er Jahren nicht wirklich
wehren konnten gegen Ideologien, die ihre Modernität als „softiehaft" ablehnten
und einen Kult um eine imaginäre Vergangenheit errichteten.
46
Die neuen S®znalwüssenschaftenn
Geschichte
Elemente einer neuen Herangehensweise an Männlichkeit haben sich in verschiedenen
Sozialwissenschaften herausgebildet, angeregt durch die Männerbewegung
und die Geschlechtsrollenpsychologie, aber nicht beschränkt
durch die Rollentheorie. Das wichtigste Element ist der geschichtliche und
ethnographische Nachweis von der Vielfältigkeit und Veränderbarkeit von
Männlichkeit.
In der Geschichtswissenschaft ging es freilich schon immer um Männer
- zumindest um reiche und berühmte Männer. Das wurde auch von Feministinnen
kritisiert. Und um das Gleichgewicht wieder herzustellen, entwickelte
sich in den 70er Jahren eine starke Bewegung für eine „Geschichte der Frauen".
Und da man von komplementären Geschlechtsrollen ausging, dauerte es
nicht lange, bis jemand den Schluß zog, man brauche dementsprechend auch
eine „Geschichte der Männer". Das war gegen Ende der 70er Jahre und wurde
dann auch nach und nach praktiziert."
Aber es gab ja bereits eine Geschichte der Männer. Das zentrale Anliegen
einer neuen männlichen Geschichtsschreibung konnte deshalb nur sein,
was bisher gefehlt hatte - die Idee von „Männlichkeit". Man nannte das
meist „Geschichte der Männerrolle" ; die erste Welle von Arbeiten dieser Art
überlagerte sich auch mit der eben diskutierten Männerrollenforschung, waren
recht allgemein gehalten und ähnlich vage in ihren Zielsetzungen.
Obwohl weitreichende Untersuchungen der kulturellen Normen für
Männlichkeit immer noch erstellt werden, hat sich ein prägnanterer Ansatz
entwickelt, der sich an den ergiebigen, lokal begrenzten Untersuchungen der
feministischen Geschichtsforschung orientiert. Einige der Arbeiten verwenden
weiterhin die Begriffe der Geschlechtsrollentheorie, zeigen aber auf unterhaltsame
Weise, daß die Erwartungen vielfältiger und umstrittener sind als
bisher angenommen. Die besten dieser Arbeiten betrachten nicht mehr die
Normen, sondern die Institutionen, in denen sie verankert sind.
Dies gilt zum Beispiel für die Untersuchung „Making a Man of Hirn"
von Christine Heward, die Veränderungen und Unterschieden an englischen
Privatschulen nachspürt. Sie zeigt nicht nur, wie durch Disziplin, Beklei
dung, akademische Hierarchie und Mannschaftssportarten eine respektable
Männlichkeit konstruiert wird, sondern auch wie die Institution „Schule" auf
die Geschlechter- und Klassenstrukturen der Familien reagiert. Ein anderes
Beispiel ist die Untersuchung von Michael Grossberg über die Rechtspraxis
im Amerika des 19. Jahrhunderts. Dabei zeigte sich, wie die juristischen Berufe
gegenüber Frauen abgeschottet wurden, während interne Organisationen
44 Stearns 1979, Pleck und Pleck 1980 sind hierfür Beispiele. Es gäbe noch viel schlimmere,
die ich aber aus Nachsicht nicht anführe.
47

45
47
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49

In diesem Sinne führt eine Geschichtsforschung, die bei den Institutionen
beginnt, rasch zu den Fragen individueller Handlungsmöglichkeiten und sozialer
Auseinandersetzungen. Eine vergleichbare Vorgehensweise hat sich
auch in der Anthropologie entwickelt.
Ethnographie des Firemden
Der eigentliche Gegenstand der Anthropologie sind die kleinen Gesellschaften,
auf die Europäer und Nordamerikaner im Zuge der kolonialen Expansion
gestoßen sind. Anfang dieses Jahrhunderts wurde die beschreibende Völkerkunde
zur charakteristischen Forschungsmethode: die überaus detaillierte Beschreibung
eines Lebensstils, an dem der Forscher selbst teilgenommen hatte
und sich somit auf persönliche Beobachtungen und Gespräche mit Informanten
in ihrer Muttersprache stützen konnte.
Was die beschreibende Völkerkunde erfassen wollte, waren die Unterschiede
zwischen diesen kolonisierten Völkern und den säkularen, marktwirtschaftlichen
und vom Staat kontrollierten Gesellschaften in Europa und
Nordamerika. Deshalb konzentrierte man sich einerseits auf Religionen und
Mythen, und andererseits auf das Verwandtschaftssystem, das - wie man annahm
- die Struktur „primitiver" Gesellschaften bestimmte. Beide Ansätze
bieten reichhaltige Informationen über das soziale Geschlecht. Deshalb sind
diese ethnographischen Berichte, die sich in den Bibliotheken der Kolonialmächte
ansammelten, eine wahre Goldgrube für Informationen zu den kontroversen
Standpunkten, die von Feminismus, Psychoanalyse und Geschlechtsrollentheorie
vertreten werden.
Dementsprechend wurde die Anthropologie eine wichtige Quelle für diese
Kontroversen. Die Debatte über die Universalität des Odipuskomplexes,
die Malinowski durch seine Studie über die Trobriander-Inseln auslöste, habe
ich schon erwähnt. Margaret Meads „Geschlecht und Temperament" aus den
30er Jahren zeigte die kulturellen Unterschiede hinsichtlich der Bedeutung
von Männlichkeit und Weiblichkeit sehr überzeugend - obwohl sich Mead
nie ganz von der Vorstellung lösen konnte, daß allem eine natürliche Heterosexualität
zugrunde liege." In den 70er Jahren hat die zweite Welle der Frauenbewegung
neue anthropologische Studien über das soziale Geschlecht angeregt.
Wie in der Geschichtswissenschaft wurden auch hier die meisten Arbeiten
von Frauen geschrieben, die das Leben ihrer Geschlechtsgenossinnen
dokumentieren wollten. Und auch hier folgten dann Studien über Männlichkeit.
Teilweise beschäftigte man sich mit kulturellen Bildern von Männlichkeit,
wie beispielsweise Michael Herzfelds elegante und unterhaltsame Studie
49 Mead 1970. Ihre späteren Arbeiten über das soziale Geschlecht waren konservativer,
Mead 1972.
50
„The Poetics of Manhood" über das Schafestehlen in Bergdörfern auf Kreta
als eine Möglichkeit, seine Männlichkeit darzustellen. Eine ethnographische
Kontroverse über den „machismo" in Lateinamerika hat der Männlichkeitsideologie
auch viel Aufmerksamkeit beschert - ein Ideal von Männlichkeit,
das Wert legt auf die Überlegenheit gegenüber Frauen, Konkurrenz zwischen
Männern, aggressives Imponiergehabe, räuberische Sexualität und Doppelmoral.so
Die aufsehenerregendste Arbeit der neueren ethnographischen Forschung
ist Gilbert Herdts „Guardians of the Flutes". Es handelt sich um eine eher
konventionelle oder sogar konservative ethnographische Beschreibung der
"Sambia", eines Volkes im östlichen Hochland Papua Neuguineas. Die Sambia
betreiben Gartenbau und sammeln Nahrungsmittel, leben in kleinen dörflichen
Gemeinschaften, glauben an kosmische Kräfte und andere Mythen,
und besitzen ein System von Ritualen. Ihre Kultur zeichnet sich aus durch
andauerndes Kriegführen, eine strikte Arbeitsteilung zwischen den Geschlechtern
und eine stark betonte, aggressive Männlichkeit.
Herdt geht es in seiner Studie vor allem um die Kulte der Männer und ihre
Initiationsriten. Die Initiation umfaßt auch sexuelle Beziehungen zwischen
jungen und erwachsenen Männern, die beinhalten, daß die Jungen am Penis
der Männer saugen und die Samenflüssigkeit schlucken. Der Samen wird als
Männlichkeitsessenz betrachtet, die zwischen den Generationen weitergegeben
werden muß, um das Überleben der Gemeinschaft zu sichern. Diese Vorstellung
ist eingebettet in ein ganzes System von Geschichten und Ritualen,
die die umgebende Natur, die soziale Ordnung der Sambia und die heiligen
Flöten umfassen, deren Musik ein Bestandteil des Männerkultes ist.
Die sexuellen Aspekte machten Herdts Untersuchung skandalös. Er präsentiert
das Schauspiel einer gewalttätigen, aggressiven Männlichkeit, vergleichbar
mit einer übersteigerten Männlichkeit in unserer Kultur, die aber
auf homosexuellen Beziehungen beruht - von denen unsere Kultur glaubt,
daß sie verweichlichen würden. Außerdem wird unsere Überzeugung erschüttert
(die von der Wissenschaft genauso wie von der Politik vertreten
wird), daß sich Homosexualität auf kleine Minderheiten beschränkt. Bei den
Sambia ist mehr oder weniger jeder Mann homosexuell, zumindest in einer
Phase seines Lebens. Herdt nannte dieses Muster „ritualisierte Homosexualität"
und stellte Untersuchungen zu ähnlichen Praktiken in anderen melanesischen
Gesellschaften zusammen."
Was für eine Art von Wissenschaft bringt solche Ergebnisse hervor? In
einem positivistischen Modell von Sozialwissenschaft werden zahlreiche
Einzelfälle zusammengefügt, um zu kulturübergreifenden Verallgemeinerun-
50 Herzfeld 1985; ein Beispiel für die Diskussion über Machismo findet sich bei Bolion
1979.
51 Herdt 1981, 1982, 1984. Modjeska 1990 stellt die Verbreitung dieser „ritualisierten
Homosexualität" in Frage.
51

gen und Gesetzmäßigkeiten des menschlichen Zusammenlebens zu gelangen.
Das genau versucht David Gilmore mit „Mythos Mann", einem sehr anspruchsvollen
Versuch, anthropologische Aussagen über Männlichkeit zusammenzufassen.
Gilmore hat begriffen, daß die Anthropologie eine wahre Fundgrube für
Informationen über Männer und Männlichkeit darstellt. Auf den Flügeln einer
gutbestückten Bibliothek reist er um die ganze Welt und sammelt ethno
graphische Berichte aus Spanien, von den Truk-Inseln, aus Brasilien, Kenia,
Papua Neuguinea, Polynesien, Malaysia und anderswo. Seine Absicht war es,
eine breite Datenbasis über Männlichkeit und ihre Bedingungen zusammenzutragen,
um die Fragen beantworten zu können: Gibt es eine Tiefenstruktur
von Männlichkeit? Gibt es einen weltweiten Archetypus von Männlichkeit?
Gilmores etwas allgemeine Antwort lautet, daß Männlichkeit nicht leicht zu
erlangen ist, daß dazu Bemühungen in einem ausgesprochen männlichen Bereich
nötig sind und daß die Verwirklichung von Männlichkeit durch Initiationsriten
gekennzeichnet sein muß. Die gesellschaftliche Funktion der Männlichkeitsideologie
ist es, die Männer zur Arbeit zu motivieren:
„So lange es Kämpfe zu bestreiten, Kriege zu gewinnen, harte Arbeit zu leisten gilt, so
lange werden einige von uns wie Männer handeln' müssen."
Psychologisch betrachtet dient Männlichkeit dazu, eine Regression zu einer
präödipalen Identifikation mit der Mutter zu verhindern. Das trifft - aus Gilmores
Sicht - auf die meisten Kulturen zu, aber es gibt auch einige wenige
Ausnahmen, entspanntere und „passivere" Ausprägungen von Männlichkeit,
auf Tahiti und bei den Semai in Malaysia."
Daß eine weltweite Suche nach ethnographischen Beweisen nur Resultate
von so verblüffender Banalität hervorbringt, löst doch eine gewisse Verwunderung
aus. Ist bei den ethnographischen Berichten etwas schiefgelau
fen? Ich glaube nicht; das Problem liegt in ihrer Verwendung. Gilmores theoretischer
Rahmen ist die Geschlechtsrolle, und seine Arbeit leidet an denselben
Unklarheiten und Verkürzungen, die wir eben diskutiert haben. Auf einer
tieferen Ebene beweist sein Buch, wie sinnlos es ist, durch kulturübergreifende
Verallgemeinerung eine positivistische Wissenschaft der Männlichkeit
zu entwickeln.
Der positivistische Ansatz setzt einen stabilen Erkenntnisgegenstand
voraus, der über alle Fälle konstant bleibt. Kann man das von „Männlichkeit"
sagen? Andere Ethnographinnen und Ethnographen sind nicht der An
sicht. Marilyn Strathern hat in ihrer vielschichtigen Analyse des Hagen-
Volkes im Hochland von Neuguinea und dessen Verhältnis zur Sexualität gezeigt,
daß das soziale Geschlecht statt einer Rolle eine Metapher sein kann.
Wenn jemand bei den Hagen (bedeutungsvoll) sagt „unser Clan ist ein Clan
von Männern", bedeutet das weder, daß es keine Frau in diesem Clan gibt,
52 Gilmore 1991.
52
noch daß die Frauen die Männerrolle übernommen hätten. Sie sagen statt
dessen etwas aus über Fähigkeiten und Macht des Clans als einer Gemeinschaft.
Diese Redewendung widerspricht der Vorstellung von den Geschlechtsunterschieden
und sprengt eine positivistische Definition von Männlichkeit.
Die Arbeit von Strathern zwingt uns, in einer völlig anderen Weise über
die Bedeutung des sozialen Geschlechts nachzudenken. Und so geht es uns
auch mit Herdts lebendigem Bericht von den Sambia, der westlichen Lese
rinnen und Leser etwas grundlegend Fremdes vermittelt, Erfahrungen und
Praktiken, die sich gänzlich von den unseren unterscheiden. Wenn eine Wissenschaft
versucht, solche Erfahrungen mit Konzepten zu erfassen, die die
spezifischen sozialen Strukturen der westlichen Welt reflektieren (wie das bei
herkömmlichen Konzepten von Männlichkeit der Fall ist), kann das nur
scheitern.
Inwiefern kann die Ethnographie dann zu einer Sozialwissenschaft des
Geschlechts beitragen? Nur insofern sie die sozialen Beziehungen erkennt,
die die Grundlage für ethnographisches Wissen bilden.
Als Herdt 1982 seine Vergleichsstudie „Rituals of Manhood" zusammenstellte,
berücksichtigte er auch E. L. Schieffelins Arbeit über die zeremonielle
„Bau a" -Jagdhütte der Männer bei den Kaluli in Papua. Schieffelin lie
ferte eine detaillierte Beschreibung dieses regelmäßigen Rückzugs alter und
junger Männer von der Stammesgemeinschaft. Während dieses Rückzugs
veränderte sich das Verhältnis zur Geisterwelt, es kam zu einer rituellen
Meidung von Frauen, einer Zeit des Friedens statt der endemischen Konflikte
der Stammesgemeinschaft, und wachsender Aufregung, die ihren Höhepunkt
in einer Zeremonie fand, bei der geräuchertes Jagdfleisch verteilt wird.
Aber es hat sich herausgestellt, daß Schieffelin nie bei einem „Bau a"
dabeigewesen ist. Seit 1958 hat die australische Kolonialregierung regelmäßig
Polizeipatroullien in diesem Gebiet durchgeführt. 1964 sind die Missio
nare angekommen, zusammen mit einigen Arbeitern, und begannen, eine
Missionsstation und einen Behelfsflugplatz zu bauen. Zufällig veranstalteten
zwei Kalkuli-Stämme zu der Zeit gerade ein „Bau a", die Jugendlichen jagten
in den Wäldern. Aus verschiedenen Gründen wäre es für das Ritual eine
Katastrophe gewesen, wenn die Neuankömmlinge die „Bau a" -Hütte betreten
hätten. Aufgrund ihrer Erfahrungen mit den früheren Patrouillen befürchteten
die Kalkuli vor allem den Diebstahl des geräucherten Fleisches.
Deshalb beendeten sie hastig das „Bau a" und verteilten das Fleisch - und
haben nie mehr ein „Bau a" abgehalten."
Die Ethnographie befand sich schon immer an der Schnittstelle zwischen
den Eingeborenenkulturen und der ökonomisch-politischen Expansion der
westlichen Welt. Neuere Überlegungen zur ethnographischen Methodik be-
53 Strathern 1978, 1981.
54 Schieffelin 1982.
53

tonen die Präsenz des Forschers und die belastete Beziehung zu den Erforschten:
Die Kolonialisten starren auf die Kolonialisierten, und die Machtbeziehungen
bestimmen, wer im Besitz des Erkenntnis ist und wer Erkenntnisobjekt."
Positivistische Wissenschaft funktioniert durch Ausblenden dieser historischen
Dimension. Man möchte uns vergessen lassen, wer das Fleisch gestohlen
hat. Aber wir müssen diesen Gedächtnisschwund nicht akzeptieren.
Ich möchte behaupten, daß ethnographisches Wissen über Männlichkeit in
dem Maße wertvoll ist, wie wir es als Teil einer globalen Geschichte verstehen.
Einer Geschichte, die von Vertreibung, Kampf und Transformationen
geprägt ist. Eingeborene Völker fordern mehr und mehr das Recht, ihre eigene
Geschichte selbst zu erzählen, und deshalb wird sich auch unser Wissen
über westliche Männlichkeit gründlich ändern.
Soziaue Konstir
Die Soziologie war die akademische Heimat der frühesten Geschlechtsrollenforschung,
und dort findet auch der schärfste Bruch mit dem Geschlechtsrollenparadigma
statt. In den letzten zehn Jahren hat sich die Zahl der Feldstudien
in den Industrienationen vervielfacht und neue Begrifflichkeiten wurden
eingeführt. Es gibt noch kein anerkanntes Paradigma für diese Forschung,
aber einige Gemeinsamkeiten haben sich herauskristallisiert: die Konstruktion
von Männlichkeit im Alltag, die Bedeutung ökonomischer und institutioneller
Strukturen, die Wichtigkeit der Unterschiede zwischen Männlichkeiten,
und die Widersprüche und Dynamiken innerhalb des sozialen Geschlechts.
Daß das soziale Geschlecht nicht von vornherein festgelegt ist, sondern
erst durch soziale Interaktion entsteht, ist ein wichtiger Aspekt der modernen
Soziologie vom sozialen Geschlecht - von detaillierten ethnographischen
Untersuchungen des Gesprächsverhaltens bis zur Organisationsforschung
über die Diskriminierung durch Manager. Das ist eines der Hauptanliegen
neuerer Männerforschung, wie zum Beispiel Michael Messners Interviewstudie
über Berufssportler („Power and Play" ), oder Alan Kleins teilnehmende
Beobachtung in Bodybuildingstudios („Little Big Men" ).' c
Genau wie in der Geschlechtsrollenforschung geht es hier um Männlichkeitskonventionen.
Aber statt diese als schon existierende Normen, die in einer
passiven Weise verinnerlicht und befolgt würden, einfach vorauszuset
zen, erforscht dieser neue Ansatz die Entstehung und Tradierung von Konventionen
in der sozialen Praxis. Einerseits erwächst daraus ein Interesse an
55 Clifford und Marcus 1986, Strathern 1991.
56 Über Interaktion und soziales Geschlecht siehe West und Zimmerman 1987; zu
Männlichkeiten siehe Messner 1992, Klein 1993.
54
ktion und die Geschlechteadynamik
der politischen Dimension von Normen: Wie werden sie konstruiert und welche
Interessen stecken dahinter? Richard Gruneau und David Whitson zeigen
in „Hockey Night in Canada" sehr ausführlich und genau, wie geschäftliche
und politische Interessen die in aggressiver Weise maskulinisierte Welt des
Profi-Eishockey konstruieren. Andererseits führt dieser Ansatz auch zu den
Kräften, die die Entstehung einer bestimmten Art von Männlichkeit ausgleichen
oder begrenzen. Die Rolle von Verletzungen in Sportlerkarrieren und
die sexuellen Widersprüche beim Bodybuilding sind Beispiele aus den Arbeiten
von Messner und Klein.
Die Art und Weise, wie Männlichkeit im Sport konstruiert wird, illustriert
die Bedeutung des institutionellen Setting. Wenn Jungen mit einer
Wettkampfsportart beginnen, so betont Messner, lernen sie nicht nur ein
Spiel, sondern betreten eine organisierte Institution. Nur ganz wenige schaffen
es an die Spitze und werden Berufssportler; und dennoch ist die Konstruktion
von Männlichkeit in der Sportwelt geprägt von ihrer hierarchischen
Wettbewerbsstruktur. Und diese Struktur ist nicht zufällig entstanden. Wie
Gary Fine hierzu bemerkt, waren nicht nur Vereine an der Gründung einer
Baseball-Jungenliga beteiligt, sondern auch der amerikanische Staat, ein
Mitglied des Vorstandes war J. Edgar Hoover."
Was für den Sport zutrifft, gilt auch für Arbeitsplätze allgemein. Wirtschaftliche
Umstände und Organisationsstrukturen spielen bei der Konstruktion
von Männlichkeit bereits auf der intimsten Ebene eine bedeutende Rolle.
Mike Donaldson hat in „Time of Our Lives° beobachtet, wie die schwere
Arbeit in Fabriken und Bergwerken die Körper der Arbeiter buchstäblich
verbraucht; diese Zerstörung beweist, wie hart die Arbeit und auch die Arbeiter
sind, und dient deshalb als Nachweis für die eigene Männlichkeit. Dies
geschieht nicht, weil körperliche Arbeit notwendigerweise den Körper zerstört,
sondern nur unter bestimmten Bedingungen, unter ökonomischem
Druck und Kontrolle durch das Management.'
Die Konstruktion einer Arbeiter-Männlichkeit in den Fabriken unterliegt
anderen Bedingungen und Dynamiken als die Konstruktion einer Mittelklassen-Männlichkeit
in einem klimatisierten Büro - obwohl auch die Entstehung
und Verteidigung maskulinisierter Angestelltenberufe einen ähnlich bewußten
Prozeß darstellen kann, wie Collinson, Knights und Collinson in „Managing
to Discriminate ° gezeigt haben. Die klassenbedingten Unterschiede
von Männlichkeiten sind Thema der britischen Forschung seit Andrew Tolsons
wegweisendem Buch „The Limits of Masculinity" aus den 70er Jahren.
Die Klassenunterschiede in den USA hat James Messerschmidt in „Masculinities
and Crime" untersucht, wobei sich herausgestellt hat, daß Gentlemankriminalität
und Straßenkriminalität die Quelle für bestimmte klassenspezifische
Männlichkeiten darstellen. Ökonomie und Ideologie betont Robert
57 Gruneau and Whitson 1993, Fine 1987.
58 Donaldson 1991.
55

Staples gleichermaßen in seiner wichtigen Untersuchung „Black Masculinity"
über ethnische Unterschiede. Er verbindet dabei die Situation schwarzer
Männer unter dem amerikanischen Rassismus mit der Dynamik des Kolonialismus
in der Dritten Welt, und hat mit diesem Ansatz bisher noch kaum
Nachfolger gefunden."
Die klassen- und rassenbedingten Unterschiede zu erkennen ist sehr
wichtig, aber es haben sich noch andere Unterscheidungsmerkmale herauskristallisiert.
Es wurde immer deutlicher, daß auch in ein und derselben kul
turellen oder institutionellen Situation verschiedene Männlichkeiten entstehen
können. Untersuchungen an Schulen haben dies zuerst gezeigt, so zum
Beispiel Paul Willis' „Learning to Labour" an einer Schule der Arbeiterklasse.
Willis machte zwei Gruppen aus: die harten „Draufgänger", die eine
aufmüpfige Männlichkeit entwickelten, die sie in die Fabriken führte, und die
„Streber", Jungen aus demselben Milieu, die sich den schulischen Anforderungen
fügten und hinsichtlich des schulischen Erfolgs miteinander konkurrierten.
Überraschend ähnliche Muster fand man an einer australischen Oberschichtsschule,
und auch in weiteren Schuluntersuchungen."
Solche Beobachtungen führten zusammen mit der psychoanalytischen
Charakteranalyse (siehe oben) und Ideen aus der Schwulenbewegung (siehe
unten) zum Konzept einer hegemonialen Männlichkeit. Es reicht nicht, die
Mannigfaltigkeit von Männlichkeitsformen zu erkennen. Es geht auch um die
Verhältnisse zwischen den verschiedenen Arten von Männlichkeit: Bündnisse,
Dominanz und Unterordnung. Diese Verhältnisse entstehen durch Praxen,
die ein- oder ausschließen, einschüchtern, ausbeuten, und so weiter. Männlichkeit
bedeutet auch Geschlechterpolitik."
In den Schuluntersuchungen zeigten sich solche hegemonialen Muster
sehr deutlich. In manchen Schulen ist die Art von Männlichkeit hegemonial,
die sich im Wettkampfsport bewähren kann. Erfolge im Sport sind ein
Männlichkeitsbeweis, sogar für Jungen, die Sport verabscheuen. Wer dieses
vorherrschende Männlichkeitsmuster ablehnt, muß sich ihm durch Kampf
oder Geschick entziehen. James Walker hat in seiner Untersuchung einer
Großstadtschule in Australien ein Beispiel dafür anzubieten. Er beschreibt
den Fall dreier Freunde, die den Rugby-Kult an ihrer Schule verachteten.
Aber sie konnten sich ihm nicht so ohne weiteres entziehen, sie mußten zuerst
einen anderen Bereich finden, in dem sie sich Respekt verschaffen
konnten - das gelang ihnen, indem sie die Schülerzeitung übernahmen."
Hegemonie bedeutet deshalb nicht vollständige Kontrolle. Es läuft kein
automatischer Prozeß ab, man kann ihn unterbrechen - oder er unterbricht
59 Collinson, Knights und Collinson 1990, Tolson 1977, Messerschmidt 1993, Staples
1982.
60 Willis 1977, Kessler et al. 1985.
61 Carrigan, Connell und Lee 1985 bieten eine Definition hegemonialer Männlichkeit;
eine Kritik dieses Konzepts findet man bei Donaldson 1993.
62 Walker 1988.
56
sich vielleicht von selbst. Messner zitiert problematische Fälle von Footballspielern,
deren „legale" Gewalt ausartete. Als andere Spieler schwer verletzt
wurden, lief diese Inszenierung männlicher Aggression Gefahr, die ganze
Sportart in Verruf zu bringen.
Solche Beobachtungen zeigen, daß die Beziehungen, die Männlichkeit
konstruieren, dialektisch sind; sie passen nicht in ein Sozialisationsmodell,
das zwischen Ursache und Folge eindeutig unterscheidet. Die Männlichkeit
der „Draufgänger", die in „Learning to Labour" beschrieben wird, war natürlich
nicht von der Schule intendiert. Viel wahrscheinlicher haben die Jungen
ihre oppositionelle Männlichkeit in bewußter Abgrenzung von der schulischen
Autorität entwickelt. Widersprüchlichkeiten anderer Art zeigten sich
in Kleins Bodybuilding-Studie. Einige aktive Bodybuilder suchten Selbstbestätigung,
indem sie schwulen Männern, die sie bewunderten und begehrten,
sexuelle und andere Dienste verkauften. Aber homosexuelle Handlungen
diskreditieren in homophoben Gesellschaften die Männlichkeit, die diese
Männer buchstäblich verkörpern. Jene, die sich prostituieren, fänden wunderbare
Möglichkeiten, ihre Handlungen umzuinterpretieren und ihre homosexuellen
Beziehungen zu leugnen."
Wenn wir verschiedene Männlichkeitstypen unterscheiden, heißt das noch
nicht, daß wir sie als starre Kategorien begreifen. Die psychoanalytische Theorie
der Charaktertypen kann hier irreführen. Es ist essentiell, die Be
ziehungsdynamik zu erkennen, in der das soziale Geschlecht entsteht. Cynthia
Cockburn schreibt in ihrer glänzenden Untersuchung „Brothers" über die kollektive
Konstruktion von Männlichkeit in Londoner Druckereien vom
„...Aufbrechen alter Strukturen in der Arbeiterklasse und der Auflösung patriarchaler Beziehungsmuster,
welche die Handwerkstradition bestimmten. Die Autorität alter Männer,
die Unterwürfigkeit der Jungen, die Männlichkeitsrituale in den Druckereien und vor allem
der Ausschluß von Frauen schwinden dahin."
Cockburn betont den politischen Charakter der Konstruktion von Männlichkeit,
und sie betont deren Wandlungsfähigkeit. Einen ähnlichen Standpunkt
nimmt ein kanadisches Forscherteam in „Recasting Steel Labour" ein, eine
der ersten Männerstudien, die Umfrage-Forschung und Ethnographie verbindet.
In der Stahlfabrik von Hamilton begleitete ein dramatischer Einstellungswandel
gegenüber weiblichen Kollegen und traditionellen Männlichkeitsideologien
die gewerkschaftlichen Bemühungen gegen eine geschlechtliche
Diskriminierung. Aber diese Bemühungen wurden von Rationalisierungsmaßnahmen
der Unternehmensführung zunichte gemacht, so daß sich
im Endeffekt weniger am Geschlechterverhältnis änderte als möglich gewesen
wäre. "
63 Zur Dialektik in Schulen siehe Connell 1989, beim Sport siehe Klein 1993.
64 Cockburn 1983 (S. 1711). Ihre späteren Arbeiten haben den politischen Charakter
des Prozesses stärker herausgestrichen, Cockburn 1991. Über Stahlarbeiter siehe
Corman, Luxton, Livingstone und Seccombe 1993.
57

Trotz der Betonung der Mannigfaltigkeit und Widersprüchlichkeit von
Männlichkeit haben nur wenige Forscher in Frage gestellt, daß die soziale Konstruktion
von Männlichkeit ein systematischer und damit kein zufälliger Prozeß
ist. Hervorgehoben wurde dieser Aspekt vor allem in Großbritannien bei den
bisher bedeutendsten Versuchen, eine allgemeine Theorie der Männlichkeit zu
entwerfen. Angesiedelt war dieser Versuch im linken politischen Lager, und er
reflektiert die grundsätzliche Infragestellung herkömmlicher Formen linker Politik
durch Männer. Jeff Hearn benutzt in „Gerader of Oppression" die marxistische
Analyse, um die männliche Aneignung der weiblichen Arbeitskraft zu
untersuchen. Er entwirft ein ambitiöses (wenn auch irgendwie willkürliches)
Modell des Patriarchats als einer unpersönlichen und vielschichtigen Struktur
von Beziehungen zwischen Männern, welche die Ausbeutung von Frauen gewährleistet
- ein nennenswerter Fortschritt gegenüber dichotomen Patriarchatstheorien.
Victor Seidler hat in „Rediscovering Masculinity" mit der Kultur
versucht, was Hearn mit der Sozialstruktur gemacht hat: die alltäglichen Erfahrungen
von Männer im übergreifenden System des Patriarchats zu verorten.
Seidler betont die Kontrolle von Gefühlen und die Abwertung der Sexualität
bei der Konstruktion von Männlichkeit, und verbindet beides mit der Überbetonung
abstrakter Vernunft in der intellektuellen Tradition des Abendlandes.
Diese Forschung ist noch nicht abgeschlossen. Trotzdem hat sie überzeugend
bewiesen, daß Männlichkeit als ein Aspekt umfassenderer sozialer Strukturen
und Prozesse begriffen werden muß."
Abgesehen von Hearn arbeitet die neue Soziologie der Männlichkeit
nicht mit deterministischen Modellen. Um Sartres Begriff zu verwenden, sie
untersucht verschiedenste Entwürfe von Männlichkeit, die Bedingungen,
unter denen sie entstehen sowie die Bedingungen, die sie selbst verursachen.
Wissen dieser Art kann nicht Teil einer positivistischen Männlichkeitswissenschaft
sein. Es wird aber in jedem Fall ein Licht auf die soziale Praxis
werfen, und hat in dieser Hinsicht viel gemein mit dem Wissen über Männlichkeit,
das aus den sozialen Bewegungen stammt.
Politisches
Wir haben nun die wichtigsten Formen organisierten Wissens über Männlichkeit
betrachtet, aus der therapeutischen Praxis und aus der wissenschaftlichen
Forschung. Aber es gibt noch andere Möglichkeiten, etwas über Männlichkeit
zu erfahren. In vielen Praxisfeldern, vielleicht in allen, entsteht Wissen.
Die sozialen Auseinandersetzungen über Geschlechterfragen haben si-
65 Hearn 1987, Seidler 1989. Andere von der britischen Linken haben ähnliche Themen
behandelt, z.B. Brittan 1989, Hearn und Morgan 1990, und Segal 1990 (wird im
nächsten Abschnitt diskutiert).
58
cherlich hoch bedeutsame Informationen hervorgebracht und das Verstehen
von Männlichkeit beeinflußt.
Diese Art von Wissen ist anders organisiert als therapeutisches oder wissenschaftliches
Wissen. Es ist nicht als fester Bestand zu finden, sondern in
gedrängter Form in Programmen, Polemiken, Strategiedebatten. Wissen
schaftliches Wissen beschreibt eher, es geht um das, was ist oder war. Politisches
Wissen ist eher aktiver Natur und bezieht sich darauf, was gemacht
werden kann und was hingenommen werden muß.
Politisches Wissen über Männlichkeit hat sich in verschiedenen Kontexten
herausgebildet. In der antisexistischen Männerbewegung wurde ständig
darüber diskutiert. Auch in konservativen Parteien und fundamentalistischen
Kirchen gibt es einen Diskurs über Männlichkeit, der allerdings auf eine
Wiederherstellung dessen abzielt, was er unter „traditioneller" Familie (die
leider immer noch sehr modern ist) versteht." Mit Abstand am wichtigsten,
was Originalität und intellektuelles Vermögen angeht, sind jedoch die Männlichkeitsanalysen
zweier oppositioneller Bewegungen, nämlich der Schwulen-
und der Frauenbewegung.
Schwule Männer, die sich für ihre Rechte, Sicherheit und kulturellen
Raum einsetzen, handelten aufgrund der erfahrenen Ablehnung und Schikanen
durch heterosexuelle Männer. Der Begriff „Homophobie" wurde in den
70er Jahren geprägt, um diese Erfahrung zu beschreiben. Eine der zentralen
Einsichten der Schwulenbewegung ist, wie tief und allgegenwärtig die Angst
vor Homosexualität ist, und wie eng sie mit vorherrschenden Formen von
Männlichkeit verknüpft ist.'
Schwule haben aber auch auf Seiten heterosexueller Männer eine Faszination
für Homosexualität festgestellt. Einige halten Homophobie für den
Ausdruck eines geheimen Verlangens, aus dem Bewußtsein verdrängt und zu
Haß gewandelt. Diesen Standpunkt findet man vor allem bei von Freud beeinflußten
schwulen Autoren, wie zum Beispiel Mario Mieli in „Homosexuality
and Liberation". Andere haben bei heterosexuellen Männern eine
sonderbare Bereitschaft bemerkt, sich verführen zu lassen, den richtigen
Zeitpunkt und einen abgeschiedenen Ort vorausgesetzt; oder wie weitverbreitet
Homosexualität in rein männlichen Institutionen , wie Armee oder
Gefängnis, geworden ist. Dies stand hinter dem Slogan: „Jeder normale
Mann ist ein Ziel der Schwulenbewegung! ° Hier wird auf die weitgehende,
aber meist stillschweigende Sexualisierung männlicher Sozialwelten hingewiesen,
die in der wissenschaftlichen Forschung kaum registriert wird."
66 Am deutlichsten wird das in den Publikationen der Männerbewegung, z. B. „Achilles
Heel" (Großbritannien), „Changing Men" (USA) und „XY" (Australien). Ein tundamentalistisch-religiöser
Standpunkt findet sich bei Cole 1974.
67 Weinberg 1973, Herek 1986.
68 Mieli 1980 über geheime Begierden; Connell, Davis und Dowsett 1993 über Sexualisierung.
59

Homophobie ist nicht bloß eine Einstellung. Die Feindseligkeit „normaler"
Männer gegenüber Schwulen hat praktische Konsequenzen, die von beruflicher
Diskriminierung über Verunglimpfung in den Medien, bis zu Ge
fängnisstrafen und manchmal sogar Mord reichen - das Spektrum, das die
Schwulenbewegung „Unterdrückung" nennt. Bei diesen Handlungen geht es
nicht nur um die Schädigung von Individuen. Man zieht dadurch auch soziale
Grenzen, definiert „richtige" Männlichkeit durch ihren Abstand von dem,
was man ablehnt. Die frühe Schwulenbewegung verstand die Unterdrückung
der Homosexuellen als Teil einer größeren Aufgabe, nämlich der Aufrechterhaltung
der sozialen Ordnung, und man sah oft einen Zusammenhang zur
Frauenunterdrückung."
In der homophoben Ideologie verschwimmt die Grenze zwischen „normal"
und „schwul" mit der Grenze zwischen männlich und weiblich, wobei
Schwule als verweiblichte Männer und Lesben als vermännlichte Frauen be
trachtet werden. Aber Schwule kennen auch das homosexuelle Verlangen bei
offensichtlich sehr maskulinen Männern. Das taktische Vorgehen der Schwulenbewegung
beinhaltete unverblümte Angriffe auf die Geschlechterkonventionen
(sich konsequent wie eine Frau zu kleiden, öffentliche „kiss-ins" ), die
nun von der „Queer Nation" wieder aufgegriffen werden. Die Stile in den
schwulen Szenen der westlichen Metropolen haben sich von tuntig-effeminiert
zu eher männlich-hart entwickelt, können sich aber infolge der
„Queer" -Bewegung auch wieder in die andere Richtung bewegen.
Das kollektive Wissen der Schwulen beinhaltet auch die Ambiguität des
sozialen Geschlechts, die Spannung zwischen Körper und Identität, und Widersprüche
in und um Männlichkeit.
Die Frauenbewegung hatte mit der Schwulenbewegung das Konzept der
„ Unterdrückung" gemeinsam (und auch mit der „black power" -Bewegung in
den USA), setzte aber andere Schwerpunkte. Der feministischen Analyse
ging es um die strukturelle Position von Männern. Die Frauenforschung dokumentierte
den männlichen Einfluß auf Regierungen, Unternehmen und
Medien; sie dokumentierten die besseren Arbeitsplätze, höheren Einkommen
und Vermögensverhältnisse von Männern; die männliche Kontrolle über
Gewaltmittel; und die übergreifende Ideologie, die Frauen zwingt, zu Hause
zu bleiben und ihre Forderungen nach Gleichheit aufzugeben. Heterosexuelle
Männern erscheinen in den Augen der Feministinnen eher wie eine herrschende
Klasse denn als ein Objekt der Befreiung. Der Begriff „Patriarchat"
fand um 1970 Verbreitung, um dieses System der Geschlechterdominanz zu
beschreiben."
Das Patriarchat spielt sich natürlich auch auf einer sehr persönlichen Ebene
ab. Schriften aus den Anfängen der Frauenbewegung heben die Familie als
69 Altman 1972, Watney 1980.
70 Morgan 1970, Mitchell 1981. Einen nützlichen Überblick über das Konzept findet
man bei Walby 1989.
6 0
Stätte der Frauenunterdrückung hervor. Theoretikerinnen und Aktivistinnen
dokumentierten die unbezahlte Arbeit von Frauen für ihre Ehemänner, die Gefangenschaft
der Mütter im Haus und die männlichen Privilegien im Alltag.
Lee Comer schrieb über „Wedlocked Women", Selma James und das „Power
for Women" -Kollektiv forderten Lohn für Hausarbeit. Viele Feministinnen erprobten
neue Familienformen und versuchten oft mit den Männern eine neue
Verteilung der Arbeit und der Kinderversorgung auszuhandeln."
Mit der Zeit wandelte sich jedenfalls das Männerbild des westlichen Feminismus
vom häuslichen Patriarchen, der unentgeltliche Frauenarbeit ausnutzt,
und konzentrierte sich auf die männliche Gewalt gegen Frauen. Frau
enhäuser richteten die öffentliche Aufmerksamkeit auf die häusliche Gewalt,
und Kampagnen gegen Vergewaltigung arbeiteten mit dem Argument, das
jeder Mann ein potentieller Vergewaltiger sei. Die Anti-Pornographie-
Debatte führte in den 80er Jahren diesen Gedanken fort und betrachtete die
männliche Sexualität als von Gewalt durchdrungen und Pornographie als ein
Angriff gegen Frauen. Der Standpunkt, daß der vorherrschende Typ von
Männlichkeit an sich gewalttätig sei, nicht nur eine abweichende Gruppe,
verbreitete sich auch in der Frauenfriedensbewegung und in der Umweltschutzbewegung."
Feministinnen kommen zu sehr unterschiedlichen Auffassungen, was die
Veränderungsbereitschaft und -fähigkeit heterosexueller Männer anbelangt:
ob bessere Beziehungen ausgehandelt werden können, oder ob die Frauen
feindlichkeit so allgegenwärtig ist, daß Abschottung und Druck nötig sind,
um Dinge zu verändern. Schon allein die wirtschaftlichen Vorteile legen es
nahe, daß die meisten Männer nur ein begrenztes Interesse an Reformen aufbringen
können. Barbara Ehrenreich hat in „Die Herzen der Männer" diese
Zweifel zu der These komprimiert, daß Männer in den USA seit den 40er
Jahren aus Beziehungen flüchten. Die Männerbewegung wurde von Feministinnen
oft als Ausweg für die Männer betrachtet, am Nutzen des Feminismus
teilzuhaben, ohne ihre grundlegenden Privilegien aufzugeben, eine Art
Modernisierung des Patriarchats, aber nicht dessen Abschaffung. Die Skepsis
des Feminismus gegenüber dem „neuen Vater", dem „neuen, empfindsamen
Mann", oder anderen Bildern von einer netteren, sanfteren Männlichkeit, ist
weitverbreitet."
Auf der anderen Seite begrüßen viele Feministinnen Zeichen des Fortschritts
bei Männern, haben Unterschiede zwischen Männern und deren Vielschichtigkeit
in ihren Beziehungen zu Frauen wahrgenommen. Phyllis Ches
ler hat beispielsweise einen schwungvollen Essay „About Men" verfaßt, der
71 Comer 1974; Dalla Costa und James 1972. Segal 1983 dokumentiert die britischen
Diskussionen über die Rekonstruktion von Familienbeziehungen.
72 Einen Überblick über diese Strömung feministischen Denkens liefert Segal 1987, mit
deren Bedeutung beschäftigt sich Smith 1989.
73 Ehrenreich 1984. Die feministische Skepsis gegenüber der akademischen Männerbewegung
findet sich bei Canaan und Griffin 1990.
61

die Vielfältigkeit emotionaler Bindungen zwischen Männern und Frauen
ausleuchtet. Die systematischste und durchdringendste feministische Männlichkeitsanalyse
in Lynne Segals „Slow Motion" trifft vor allem Aussagen
über die Unterschiede zwischen Männern und deren Folgen für die feministische
Politik. Segal betont, daß das Tempo von Reformen nicht allein von der
männlichen Psyche bestimmt wird. Auch die realen Umstände sind bedeutend,
zum Beispiel ob es die ökonomischen Bedingungen erlauben, daß Väter
ganz bei ihren Kleinkindern bleiben. Hier überschneiden sich die strategischpolitischen
Argumente des Feminismus mit der sozialwissenschaftlichen Forschung
zur institutionellen Dimensionen von Männlichkeit."
Die schwule und die feministische Theorie teilen eine Wahrnehmung der
vorherrschenden Männlichkeit (zumindest in den Industrieländern), die
grundsätzlich mit Macht verknüpft ist, zur Dominanz neigt, und wegen der
Machtverteilung kaum empfänglich für Veränderungen ist. In einigen Formulierungen
wird Männlichkeit praktisch mit der Ausübung von Macht in
reinster Form gleichgesetzt.
Diese Kritik ist für viele heterosexuelle Männer nur schwer hinzunehmen.
Gerade die Verbindung von Männlichkeit und Macht wird von antifeministischen
Strömungen innerhalb der Männerbewegung beständig geleugnet.
Eine Leugnung, die von populärpsychologischen und neojungianischen
Männlichkeitstheorien unterstützt wird (wie wir im neunten Kapitel sehen
werden). Trotzdem ist diese Einsicht von grundlegender Wichtigkeit. Ich
werde sie im Zusammenhang mit psychoanalytischen und soziologischen
Theorien im Verlauf des Buches untersuchen.
Sobald man die institutionelle Dimension des sozialen Geschlechts erkannt
hat, ist folgende Frage kaum zu vermeiden: Ist wirklich Männlichkeit das
Problem in der Geschlechterpolitik? Oder sind es vielmehr die institutionellen
Vereinbarungen, die zu Ungleichheit und Spannungen führen, aber den
kritischen Blick auf „Männlichkeit" gelenkt haben?
Es ist durchaus wichtig, die Unabhängigkeit der sozialen Dynamik anzuerkennen,
statt sie von der männlichen Psyche abzuleiten. Und es ist zugleich
schwierig, die Erfahrungen Homosexueller mit der Schwulenfeindlichkeit zu
leugnen, die Erfahrungen von Frauen mit der Misogynie, oder das feministische
Argument vom Stellenwert der sexuellen Begehrens für die Reproduktion
des Patriarchats. Was immer in Fragen der Männlichkeit bedeutsam ist,
immer sind Persönlichkeit und soziale Verhältnisse involviert, und besonders
die Wechselbeziehung zwischen beiden Ebenen.
74 Chesler 1978; Segal 1990.
Gibt es in dieser Wechselbeziehung einen stabilen Gegenstand der Erkenntnis?
Kann es eigentlich eine Wissenschaft von der Männlichkeit geben?
Als es um Ethnographie ging, habe ich Stratherns Nachweis erwähnt,
daß die Geschlechterkategorien bei den Hagen anders funktionieren als die
analogen Kategorien in der westlichen Kultur. Wenn ein Mann, eine Frau,
oder ein Klan alle „wie ein Mann" sein können, aber es nicht sein müssen,
weil es von ihren Taten abhängt; und wenn „es eine Beleidigung für eine
Frau ist, für beispielhafte weibliche Züge herausgehoben zu werden", dann
ist klar, daß die Geschlechterkonzepte der Hagen die Welt in einer anderen
Weise strukturieren als westliche Geschlechterkonzepte. Verwendet man
umgekehrt unsere Konzepte von Geschlechtsidentität, muß man die sozialen
Prozesse bei den Hagen mißdeuten.
Diskontinuitäten dieser Art schließen eine positivistische Männlichkeitswissenschaft
logischerweise aus. Es gibt kein männliches Wesen, dessen
Erscheinungsformen in allen Gesellschaften wir generalisieren könnten. Was
mit dem Begriff in verschiedenen Fällen bezeichnet wird, ist logisch nicht
miteinander vereinbar.
Der Positivismus kennt einen Fluchtweg aus diesem Dilemma. Was trotz
aller kulturellen Wandlungen mehr oder weniger konstant bleibt, ist die
Anatomie und Physiologie des männlichen Körpers. Man kann zu einer Wis
senschaft vom Mann gelangen, indem man „Männlichkeit" als die Persönlichkeit
eines jeden definiert, der einen Penis besitzt, ein Y-Chromosom und
eine gewisse Menge an Testosteron. Ein neueres französisches Buch über
Männlichkeit, eines der besseren unter den populärwissenschaftlichen, trägt
einfach den Titel „XY°. Das ist vielleicht, was die Idee von „Männerforschung"
im Grunde impliziert."
Auf diese Weise löst man zwar die logischen Schwierigkeiten, erhält dadurch
aber eine wertlose Wissenschaft. Die Unbestimmtheiten wären nicht
handhabbar: welche Handlung irgendeines Mannes irgendwo auf der Welt
wäre nicht Ausdruck von Männlichkeit? In einem solchen gedanklichen
Rahmen wäre es unmöglich, eines der Hauptthemen, die die Psychoanalyse
aufgebracht hat, zu erforschen: Männlichkeit in Frauen und Weiblichkeit in
Männern. Wenn wir glauben sollten, die soziale Welt mittels einer biologischen
Demarkation begreifen zu können, mißverstehen wir das Verhältnis
zwischen dem Körper und sozialen Prozessen (wie im zweiten Kapitel gezeigt
werden wird).
Männlichkeit und Weiblichkeit sind in sich relationale Konzepte, die sich
aufeinander beziehen und erst im Verhältnis zueinander Bedeutung gewinnen,
als eine soziale Grenzziehung und als kultureller Gegensatz. Dies trifft
auch zu, wenn man den sich wandelnden Inhalt dieser Grenzziehung in ver-
75 Badinter 1993. Kemper 1990 hat die Testosteron-Forschung gesichtet und zeigt die
Verwobenheit sozialer und biologischer Ursachen.
62 63

schiedenen Gesellschaften und zu verschiedenen Zeiten berücksichtigt.
Männlichkeit als Gegenstand der Erkenntnis steht immer in Beziehung.
Um es noch etwas deutlicher auszudrücken, das Geschlechterverhältnis
konstituiert erst einen kohärenten Erkenntnisgegenstand für die Wissenschaft.
Wissen über Männlichkeit entsteht, wenn man versucht, das Geschlechterver
hältnis zu verstehen. In Vorwegnahme der Definition aus dem dritten Kapitel:
Männlichkeiten sind durch das Geschlechterverhältnis strukturierte Konfigurationen
von Praxis. Sie sind von Grund auf historisch; und ihre Entstehung und
Wiederherstellung ist ein politischer Prozeß, der das Interessengleichgewicht in
der Gesellschaft und die Richtung sozialen Wandels beeinflußt.
Es ist möglich, systematisches Wissen über solche Gegenstände zu erlangen,
aber dieses Wissen paßt nicht in ein Modell positivistischer Wissenschaft.
Untersuchungen einer historischen, politischen Wirklichkeit müssen
mit der Kategorie „Möglichkeit" arbeiten. Sie versuchen dabei eine Welt zu
erfassen, die erst durch soziales Handeln entsteht, vor dem Hintergrund der
nicht realisierten Möglichkeiten ebenso wie der realisierten. Ein Wissen solcher
Art gründet sich auf einer Kritik des Wirklichen, nicht auf einer seiner
bloßen Reflexion.
Kritische Sozialwissenschaft bedarf einer ethischen Grundlinie, die empirisch
in den untersuchten Situationen verankert ist. Die Grundlinie dieses
Buches ist soziale Gerechtigkeit: die objektive Möglichkeit eines gerechten
Geschlechterverhältnisses, eine Möglichkeit, die manchmal verwirklicht ist
und manchmal nicht. Von einer ethischen Grundhaltung auszugehen, bedeutet
nicht, bestimmte Werte willkürlich - ohne Bezug zum Erkenntnisvorgang
- zu wählen. Vielmehr gilt es den grundlegend politischen Charakter des
Wissens über Männlichkeit anzuerkennen. Wir können das als erkenntnistheoretischen
Vorzug betrachten, statt als Erschwernis.'
In diesem Sinne ist eine sinnvolle Wissenschaft von der Männlichkeit
möglich. Sie ist Teil einer kritischen Wissenschaft von den Geschlechterverhältnissen
und deren geschichtlicher Entwicklung. Und dies wiederum ist
Teil der umfassenderen Erforschung der menschlichen Möglichkeiten und ihrer
Negationen, die beide sowohl Sozialwissenschaft als auch praktische Politik
erforderlich machen.
76 Mein Argument bezieht sich hier auf die Kritische Theorie der Frankfurter Schule,
dennoch möchte ich die Bedeutung empirischen Wissens für die Kritik hervorheben.
Die Kritik sollte wissenschaftlicher sein als der kritische Positivismus: mit Fakten
behutsam umgehen, die soziale Realität gründlich untersuchen. Nützliche Modelle
wurden in Pädagogik-Studien entwickelt: Giroux 1983, Sullivan 1984, Wexler 1992.
64
Argumente für einen Wandel von Männlichkeit schlagen oft fehl. Nicht aufgrund
von Gegenargumenten, die gegen einen Wandel sprechen, sondern
weil man glaubt, daß Männer sich nicht ändern können. Und deshalb sei es
zwecklos oder gar gefährlich, es überhaupt zu versuchen. In der Massenkultur
herrscht die Ansicht vor, es gäbe hinter dem Auf und Ab des Alltags eine
unveränderliche, wahre Männlichkeit. Man spricht von „richtigen Männern",
„natürlicher Männlichkeit" und von der „Tiefenstruktur von Männlichkeit".
Vorstellungen dieser Art hört man von erstaunlich vielen Seiten: von der
mythopoetischen Männerbewegung, über die Jungsche Psychoanalyse, dem
christlichen Fundamentalismus, bis zu Soziobiologen und essentialistischen
Strömungen des Feminismus.
Wahre Männlichkeit scheint sich fast immer vom männlichen Körper abzuleiten
- einem männlichen Körper innewohnend oder etwas über einen
männlichen Körper ausdrückend. Der Körper forciert und lenkt Handlungen
(z.B. Männer sind von Natur aus aggressiver als Frauen; Vergewaltigung ist
Folge eines unkontrollierbaren Verlangens oder ein angeborener Drang zur
Gewalt) oder setzt dem Handeln auch Grenzen (z.B. Männer kümmern sich
naturgemäß nicht um Kinder; Homosexualität ist unnatürlich, und deshalb
auf eine perverse Minderheit beschränkt).
Diese Überzeugungen sind ein strategischer Teil der modernen Geschlechterideologie,
zumindest in der englischsprachigen Welt. Deshalb ist
es die vordringlichste Aufgabe einer sozialwissenschaftlichen Analyse, die
Körper von Männern und deren Beziehungen zu Männlichkeit zu verstehen.
Zwei gegensätzliche Konzepte haben in den letzten Jahrzehnten die
Diskussion darüber bestimmt. Das erste Konzept übersetzt im Prinzip die
herrschende Ideologie in die Sprache der Biologie und hält den Körper für
eine natürliche Maschine, welche die Geschlechtsunterschiede produziert -
aufgrund der Unterschiede hinsichtlich der Gene, der Hormone oder der
unterschiedlichen Aufgaben bei der Fortpflanzung. Der andere Ansatz, vor
allem in den Human- und Sozialwissenschaften zu finden, hält den Körper
mehr oder weniger für eine neutrale Oberfläche oder eine Landschaft, in
65

die ein sozialer Symbolismus eingeprägt wird. Betrachtet man diese beiden
Ansätze als eine neue Auflage der Debatte „Natur vs. Erziehung", dann haben
andere eine Art Kompromiß dazu vorgeschlagen: Sowohl Biologie als auch soziale
Einflüsse wirken beim Entstehen der Verhaltensunterschiede zwischen
den Geschlechtern zusammen.
Im folgenden Kapitel werde ich behaupten, daß alle drei Sichtweisen
falsch sind. Wir können das Verhältnis zwischen Körper und Männlichkeit
besser verstehen. Aber dafür bedarf es mehr als abstrakter Argumente.
Deshalb werde ich - ein wenig ungewöhnlich - einige Beispiele aus der
Biographieforschung anführen, die ausführlicher im zweiten Teil präsentiert
wird.
Seit die Fähigkeit der Religion zur Rechtfertigung der Geschlechterideologie
geschwunden ist, soll nun die Biologie diese Lücke füllen. Das Bedürfnis
läßt sich ablesen am enormen Hunger der konservativen Massenmedien
nach wissenschaftlichen Entdeckungen angeblicher Geschlechtsunterschiede.
Am besten gefällt mir die Geschichte, daß Frauen sich mit dem Einparken
schwertun, weil ihr Gehirn anders funktioniert als das der Männer. (Es
gibt keine Hinweise, daß es überhaupt einen Geschlechtsunterschied beim
Einparken gibt.)
Die Spekulation über Männlichkeit und Weiblichkeit ist eines der tragenden
Elemente der Soziobiologie. Dieser wiederbelebte Versuch einer
evolutionären Begründung menschlicher Gesellschaften ist in den 70er
Jahren in Mode gekommen. Ein frühes Beispiel dieses Genre ist Lionel Tigers
„Men in Groups" , worin eine vollständige biologisch-reduktionistische
Theorie von Männlichkeit dargeboten wird, die auf der Idee beruht,
daß unsere Vorfahren Jäger waren. Einer von Tigers Ausdrücken - „male
bonding" - wurde sogar geläufig.
Nach diesen Theoretikern wäre der männliche Körper der Träger einer
natürlichen Männlichkeit, entstanden durch evolutionären Druck, der auf die
menschliche Rasse ausgeübt worden ist. Wir erben zusammen mit unseren
männlichen Genen die Neigung zu Aggression, Familienleben, Konkurrenzdenken,
politischer Macht, Hierarchie, Revierdenken, Promiskuität und
Männerbünden. Die Liste variiert von Autor zu Autor ein wenig, der Beigeschmack
bleibt derselbe. Der Nestor der Soziobiologie, Edward Wilson,
drückt es so aus: „Die physiologischen und anlagebedingten Unterschiede
zwischen Männern und Frauen haben sich durch die Kultur zu einer universalen
männlichen Dominanz verstärkt." Etwas spezifischer behaupten andere,
daß die derzeitigen sozialen Arrangements das Ergebnis unserer Drüsen
und Hormone sei: das Patriarchat beispielsweise gründet sich auf den „Aggressionsvorteil"
der Männer gegenüber Frauen.'
Die Theorie von der hormonell bedingten Männlichkeit ist ebenso wie
die Theorie von der unterschiedlichen Gehirnstruktur bei den Geschlechtern
zu einer journalistischen Selbstverständlichkeit geworden. Hier zum Beispiel
der Anfang eines kürzlich erschienenen Zeitungsartikels über die Sicherheit
beim Snowboardfahren:
„Der wahnsinnigste, gefährlichste Cocktail der Welt ist nicht der ,Zombie',
der Harvey Wallbanger', oder gar der berüchtigte Singapore Sling'. Es
ist die heiß-rote Mischung aus Testosteron und Adrenalin, die durch die
Adern von Teenagern und jungen Männern sprudelt. Deshalb sind 95% der
Verletzten beim Snowboarden Männer unter Dreißig, und das Durchschnittsalter
der Verletzten ist 21." Z
Diese von der Soziobiologie propagierte natürliche Männlichkeit ist fast
zur Gänze eine Fiktion. Man geht dabei von deutlichen Unterschieden hinsichtlich
Verhalten und Charaktereigenschaften bei Frauen und Männern aus.
Wie ich im ersten Kapitel erwähnte, wurde diese Frage sehr gründlich untersucht.
Im allgemeinen zeigten sich bei Intelligenz, Temperament und anderen
Persönlichkeitseigenschaften überhaupt keine meßbaren Unterschiede. Wo
Unterschiede vorhanden waren, fielen sie verglichen mit der Varianz innerhalb
der Geschlechter gering aus; und sogar sehr gering, wenn man die sehr
unterschiedliche soziale Stellung von Männern und Frauen in Rechnung
stellt. Die These von einer natürlichen Männlichkeit ließe sich nur bestätigen
durch eine deutliche biologische Determinierung der Geschlechtsunterschiede
bei komplexen sozialen Verhaltensformen (wie Begründung von Familien
oder Armeen). Es gibt aber überhaupt keine überzeugenden Hinweise für eine
Determinierung in diesem Sinne. Sogar bei relativ simplen Verhaltensformen
finden sich kaum Hinweise für eine auch nur schwache biologische
Determinierung. Die Hinweise für die historische und kulturübergreifende
Mannigfaltigkeit des sozialen Geschlechts sind hingegen überwältigend. Zum
Beispiel gibt es Kulturen oder historische Phasen, wo es keine Vergewaltigung
gibt, oder zumindest äußerst selten; wo homosexuelles Verhalten von
der Mehrheit praktiziert wird (in einer bestimmten Lebensphase); wo die
Mütter bei der Kinderversorgung nicht das Übergewicht haben (wo diese
Aufgabe beispielsweise von den Alten, von anderen Kindern oder von Dienern
übernommen wird); und wo Männer nicht als Normalfall aggressiv sind.
Die Macht biologischer Determination gründet sich also nicht auf empirische
Beweise. Wenn man die Argumente der Soziobiologen aufmerksam
betrachtet, wie zum Beispiel Theodore Kemper in „Social Structure and Te-
1 Über die frühe Soziobiologie siehe Tiger 1969, Tiger und Fox 1971 (Männerbünde);
die spätere Entwicklung siehe Wilson 1978. Goldberg 1993 ist ein Fachmann für
Hormone.
2 „San Francisco Chronicle", 3. Februar 1994.
66 67

stosterone", wird klar, daß eine monokausale Verbindung zwischen Biologischem
und Sozialem nicht aufrecht erhalten werden kann; die Zusammenhänge
sind viel komplexer. Kemper kommt zu dem deutlichen Schluß:
„Wenn rassistische und sexistische Ideologien hierarchische soziale Arrangements
aufgrund von Biologie rechtfertigen, muß die Biologie falsch sein.
Die Macht dieser Denkweise liegt vielmehr in der Verwendung einer
Maschinenmetapher für den Körper. Der Körper „funktioniert" und „arbeitet".
Die Forscher entdecken im Verhalten einen biologischen „Mechanismus". Die
„Schaltkreise" des Gehirns produzieren Männlichkeit; Männer sind genetisch
zur Dominanz „programmiert"; Aggression ist ein Teil unseres „Biogramms".
Sowohl akademische als auch journalistische Texte sind mit solchen Metaphern
gespickt. Zum Beispiel werden wenige amerikanische Leser des eben
zitierten Snowboard-Artikels die Anspielung auf das Bild des Einspritzmotors
nicht bemerkt haben, kombiniert mit der Cocktail-Metapher. Dadurch
werden die ungewöhnlichen Snowboardverletzungen in Beziehung gesetzt
mit den allzu vertrauten Autounfällen von leichtsinnigen jungen Männern -
von denen man in der Regel annimmt, sie hätten biologische Ursachen.
Wenn eine Metapher geläufig wird, drückt sie der Diskussion ihren
Stempel auf und beeinflußt die Wahrnehmung von Offensichtlichem. Bei
Metaphern eines biologischen Mechanismus ist das sicherlich der Fall, und
beeinträchtigt sogar sorgfältige und gut belegte Untersuchungen (wozu die
soziobiologischen meist nicht gehören). Ein gutes Beispiel ist die vieldiskutierte
Studie von Julianne Imperato-McGinley und anderen. In zwei Dörfern
der Domenikanischen Republik wurden 18 Fälle einer seltenen Enzymmangelkrankheit
gefunden, die dazu führte, daß genetisch männliche Kinder
weiblich aussehende Genitalien hatten und deshalb als Mädchen erzogen
wurden. Ähnliches geschah - nach Stoller - mit amerikanischen Transsexuellen
in ihrer Kindheit, was seiner Ansicht nach zu einer weiblichen Geschlechtsidentität
führte. Aber bei den Fällen aus der Domenikanischen Republik
änderte sich die Situation mit Beginn der Pubertät. Die normale Menge
an Testosteron machte die Heranwachsenden körperlich männlicher. Es
wird berichtet, daß 17 von 18 deshalb zu einer männlichen Geschlechtsidentität
wechselten, und 16 übernahmen die männliche Geschlechtsrolle. Die
Forschungsgruppe sah darin den Beweis, daß physiologische Vorgänge sich
über die soziale Konditionierung hinwegzusetzen vermögen.
Wenn man diesen Forschungsartikel allerdings genauer liest, zeigt sich
etwas völlig anderes. McGinley und ihre Kollegen beschreiben eine Dorfgemeinschaft
mit einer sehr strikten Arbeitsteilung zwischen den Geschlechtern
und einem deutlichen kulturellen Gegensatz zwischen Männlichkeit und
Weiblichkeit - und beides sind soziale Tatsachen. Die Forschungsgruppe
3 Kemper 1990 (S. 221). Eine ausgezeichnete Kritik der soziobiologischen Argumentation
liefern Lewontin, Rose und Kamin 1988.
4 Imperator-McGinley et al. 1979.
68
verfolgt die allmähliche Entdeckung einer sozialen Fehlentscheidung, daß
die Kinder dem falschen Geschlecht zugeteilt wurden. Und dieser Fehler
wurde nun sozial korrigiert. Die körperlichen Veränderungen der Pubertät
haben offensichtlich einen sehr mächtigen sozialen Prozeß in Gang gesetzt,
infolgedessen die Tatsachen neu bewertet und die Geschlechtszuordnung
richtiggestellt wurde. Die Studie widerlegt nicht die soziale Bedeutung des
Geschlechts, sondern die These, daß eine in der frühen Kindheit gebildete
Geschlechtsidentität in jedem Fall die spätere Entwicklung vorherbestimmt.
Diese Studie zeigt unabsichtlich noch etwas anderes. Seitdem Mediziner
die Krankheiten in diesen Dörfern erforschten, werden sie nun schon bei der
Geburt erkannt und die betroffenen Kinder deshalb als Jungen erzogen. Die
Medizin hat dazu beigetragen, die normale Entwicklung des sozialen Geschlechts
zu gewährleisten: Erwachsenen Männern wird eine Kindheit als
Jungen zugesichert, und eine konsistente Geschlechtsdichotomie wird aufrechterhalten.
Ironischerweise hat Stollers Arbeit über Transsexuelle in den
USA die gleichen Auswirkungen. Chirurgische Geschlechtsumwandlungen
(mittlerweile ein Routineeingriff, wenn auch immer noch ungewöhnlich) beseitigen
die Inkonsistenz einer weiblichen Erscheinung .und männlicher Genitalien.
Die medizinische Praxis bringt die Körper in Ubereinstimmung mit
der Ideologie eines dichotomen sozialen Geschlechts.
Eine semiotische Analyse des sozialen Geschlechts würde zu diesem
Schluß kommen. Ansätze, die den weiblichen Körper als das Objekt eines
sozialen Symbolismus auffassen, haben sich durch die Verbindung von Fe
minismus und Kulturwissenschaft vervielfacht. Hunderte von Untersuchungen
haben sich mit der bildlichen Darstellung von Körpern und der Konstruktion
von Weiblichkeit in Photographie, Film und anderen visuellen Künsten
befaßt. Mit engerem Bezug auf alltägliche Praxis haben sich feministische
Arbeiten über Mode und Schönheit beschäftigt, wie Elisabeth Wilsons
„Adorned in Dreams" und Wendy Chapkis „Beauty Secrets". Sie kommen
ädabei sehr komplexen und wirkungsmächtigen Systemen auf die Spur, die
Körper als schön oder häßlich, schlank oder dick definieren. Konsequenz ist
eine ganze Reihe körperbezogener Bedürfnisse: nach Diäten, Kosmetik, modischer
Kleidung, Fitness-Programmen und ähnlichem.
Dieser Ansatz wird gestützt, und teilweise auch direkt inspiriert von
poststrukturalistischen Strömungen in der Soziologie. Michel Foucaults Analyse
der „Disziplinierung" des Körpers ist ein Ergebnis seiner Untersuchung
der Wahrheitsproduktion innerhalb von Diskursen; der Körper wurde zum
Objekt neuartiger Disziplinierungswissenschaften, als neue Machtstrategien
ihn einer immer genaueren und akribischeren Kontrolle unterzogen. Bryan
Turners Soziologie des Körpers geht in eine vergleichbare Richtung, aber auf
einem etwas materielleren Niveau. Er stellt fest, daß „Körper Objekte darstellen,
die wir bearbeiten - Essen, Schlafen, Säubern, Fasten, Trainieren" ,
und kommt zum Begriff der „Körperpraxen", auf individueller sowie kollek-
69

tiver Ebene, um die Bandbreite zu erfassen, in welcher der Körper sozialen
Prozessen ausgesetzt ist.
Praxen dieser Art können auf institutioneller Ebene noch erheblich verfeinert
werden. Neuere Arbeiten der Sportsoziologie machen dies deutlich
und offenbaren den Zusammenhang mit der Konstruktion des sozialen Ge
schlechts. Nancy Theberge demonstriert in „Reflections an the body in the
sociology of sport" überzeugend, wie die unterschiedlichen Trainingsmethoden
für Männer und Frauen, diese disziplinären Praxen, die den Sport sowohl
vermitteln als auch konstituieren, dazu gedacht sind, geschlechtstypische
Körper entstehen zu lassen. Und wenn es die soziale Disziplin nicht schafft,
angemessen geschlechtstypische Körper entstehen zu lassen, die Chirurgie
vermag das allemal. Die plastische Chirurgie bietet den Wohlhabenden eine
außerordentliche Fülle von Möglichkeiten, einen sozial erwünschteren Körper
zu formen, vom bewährten „Facelifting" und Brustimplantaten bis zu
neueren Methoden der chirurgischen Gewichtsreduzierung, Größenveränderungen,
und so weiter. Wie Diana Dull und Candace West in Interviews mit
amerikanischen Schönheitschirurgen und deren Patienten herausgefunden
haben, ist die plastische Chirurgie mittlerweile für Frauen ganz selbstverständlich
geworden, für Männer allerdings noch nicht. Trotzdem entwickelt
sich diese Technologie auch hin zu einer chirurgischen Manipulation von
Männlichkeit, vor allem durch Penisimplantate, sowohl aufblasbare, als auch
starre.2'
Obwohl die Erforschung dieser Geschlechtersemiotik sich weit überwiegend
mit Weiblichkeit beschäftigt hat, wurde dieser Ansatz beizeiten auch
auf Männlichkeit ausgedehnt. Anthony Easthope hat sich in „What a Man's
Gotta Do" einen Überblick über den Stand der Forschung verschafft, und es
gelang ihm problemlos, nachzuweisen, wie Männerkörper in der Bilderwelt
der Werbung, des Film und der Zeitschriften in ihrer Männlichkeit modelliert
werden. Es gibt auch detailliertere Untersuchungen, die bemerkenswerteste
vielleicht „The Remasculinization of America" von Susan Jeffords, in der sie
die Wiederherstellung und Zelebrierung von Männlichkeit in Filmen und Romanen
über den Vietnamkrieg nach der amerikanischen Niederlage beschreibt.
In letzter Zeit interessierte man sich auch zunehmend für geschlechtliche
Zweideutigkeiten. Majorie Garbers enzyklopädische Darstellung
des Transvestitentums in Literatur, Theater und Film, „Vested Interests",
dehnt den semiotischen Ansatz soweit aus, um zu behaupten, daß der
starke Kontrast zwischen Körper und Kleidung selbst die Entstehung der
Metapher ist.'
5
6
70
Jüngste Beispiele für eine feministische visuelle Semiotik finden sich in „Feminist
Review", 1994, Nr. 46. Zum Thema Mode und Schönheit siehe Wilson 1987, Chapkis
1986. Zur Regulierung siehe Foucault 1976, Turner 1984, zum Sport siehe Theberge
1991; zum Zusammenhang von sozialem Geschlecht und plastischer Chirurgie
siehe Dull und West 1991, Tiefer 1986.
Easthope 1986, Jeffords 1989, Garber 1993.
Ein konstruktivistisches Herangehen an das soziale Geschlecht und an
Sexualität, auf der Basis einer Semiotik des Körpers, stellt eine vollständige
Antithese zur Soziobiologie dar. Statt soziale Arrangements als Folge der
Körper-Maschine zu betrachten, wird der Körper zum Schauplatz sozialer
Determinierung. Auch dieser Ansatz arbeitet mit leitenden Metaphern, die
eher aus der Kunst, denn aus der Technik stammen: der Körper ist eine weiße
Leinwand, die es zu bemalen gilt, eine Oberfläche, auf der Abdrücke hinterlassen
werden, eine Landschaft, die markiert wird.
Und auch dieser Ansatz bekommt trotz seiner wunderbaren Produktivität
Schwierigkeiten. Weil dem Bezeichnenden so viel Aufmerksamkeit geschenkt
wird, geht das Bezeichnete fast verloren. Dieses Problem wird be
sonders deutlich bei jener unvermeidlich körperlichen Aktivität: Sex. Trotzdem
sind die Erklärungen des Konstruktivismus gegenüber der positivistischen
Sexualwissenschaft eines Kinsey oder von Masters und Johnson ein
Fortschritt. Allerdings tendierte diese Betrachtungsweise zu einer Entkörperlichung
der Sexualität, wie Carole Vance schreibt,
„insofern der soziale Konstruktivismus behauptet, daß sexuelle Handlungen, Identitäten
und sogar Begehren durch kulturelle und soziale Faktoren vermittelt werden, löst sich der
Gegenstand der Betrachtung - die Sexualität - auf und droht zu verschwinden.
Für das soziale Geschlecht gilt Ähnliches, wenn es zur Subjekt-Position im
Diskurs wird, zum Platz, von dem aus man spricht; wenn es vor allem als Inszenierung
betrachtet wird, oder wenn die inneren Widersprüche die Metapher
in Frage stellen. Rosemary Pringle behauptet in „Absolute sex?", ihrem
Überblick über das Verhältnis zwischen Geschlecht und Sexualität, daß eine
ausschließlich semiotische oder kulturelle Erklärung des sozialen Geschlechts
nicht haltbarer wäre als der biologische Reduktionismus.' Die Oberfläche, in
die die sozialen Inhalte eingeschrieben werden, ist nicht leer, und sie ist nicht
unveränderlich.
Der Körper ist auch in seiner reinen Körperlichkeit von großer Bedeutung.
Er altert, wird krank, genießt, zeugt und gebärt. Es gibt eine nicht reduzierbare
körperliche Dimension in Erfahrung und Praxis; der Schweiß kann
nicht außer Acht gelassen werden. Was das betrifft, können wir sogar von der
Geschlechtsrollentheorie lernen. Einer der wenigen überzeugenden Aspekte
der Männerrollenliteratur und der Männerbücher ist die Auflistung der Probleme
mit dem männlichen Körper, von Impotenz und Altern bis zu beruflichen
Gesundheitsrisiken, Verletzungen durch Gewalttätigkeit, dem Verlust
sportlichen Könnens und frühem Tod. Warnung: Die männliche Geschlechtsrolle
kann Ihre Gesundheit gefährden.'
Kann es uns also gelingen, mit Hilfe des gesunden Menschenverstandes
einen Kompromiß zu finden, also sowohl Biologie als auch Kultur in einem
7 Vance 1989 (S. 21)
8 Pringle 1992.
9 Harrison 1978, aber auch Farrell 1996, Kapitel 4.7.
71

Modell des sozialen Geschlechts zusammenzubasteln% Das ist im Prinzip das
Vorgehen der Geschlechtsrollentheorie, die - wie im ersten Kapitel gezeigt
wurde - ein soziales Skript einer biologischen Dichotomie hinzufügt. Moderate
Strömungen der Soziobiologie räumen die kulturelle Ausformung eines
biologischen Imperativs ein. Eine ähnliche Position vertrat 1980 Alice Rossi,
die eine der ersten feministischen Soziologinnen war:
„Die Differenzierung des sozialen Geschlechts ist nicht einfach eine
Funktion der Sozialisation, der kapitalistischen Produktionsverhältnisse oder
des Patriarchats. Sie gründet sich auf einem biologischen Geschlechtsdimorphismus,
der die fundamentale Aufgabe hat, die Art zu erhalten." '°
Demzufolge wäre Männlichkeit die soziale Ausgestaltung der biologischen
Funktion „Vaterschaft".
Wenn der biologische Determinismus genauso falsch ist wie der soziale
Determinismus, dann ist es unwahrscheinlich, daß eine Kombination aus beidem
richtig sein könnte. Es gibt Gründe für die Annahme, daß eine Verbin
dung dieser beiden Analyseebenen nicht zufriedenstellen kann. Zum einen
sind sie gar nicht vergleichbar. Die Biologie wurde immer für realer, für
grundlegender gehalten. Sogar die Soziologin Rossi spricht davon, daß sich
der soziale Prozeß auf dem Geschlechtsdimorphismus „gründet", und hält
die reproduktive Funktion für „fundamental". Und in der Soziobiologie gilt
das natürlich um so mehr. (Diese Metaphern, würde ich meinen, spiegeln eine
völlig falsche Vorstellung vom Zusammenhang zwischen Geschichte und
organischer Evolution.)
Auch die Differenzierungsmuster der beiden Ebenen passen nicht zusammen
- obwohl dies ständig angenommen wird und sich manchmal in Begriffen
wie „Geschlechtsdimorphismus im Verhalten" ausdrückt. Der soziale
Prozeß kann in der Tat körperliche Unterschiede ausarbeiten (ein wattierter
Büstenhalter, ein Penisfutteral, der Hosenbeutel). Der soziale Prozeß kann
körperliche Unterschiede aber auch verzerren, komplizieren, ihnen zuwiderlaufen,
sie verleugnen, minimieren oder modifizieren. Der soziale Prozeß
kann festlegen, daß es nur ein soziales Geschlecht gibt („unisex" -Mode, geschlechtsneutrale
Arbeit), oder zwei (Hollywood), oder drei (viele nordamerikanische
Indianerkulturen), oder vier (europäische städtische Kultur, als
man nach dem 18. Jahrhundert damit begann, Homosexuelle auszugrenzen),
oder ein ganzes Spektrum von Fragmenten, Variationen und Übergängen.
Der soziale Prozeß hat auch unsere Wahrnehmung des geschlechtlichen Körpers
völlig verändert, wie Thomas Laqueurs bemerkenswertes Buch über den
historischen Übergang vom Ein-Geschlecht-Modell zum Zwei-Geschlecht-
Modell in der Medizin, aber auch im Alltagsverständnis beweist."
10
11
Rossi 1985 (S. 161)
Zum multiplen Geschlecht siehe Williams 1986, Trumbach 1991. Die Geschichte der
wissenschaftlichen Wahrnehmung des biologischen Geschlechts beschreibt Laqueur
1992.
Wie wir es auch drehen und wenden, ein Kompromiß zwischen biologischer
und sozialer Determination taugt nicht als Basis für eine Erklärung des
sozialen Geschlechts. Und trotzdem können wir weder den durch und durch
kulturellen Charakter des sozialen Geschlechts, noch die Gegenwärtigkeit des
Körpers ignorieren. Es scheint, als wäre ein anderer Zugang zu diesem Gegenstand
nötig.
Dieser andere Zugang kann damit beginnen, daß wir die hohe Bedeutung akzeptieren,
die der physische Aspekt von Männlichkeit und Weiblichkeit -
zumindest in unserer Kultur - für die kulturelle Deutung des sozialen Geschlechts
hat. Das männliche soziale Geschlecht bedeutet unter anderem ein
bestimmtes Hautgefühl, bestimmte Formen und Spannungen der Muskeln,
bestimmte Körperhaltungen und Bewegungen, bestimmte Möglichkeiten
beim Sex. Körperliche Erfahrungen stehen oft im Vordergrund, wenn wir uns
an unser bisheriges Leben erinnern, und bestimmt somit auch unser Bewußtsein,
wer oder was wir sind. Hier ein Beispiel aus einem unserer Interviews,
in dem Sexualität eine große Rolle spielte.
Hugh Trelawney ist ein heterosexueller Journalist um die Dreißig, der seine ersten sexuellen
Erfahrungen mit 14 Jahren machte. Hugh behauptet, Geschlechtsverkehr gehabt zu
haben, bevor er zu masturbieren anfing, was sehr ungewöhnlich ist. Er erinnert sich an
eine magische Woche mit perfekten Wellen, dem ersten Drink in einem Hotel und an den
„Beginn meines Lebens".
„Das Mädchen war eine 18jährige Puppe vom Maroubrastand. Weiß der Teufel,
was sie überhaupt mit mir zu tun haben wollte. Sie muß ein bißchen zurückgeblieben gewesen
sein, gefühlsmäßig, wenn nicht auch geistig. Ich nehme an, daß es ihr nur um das
Image ging, verstehen Sie, ich war damals schon so ein langhaariger Surf-Typ. Ich weiß
noch, daß ich mich auf sie gelegt habe und nicht wußte, wohin damit, und ich dachte,
mein Gott, was wird das jetzt... und als ich ihn dann endlich irgendwie hineinbekommen
habe, ging es nur ein kleines Stück, und ich dachte, das ist aber nicht viel.
Dann muß sie ihr Bein ein bißchen bewegt haben, und es ging weiter, und ich dachte,
oh!, mein Gott, das ist toll. Und dann muß ich nach fünf oder sechs Stößen gekommen
sein, und ich dachte, daß das Gefühl unerhört ist, weil ich dachte, daß ich gleich sterben
würde... Während dieser Woche habe ich ein völlig anderes Gefühl für mir bekommen.
Ich habe erwartet - ich weiß nicht, daß ich mehr Schamhaare bekomme, daß mein
Schwanz größer wird. Aber es war so eine Woche, verstehen Sie, nach dieser Woche
wußte ich, wo's lang geht."
Diese Geschichte ist für das sexuelle Erwachsenwerden nicht ungewöhnlich.
In fast jeder Nuance ist das komplizierte Zusammenspiel von Körper und sozialen
Prozessen zu erkennen. Die Gelegenheit und das Interesse sind - wie
Hugh es darstellt - sozialer Natur (die „Strandpuppe" , der „Surf-Typ"). Die
notwendige Verrichtung ist physisch, „ihn hineinbekommen". Dem jungen
Hugh fehlt das erforderliche Wissen und Können. Aber sein Können verbes-
72 73

sert sich in der Interaktion, durch die körperliche Reaktion seiner Partnerin
(„Dann muß sie ihr Bein ein bißchen bewegt haben"). Das physische Gefühl
des sexuellen Höhepunkts wird sogleich interpretiert („weil ich dachte, daß
ich gleich sterben würde"). Ausgelöst wird eine vertraute symbolische Reihe
- Tod, Wiedergeburt, neues Wachstum. Auf der anderen Seite wird der soziale
Übergang, der Hugh gelungen ist, indem er die Sexualwelt der Erwachsenen
betreten hat, sofort in körperbezogene Phantasien übersetzt („daß ich
mehr Schamhaare bekomme, daß mein Schwanz größer wird").
Hugh benutzt zum Spaß eine Metonymie, bei welcher der Penis Männlichkeit
versinnbildlicht - die Grundlage der Kastrationsangst und die klassische
psychoanalytische Männlichkeitstheorie (siehe erstes Kapitel). Aber seine
Erinnerung geht darüber hinaus. Der erste Geschlechtsverkehr wird in einen
sportlichen Kontext gestellt: eine Woche mit perfekten Wellen und der
Kult des Wellenreitens. In der Massenkultur wurde Männlichkeit immer
mehr hauptsächlich über den Sport definiert. Sport bedeutet eine ununterbrochene
Zurschaustellung sich bewegender männlicher Körper. Verfeinerte und
sorgsam überwachte Regeln bringen diese Körper in einen stilisierten Wettkampf
miteinander. Dabei ist eine Kombination aus überlegener Kraft (bedingt
durch Größe, Fitness, Teamwork) und überlegenen Fähigkeiten (durch
Taktik, Übung und Training) für den Sieg entscheidend."
Die Verkörperung von Männlichkeit im Sport ist verbunden mit einem
umfassenden Muster von Entwicklung und Gebrauch des Körpers, nicht nur
eines Organs. Äußerst spezialisierte Fähigkeiten spielen natürlich auch eine
Rolle. Aber Spieler, die nur eine Sache können, werden als Fanatiker betrachtet.
Was man an den herausragenden Wettkampfsportlern bewundert, ist
der harmonische Einsatz des ganzen Körpers, die Fähigkeit eine Reihe unterschiedlicher
Dinge perfekt zu beherrschen - zum Beispiel Babe Ruth beim
Baseball, Garfield Sobers beim Kricket oder Muhammad Ali beim Boxen.
Die institutionelle Organisation des Sport beinhaltet bestimmte soziale
Beziehungen: Wettstreit und Hierarchie unter Männern, Ausschluß oder Unterordnung
von Frauen. Diese Geschlechterbeziehungen sind in den körperlichen
Vorgängen realisiert, aber auch symbolisiert. Die größere männliche
Leistungsfähigkeit im Sport ist auch zu einem Gegenargument gegen feministische
Forderungen geworden, zu einem symbolischen Beweis der männlichen
Überlegenheit und ihrem Recht auf Herrschaft.
Gleichzeitig entstehen die körperlichen Fähigkeiten erst durch diese
Strukturen. Rennen, Werfen, Springen oder Schlagen sind außerhalb dieser
Strukturen überhaupt kein Sport. Das sportliche Tun ist symbolisch und kinetisch,
sozial und körperlich zu ein und demselben Zeitpunkt, und diese
Aspekte bedingen einander.
12
74
Es sind vor allem die Männerkörper, die im Spitzensport im Rampenlicht stehen, der
Frauensport wird von den Massenmedien sehr viel weniger beachtet: Duncan et al.
1990. Ich beziehe mich hier auf die Untersuchungen in Messne und Sabo 1990.
Die Konstitution von Männlichkeit durch körperliche Vorgänge hat zur
Folge, daß das soziale Geschlecht auf dem Spiel steht, wenn Sport nicht mehr
betrieben werden kann, zum Beispiel als Folge einer körperlichen Behinde
rung. Thomas Gerschick und Adam Miller haben eine kleine, aber bemerkenswerte
Untersuchung durchgeführt über Männer, die nach einem Unfall
oder einer Krankheit mit einer solchen Behinderung umzugehen versuchten.
Sie fanden drei verschiedene Reaktionsweisen. Einmal ist es möglich, die
Anstrengungen zu verdoppeln, um dem vorherrschenden Leistungsstandard
zu genügen und die physischen Beeinträchtigungen zu kompensieren - beispielsweise
sich der eigenen sexuellen Potenz zu versichern, indem man versucht,
den Partner oder die Partnerin zu erschöpfen. Oder aber die eigene Definition
von Männlichkeit zu modifizieren und sie den reduzierten Möglichkeiten
anzupassen, ohne männliche Werte wie Unabhängigkeit oder Kontrolle
aufzugeben. Die dritte Möglichkeit zu reagieren ist, die hegemoniale
Männlichkeit als Ganzes abzulehnen, die physischen Stereotypen zu hinterfragen
und sich einer antisexistischen Haltung anzunähern, so wie es im
fünften Kapitel beschrieben werden wird. Auf so unterschiedliche Weise
kann man der Einschränkung der körperlichen Seite von Männlichkeit begegnen.
Aber keiner der Männer war in der Lage, sie einfach zu ignorieren."
Genausowenig können dies Arbeiter, deren Verletzbarkeit dadurch bedingt
ist, daß sie ihre Männlichkeit über die Arbeit definieren. Schwere körperliche
Arbeit erfordert Stärke, Ausdauer, eine gewisse Unempfindlichkeit
und Härte, und Gruppensolidarität. Den männlichen Charakter der Fabrikarbeit
herauszustreichen dient sowohl dazu, ausbeuterische Klassenverhältnisse
zu überleben, als auch die Überlegenheit gegenüber Frauen zu behaupten.
Die Betonung der Männlichkeit spiegelt die ökonomische Realität wider.
Mike Donaldson hat Material über Fabrikarbeit zusammengetragen und kommt
zu dem Schluß, daß das „Kapital" der Arbeiter - das, was sie auf dem Ar
beitsmarkt anzubieten haben - ihr körperliches Leistungsvermögen ist. Aber
dieses Kapital verändert sich. Profitorientierte Fabrikation verschleißt die Körper
der Arbeiter durch Ermüdung, Verletzungen und durch ständige mechanische
Abnutzung. Das Schwinden der Kräfte, die Gefahr, Geld oder die
Arbeit selbst zu verlieren, können durch den Zuwachs an Können und Erfahrung
ausgeglichen werden - bis zu einem bestimmten Punkt. „Und an diesem
Punkt wird er sehr froh sein, daß sein Arbeitsleben endlich vorbei ist."
Die Kombination aus Stärke und Können ist einem Wandel ausgesetzt.
Wenn die Arbeit immer mehr zu Hilfs- und Gelegenheitsarbeit wird, bleibt
den Männern aus der Arbeiterklasse am Ende nur noch ihre Kraft. Dieser
Prozeß wird da besonders deutlich, wo sich der Ausschluß einer Klasse mit
Rassismus verbindet, wie in Südafrika unter der Apartheid. Die Apartheid-
Wirtschaft hat alle anspruchsvollen Jobs weißen Männern vorbehalten, und
Schwarze vor allem für Gelegenheits- und Hilfsarbeiten eingesetzt. Im Ge-
13 Gerschick und Miller 1993.
75

gensatz dazu werden Mittelschichts-Männer zunehmend zu den Repräsentanten
beruflicher Fertigkeiten, was in Zusammenhang steht mit einem tiefgreifenden
historischen Wandel des Arbeitsmarktes, der wachsenden Bedeutung
beruflicher Qualifikation und eines Erziehungssystems, das nach
Klassenkriterien fördert und selektiert.'
Diese Klassenprozesse haben die vertraute Assoziation zwischen Männlichkeit
und Maschinerie verändert. Die neuen Informationstechnologien erfordern
sitzende Tätigkeit an einer Tastatur, was ursprünglich Frauenarbeit
war (die Lochkartenstanzerinnen). Die Vermarktung der Personalcomputer
hat das Image dieser Arbeit teilweise verändert und zu einem Bereich des
Wettbewerbs und der Macht werden lassen - männlich, technisch, aber nicht
Arbeiterklasse. Dieses veränderte Image wird von den Computerzeitschriften,
den Anzeigen der Hersteller (Apple nannte sein Laptop „PowerBook") und
einem boomenden Markt für aggressive Computerspiele unterstützt. Der
Körper des Mittelschichtsmannes war durch die Klassengrenzen von physischer
Stärke getrennt, gewinnt nun aber neue gesteigerte Macht in den
Mann/Maschine-Systemen der modernen Kybernetik.
Ich würde daraus schließen, daß wir dem Körper nicht entrinnen können,
wenn es um die Konstruktion von Männlichkeit geht; aber wenn etwas unentrinnbar
ist, heißt das noch nicht, daß es unveränderbar sein muß. Der körperliche
Prozeß wird Teil der sozialen Prozesse, und damit auch ein Teil der Geschichte
(der persönlichen wie der kollektiven) und ein möglicher Gegenstand
von Politik. Aber damit kehren wir nicht zu der Vorstellung vom Körper
als Landschaft zurück. Der Körper kann sich dem sozialen Symbolismus
und seiner Kontrolle auf verschiedenste Weisen widersetzen, und darum wird
es im folgenden gehen.
In W. B. Yeats wundervollem Gedicht „Byzanz" wird ein goldener, mechanischer
Vogel beschrieben, Symbol für die Künstlichkeit einer in die Jahre gekommenen
Zivilisation, die alle „Komplexität von Schlamm und Blut" verachtet.
Die Bilder von Unnahbarkeit und Abstraktheit stehen im Gegensatz zur
Zeile, ,bloße Komplexität, die Wut und der Schlamm in den Adern der Menschen"''
. Das „bloße" ist zutiefst ironisch. Es ist genau diese Mannigfaltigkeit
und Widerspenstigkeit der Körper, auf die Yeats' Ironie anspielt.
Die Philosophie und die Sozialwissenschaften sprechen oft von „dem
Körper". Aber Körper stehen im Plural (1994 ungefähr 5,4 Milliarden) und
14 Donaldson 1991 (S. 18). Über Südafrika siehe Nattrass 1992; über Erziehung und
neue Klasse siehe Gouldner 1979.
15 „Byzanz", in Yeats 1970 (S. 212-214). 16 Connell 1983 (S. 19).
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sind sehr verschieden. Es gibt große und kleine Körper; Körper, die ständig
mit Schlamm oder Schmiere beschmutzt sind, Körper, die sich gekrümmt haben,
weil sie sich ständig über Schreibtische beugten, und wieder andere mit
makellosen, manikürten Händen. Jeder dieser Körper hat seine Geschichte,
jeder ist Veränderungen unterworfen, wenn er wächst und altert. Der soziale
Prozeß, der die Körper umhüllt und erhält, wandelt sich mit der gleichen Unausweichlichkeit.
Was man vom „Körper" im allgemeinen sagen kann, trifft auf den männlichen
Körper im besonderen zu. Zuerst einmal sind männliche Körper unterschiedlich,
und werden durch Wachstum und Alter noch unterschiedlicher. In
einem früheren Essay über „Die Körper der Männer" schrieb ich, daß sich
die körperliche Männlichkeit vor allem aus einer Kombination aus Kraft und
Können speist, wie es der Sport symbolisiert.
„Ein erwachsener Mann zu sein bedeutet, Raum zu beanspruchen, eine physische Präsenz
in der Welt zu haben. Wenn ich eine Straße hinuntergehe, straffe ich meine Schultern und
vergleiche mich insgeheim mit den anderen Männern. Wenn ich spät nachts eine Gruppe
junger Punker passiere, frage ich mich, ob ich furchterregend genug aussehe. Auf einer
Demonstration taxiere ich die Polizisten und frage mich, ob ich größer und stärker sein
werde, wenn es hart auf hart geht - eine lächerlicher Gedanke in anbetracht~ der technischen
Ausrüstung der Polizei, und trotzdem eine fast automatische Reaktion.
Das schrieb ich vor zehn Jahren. Nun gehe ich auf die Fünfzig zu, der betreffende
Körper ist etwas kahler geworden, deutlich gebeugter, fraglos weniger
Raum einnehmend, und gerät sehr viel weniger wahrscheinlich in brenzlige
Situationen auf der Straße.
Die Körper von Männern sind nicht nur unterschiedlich und Veränderungen
ausgesetzt, sie können auch in einem positiven Sinn widerspenstig
sein. Körpern werden bestimmte Möglichkeiten nahegelegt, am sozialen Leben
teilzunehmen, und die Körper verweigern sich oft. Zwei Beispiele dazu
aus den lebensgeschichtlichen Interviews.
Hugh Trelawney, dessen Geschichte seiner sexuellen Initiation wir vorhin zitiert haben,
hat als Student einen nicht ungewöhnlichen Weg eingeschlagen. Er wurde zum „animal of
the year" an seiner Universität gewählt, war maßlos bei Alkohol, Drogen und Sex. Ein
paar Jahre nach seinem Studium arbeitete er als Lehrer, wurde zum Alkoholiker und erkrankte
ernsthaft. Er hörte auf zu arbeiten, stürzte durch seine Abhängigkeit in eine emotionale
Krise und unterzog sich einer Entziehungskur. Sein verletzter Stolz bezog sich sowohl
auf den Körper als auch auf die soziale Demütigung: „Das darf alles nicht wahr
sein. Ich bin ein erstklassiger Football-Spieler. "
Die Exzesse von Tip Southern waren noch ausufernder, obwohl er aus einer privile-
gierteren Schicht stammte. Seine Schulclique nannte sich die „kranke
Truppe", trug selt-
same Kleider, benahm sich auf Parties daneben und rauchte sehr viel Haschisch.
„ Wir waren ziemlich radikal, rebellisch, zornige junge Männer. Männer mit Idealen,
und trotzdem ständig am Feiern. Dem Ende zu war es nur noch ein großer Nebel. Ein
Saufgelage nach dem anderen. Wir waren voll drauf und ständig blau; wirklich sehr be-
77

trunken, aber wir kamen damit zurecht, weil wir so energiegeladen waren. Und einen
Kater bekommt man auch nicht, wenn man so jung ist und so voll drauf. "
Auf der Universität wurde es noch schlimmer: „wirklich sehr wilde Parties ", Punsch
aus reinem Alkohol, Haschisch und Halluzinogenen. Kein Wunder, daß weder Tips Familie
noch sein Körper damit zurechtkamen.
„Ich versuchte, einen Job zu finden. , Was haben Sie für Qualifikationen?' Keine. Ich
hatte nichts anständiges anzuziehen, weil es mir schon längere Zeit ziemlich dreckig
ging... Deshalb habe ich nie einen Job bekommen. Ich glaube, ich sah nicht sehr respektabel
aus. Ich meine, ich war eigentlich sehr unterernährt, ich nahm eine Menge Drogen,
viel LSD und Alkohol. Ich habe ein Bild von mir in meinem Zimmer, versteckt, weil ich
darauf in der übelsten Verfassung bin, die man sich vorstellen kann: große, geschwollene,
gerötete Augen, ein riesiges Gerstenkorn am Auge und ein bleiches Gesicht. Ich trank viel
zu viel, nahm wirklich üble Drogen, völlig unreines LSD. Ich war total festgefahren. Aber
schließlich wurde mir klar, daß ich etwas Drastisches machen mußte. "
In solchen Krisen geraten die Körper unter Druck und kommen an ihre Grenzen.
Michael Messner hat in den USA ehemalige Leistungssportler befragt
und vergleichbare Geschichten zu hören bekommen. Der Druck des Leistungssports
bringt Profisportler dazu, ihren Körper wie ein Instrument zu
benutzen, oder gar wie eine Waffe. Messner kommt zu dem Schluß: „den
Körper als Waffe zu betrachten, führt letztendlich zur Gewalt gegen den eigenen
Körper." Trotz einer Verletzung zu spielen, Unfälle, Doping und ständiger
Streß verschleißen auch den fittesten und stärksten Körper. Timothy
Currys unlängst veröffentlichte Fallstudie eines amerikanischen Ringers
zeigt, daß Sportverletzungen zu einer normalen Sportlerkarriere dazugehören.
Der Körper wird im Namen der Männlichkeit und des Erfolgs attackiert.
Ehemalige Athleten leben oft mit geschädigtem Körper und chronischen
Schmerzen, und sterben früh."
Das sind extreme Fälle; aber das dahintersteckende Prinzip findet sich
auch in gewöhnlicheren Situationen, wie bei der eben angesprochenen Fabrikarbeit.
Körper sind kein neutrales Medium des sozialen Prozesses. Ihre
Stofflichkeit ist von Bedeutung. Sie werden bestimmte Dinge tun und andere
lassen. Körper spielen in der sozialen Praxis eine wesentliche Rolle, vor allem
beim Sport, bei der Arbeit, in der Sexualität.
Manche Körper zeigen sich mehr als widerspenstig, sie sprengen und
untergraben die sozialen Arrangements, denen sie ausgesetzt sind. Homosexuelles
Verlangen ist nach Guy Hocquenghem keine Folge körperlicher Unterschiede.
Und trotzdem ist es eine körperliche Tatsache, welche die hegemoniale
Männlichkeit in Frage stellt."
Noch aussagekräftiger sind Fälle eines Geschlechtswechsels, bei denen
Körper die grundsätzlichste Grenze überschreiten, die die moderne Geschlechterordnung
setzt. Die Sprache für dieses Thema ist von der Medizin
besetzt worden, in der Karneval und Verzweiflung zu Zuständen und Syn-
17 Messner 1992, Curry 1992.
18 Hocquenghem 1978.
dromen erstarren: „Transvestit" und „transsexuell". Diese Erstarrung ist von
der Sozialwissenschaft und der postmodernen Theorie kritisiert worden; die
„queer theory" zelebriert die symbolische Zerstörung der Geschlechterkategorien.
Und dennoch sind sich die Medizin und ihre Kritiker darin einig, die
Kultur als den aktiven Teil zu betrachten und den Körper als passiv, als
Landschaft. Man kann den Geschlechtswechsel sogar als endgültigen Triumph
der Symbole über das Fleisch betrachten, da Transsexuelle ihre Körper
der symbolischen Identität, die sie angenommen haben, anpassen.
Berichte von Leuten, die das Geschlecht gewechselt haben, erwecken
nicht den Eindruck, als werde der Körper von der Symbolik beherrscht.
Katherine Cummings, eine vernünftige und geistreiche australische Reisende
zwischen den Geschlechtern, schreibt in ihrer Autobiographie von einem unverständlichen,
aber unbestreitbaren körperlichen Bedürfnis, demgegenüber
das symbolische Selbst und die sozialen Beziehungen machtlos sind. Gary
Kates hat die schon klassische Geschichte des Geschlechtswechsels von Chevalier
d'Eon aus dem späten 18. Jahrhundert analysiert und festgestellt, daß
d'Eon - trotz der Überzeugung, eine Frau zu sein - die Symbolik und die
Umständlichkeit der Frauenkleidung gehaßt hat. Er zog sie nur unter Protest
an, wenn er von französischen Politikern dazu genötigt wurde.
Das sind keine Einzelfälle. An den Grenzen der Geschlechterkategorien
bewegen sich die Körper nach ihren eigenen Gesetzen. Der Impuls kann so
stark sein, daß die bewußte Selbstwahrnehmung sich verändert und ein an
dersgeschlechtlicher Körper halluziniert wird - manchmal nur zeitweise,
manchmal dauerhaft. Im Fall von „David" aus dem ersten Kapitel schrieb
Laing, „die Frau war in seinem Inneren und es schien, als trete sie ständig aus
ihm heraus." Ich nehme an, daß dies nicht nur eine geistige, sondern auch ein
körperliche Erfahrung ist. Zwei unterschiedlich vergeschlechtlichte Körpererfahrungen
vermengen sich. Es scheint, daß Körper nicht nur subversiv sind,
sondern auch Spaßvögel sein können."
Wie sollen wir verstehen, daß Körper sich weigern, wie der Geist Banquos
aus Macbeth, im Reich des Natürlichen zu bleiben und statt dessen ungebeten
wieder im Reich des Sozialen auftauchen? Die herkömmliche Sozialwissenschaft
bietet da wenig Hilfe. Wie Turner in „The Body and Society" feststellt,
ist der Körper der Soziologie schon vor langer Zeit verloren gegangen.
Die Soziologie bewegt sich zum größten Teil immer noch in einem Descartes'schen
Universum mit einer scharfen Trennung zwischen dem erkennen-
19 Cummings 1992 ist eine Autobiographie, über D'Eon schreibt Kates 1991. Zu Davids
Geschichte siehe Laing 1987.
78 79

den, denkenden Geist und dem mechanischen, vernunftlosen Körper. Diskurstheorien
haben diese Spaltung auch nicht überwinden können: sie haben
Körper zu Objekten symbolischer Praxis und Machtausübung gemacht, aber
nicht zu deren Teilnehmern.
Um diesem Denkschema zu entkommen, reicht es nicht, die Bedeutung
der körperlichen Unterschiede geltend zu machen, so wichtig das für die
neuere feministische Theorie auch gewesen sein mag. Es geht vielmehr darum,
sich die aktive Mitwirkung (agency) von Körpern bei sozialen Prozessen
bewußt zu machen. Die Krisenberichte am Beginn dieses Kapitels zeigten die
Rebellion von Körpern gegen bestimmte Arten von Druck. Die Rebellion
war recht wirksam, aber noch kein Tätigsein (agency) des Körpers im eigentlichen
Sinne. Ich möchte für eine noch stärkere theoretische Position
plädieren und Körper als Teilnehmer am sozialen Geschehen (agency) begreifen,
die den Verlauf sozialen Verhaltens mitbestimmen."
Don Meredith hat ein Talent fürs Geschichtenerzählen und erzählte sehr ausführlich und
unterhaltsam von seiner pubertären Suche nach dem „ersten Mal". Nach einer Reihe von
Fehlschlägen kam er endlich ans Ziel, ging eine Beziehung ein und mußte dann feststellen,
daß es ihm nicht gelang, zu ejakulieren. Nach und nach wurde er allerdings erfahrener:
„Ich bin sehr anal orientiert und habe das eher zufällig in der Beziehung zu einer
jungen Frau entdeckt. Ich habe es wirklich genossen. Sie steckte mir den Finger in den
Anus und ich dachte, Mein Gott, ist das phantastisch!' Beim Masturbieren habe ich diese
Zone zwar irgendwie berührt, bin aber nie wirklich eingedrungen. Aber ich glaube, dieses
Erlebnis hat viel bei mir ausgelöst. Als diese junge Frau das machte, ist es mir durch und
durch gegangen, hat mich elektrisiert. Bei ihr hatte ich nie Schwierigkeiten zu ejakulieren.
Sie hat mich wirklich an der richtigen Stelle berührt. Und nun hatte ich das Gefühl, daß
ich gerne auch eine Beziehung mit einem Mann haben möchte, der auch in mich eindringt.
Und das alles hat mich sehr erregt, die ganze Vorstellung."
Der körperliche Vorgang und die Erregung sind hier mit dem sozialen Geschehen
(action) verwoben. Don erfährt seinen Körper und dessen Möglichkeiten
in der Interaktion. Und eigentlich kann man sagen, er hat seinen Körper
durch die Interaktion entdeckt. Er wurde von seiner Partnerin praktisch
zu seinem Anus geführt. Die Klimax seines ersten Geschlechtsverkehrs war
zugleich ein physisches Erlebnis und der Höhepunkt der längeren Erzählung
über Dons Jungfräulichkeit - „Wow, ich habe das noch nie erlebt".
Die soziale Qualität körperlicher Vorgänge hat nichts damit zu tun, ob
etwas Soziales das physische Geschehen umrahmt. Es gibt da eine intimere
Verbindung, die vor allem im Bereich der Phantasie zum Zuge kommt - in
Dons Geschichte wird dies deutlich, vor allem wo er sich eine neue Beziehung
zu einem Mann vorstellt, „der auch in mich eindringt".
Diese Phantasie wird ausgelöst vom Erlebnis, zum ersten Mal mit dem
Finger penetriert zu werden. Auslöser war also eine soziale Interaktion, aber
es war wirklich auch eine körperliche Erfahrung. Die körperlichen Reaktio-
20 Turner 1984. Rhode 1990 repräsentiert den derzeitigen feministischen Standpunkt zu
den Geschlechtsunterschieden in den USA.
80
neu hatten einen direkten Einfluß auf Dons sexuelles Verhalten. „Soziales
Geschehen" (agency) scheint kein zu starker Begriff zu sein, um zu beschreiben,
was Dons Schließmuskel, Prostata und Schwellkörper hier miteinander
bewerkstelligt haben.
Der Sportforschung entgeht dieser Aspekt, wenn sie den Schwerpunkt
auf die Entstehung des sozialen Geschlechts durch die Trainingsmethoden
legt. Joggen beispielsweise ist sicherlich eine sozial disziplinierte Aktivität.
Ich sage mir das jeden zweiten Morgen, wenn ich mich aus dem Bett kämpfe
und meine Laufschuhe zubinde. Trotzdem starten jeden August in Sydney
40.000 Paar Füße in der William Street freiwillig zum „City to Surf" -Lauf.
So ein Massenrennen ist ein überzeugender Beleg sozialen Vergnügens durch
ein gemeinsames körperliches Ereignis.
Die Idee des „Widerstandes" gegen die disziplinäre Praxis kann auch
keine Antworten liefern, was passiert, wenn der Käfig der Disziplin auf den
Boden fällt und sich verbiegt. Vor zwei Tagen saß ich im Bus Richtung Uni
versität einer jungen Frau gegenüber, die Laufschuhe trug, Laufsocken und
Laufshorts, außerdem eine Seidenbluse, lange silberne Ohrringe, Make-up
und gefönte Haare, mit Kämmen festgesteckt. Wurde sie gleichzeitig von
zwei IVormsystemen kontrolliert, Sport und Mode, die beide irgendwo um die
Hüfte herum ihre Macht einbüßten? Zumindest hat sie aus beidem etwas
Witziges gemacht und ging geschickt damit um.
Wenn Körper sowohl Objekte als auch Agenten der Praxis sind, und aus
der Praxis wiederum die Strukturen entstehen, innerhalb derer die Körper definiert
und angepaßt werden, haben wir es mit einem Muster zu tun, das von
der derzeitigen sozialen Theorie nicht erfaßt wird. Dieses Muster könnte man
körperreflexive Praxis nennen.
Das elektrifizierende Gefühl, das Don Meredith verspürte, illustriert die
Zusammenhänge. Das körperliche Vergnügen, mit dem Finger penetriert zu
werden - aufgrund der Stimulation der Prostata und des Schließmuskels -
hatte soziale Auswirkungen. Es führte direkt zu der Phantasie, eine neue soziale
Beziehung einzugehen, mit einem Mann, „der in mich eindringt. Und
das alles hat mich sehr erregt."
Diese Erregung war eine Grenzüberschreitung. Don hält sich für heterosexuell.
Er hat Annäherungsversuche eines schwulen Mannes während seiner
langen Bemühungen, seine Unschuld zu verlieren, abgewehrt, „schlug ihn
mit einem Zeltpflock in die Flucht". Aber die körperliche Erfahrung, penetriert
zu werden, führt jetzt zur Vorstellung einer homosexuellen Beziehung,
und in kurzer Zeit auch zu wirklichen homosexuellen Kontakten. (Don hatte
aber kein Glück. Bei seinem ersten experimentellem schwulen Geschlechtsverkehr
verlor sein Partner die Erregung.)
Die Entspannung des Schließmuskels und die Stimulierung der Prostata
haben nichts an sich, was eine Beziehung zu einem Mann nötig machen würde.
Eine Frau kann das genauso gut machen. Es ist die soziale Gleichsetzung
von analer Penetration und männlichem Sexualpartner, die Dons körperliche
81

Phantasievorstellung möglich gemacht hat. Analverkehr ist ein Schlüsselsymbol
schwuler Sexualität in der westlichen Welt, auch wenn die AIDS-
Forschung nachweist, daß er weniger oft praktiziert wird als seine symbolische
Bedeutung vermuten ließe."
In diesem Fall steht zu Beginn die Interaktion und körperliche Erfahrung,
woraus sich eine sozial strukturierte körperbezogene Phantasie ergibt (wobei
die kulturelle Konstruktion von hegemonialer und unterdrückter Sexualität eine
Rolle spielt), die wiederum zu einer neuen sexuellen Beziehung führt, in deren
Mittelpunkt körperliche Interaktionen stehen. Das alles ist nicht nur eine Frage
sozialer Bedeutung oder von Kategorien, die auf Dons Körper angewendet
werden, obwohl die Bedeutungen und Kategorien für diese Vorgänge wichtig
sind. Die körperreflexive Praxis bringt sie ins Spiel, während die körperliche
Erfahrung - ein überraschender Genuß - den Prozeß in Gang bringt.
Adam Singer erinnert sich an ein traumatisches Erlebnis mit seinem Vater:
„Er kaufte meinem Bruder zu Weihnachten einen Kricketschläger, aber mir wollte er
keinen kaufen. Er sagte, ich könne nicht Kricket spielen. Oder einen Ball werfen. Ein
Mann wirft einen Ball ganz anders wie eine Frau. Ich wollte vor meinem Vater keinen
Ball werfen, weil ich wußte, es würde nicht richtig aussehen, es wäre nicht so, wie ein
guter starker Junge einen Ball werfen würde. Aber einmal, das weiß ich noch, traute ich
mich, einen zu werfen. Und er hat sich über mich lustig gemacht und gesagt, ich würde
wie ein Mädchen werfen."
Hier hat sich der Prozeß durch die vergangene Zeit verdichtet. Die geschlechtsbezogenen
Zuschreibungen der Gesellschaft sind mit der körperlichen
Aktivität und den Gefühlen in der Beziehung zum Vater verschmolzen.
Es kommt zu einer gespaltenen Wahrnehmung. Adam hat gelernt, zugleich in
seinem Körper (beim Werfen) zu sein, und von außerhalb den geschlechtstypischen
Ablauf zu beobachten („ich wußte, es würde nicht richtig aussehen").
Bei Adam wurde durch die körperreflexive sportliche Betätigung die Postulierung
eines Unterschieds ausgelöst („er hat sich über mich lustig gemacht
und gesagt..."), mit all den emotionalen Ballast der Vater-Sohn
Beziehung im Hintergrund. Nach und nach hat Adam noch andere Erfahrungen
gemacht, die ihm zeigten, daß er anders ist. Schließlich ist er bewußt eine
Beziehung zu einem Mann eingegangen, um herauszufinden, ob er schwul ist
- vielmehr um herauszufinden, wohin dieser Körper in der Geschlechterordnung
gehört.
Steve Donoghue hatte in dieser Hinsicht keinerlei Zweifel. Er war nationaler Meister im
Surfen, konnte aufgrund der Preise, Sponsorengelder und Werbeeinnahmen ein luxuriöses
Leben führen. Er hatte einen prächtigen Körper, geformt durch tägliches, vier- bis
fünfstündiges Training. Sein Körper war sowohl zu erstaunlichen Kunststücken von großer
Präzision fähig, als auch sehr ausdauernd:
21
82
Morin 1986 bietet zusätzliche Tips für alle, die es auch mal ausprobieren möchten.
Hocquenghem 1978 läßt sich mit Enthusiasmus über die kulturelle Bedeutung aus;
Connell und Kippax 1990 bieten ernüchternde Einzelheiten aus der Praxis.
„Ich kann mir meine Kraft für ein vier-, fünfstündiges Rennen einteilen, ohne einzubrechen,
und ohne es langsam angehen lassen zu müssen. Ich kann jederzeit schnell beginnen,
und auch einen schnellen Endspurt hinlegen. Wenn ich die 200 Meter schwimme,
also vier 50-Meter-Bahnen, dann schwimme ich jede Bahn auf die Zehntelsekunde gleich
schnell, ohne auch nur auf die Uhr sehen zu müssen... "
Wie andere talentierte Sportler, kennt Steve seinen Körper bis ins Detail, seine Fähigkeiten,
seine Bedürfnisse und seine Grenzen.
Diese körperreflexive Praxis ist vertraut, ihre Folgen für das soziale Geschlecht
vielleicht weniger. Steve Donoghue, der Junge vom Strand, war den
Praxen ausgeliefert, die nötig waren, um den anderen Steve Donoghue, das
berühmte Vorbild für Männlichkeit, aufrechtzuerhalten. Er mußte nüchtern
bleiben, wenn er mit dem Auto unterwegs war, durfte sich nicht verteidigen,
wenn er angepöbelt wurde (aus Angst vor ungünstiger Publicity). Er konnte
nicht mal einen draufmachen und saufen (wegen des Trainings), und auch
kein normales Sexualleben führen (sein Trainer war dagegen, und außerdem
mußten Frauen in seinen Trainingsplan passen). Mit anderen Worten, vieles,
was Gleichaltrige als männlich empfinden würden, war ihm nicht möglich.
Die körperreflexive Praxis, die seine hegemoniale Männlichkeit herstellte,
hat sie gleichzeitig auch untergraben. Steves soziales und psychisches
Leben war ganz auf seinen Körper konzentriert. Das Leistungsdenken, das
aus ihm erst einen Champion machte, richtete sich auch nach innen. Sein
Trainer ermutigte ihn, seine Konkurrenten zu hassen, doch Steve brachte es
nicht fertig. Vielmehr sprach er von „mentaler Härte" und seiner Fähigkeit,
„den Schmerz zu beherrschen", „um meinen Körper glauben zu machen, es
schmerze gar nicht so sehr" .
Steve entwickelte nach und nach narzißtische Tendenzen - obwohl die
hegemoniale Konstruktion von Männlichkeit in der australischen Kultur eher
nach außen gerichtet ist und alle privaten Emotionen herunterspielt. Aber der
Narzismus kann nicht in Selbstbewunderung und körperlichem Wohlbefinden
verharren. Das würde die Leistung zerstören, von der Steves Lebensbahn
abhängig ist.
In seiner Auffassung von Wettkampf findet der entscheidende Sieg über
den eigenen Körper statt. Seine phantastische physische Form hatte nur einen
Sinn, wenn sie zu Siegen führte. Aber der Siegeswille stammte nicht aus ei
nem persönlichen „drive" (ein geläufiges Wort im Sport, das Steve nie benutzte),
sondern von den sozialen Strukturen des Leistungssports; es war seine
Bestimmung, als Champion.
Der Verlauf von Steves körperreflexiver Praxis war damit recht vielschichtig;
er erstreckte sich vom institutionalisierten System des kommerzialisierten
Sports, der Herstellung von Surfartikeln und deren Vermarktung,
vom Kontakt zu den Massenmedien bis hin zu den individuellen Trainingsund
Wettkampfmethoden. Dieses System ist alles andere als stimmig. In der
Tat enthält es grundlegende Widersprüche, die sich auch in Steves Männlichkeit
widerspiegeln. Und wenn dies für eine vorbildhafte Männlichkeit wie
83

die von Steve zutrifft, gibt es wenig Anlaß anzunehmen, daß körperreflexive
Praxen bei der Mehrheit der Männer stimmiger ablaufen.
Wie uns diese Beispiele zeigen, sind körperreflexive Praxen keine Vorgänge
im Inneren des Individuums. Sie umfassen soziale Beziehungen und
Symbole, aber manchmal auch soziale Institutionen. Die verschiedenen Ver
sionen von Männlichkeit werden prozeßhaft konstituiert als bedeutungsvolle
Körper und verkörperte Bedeutungen. Durch körperreflexive Praxen wird
nicht nur individuelles Leben geformt, sondern eine soziale Welt gestaltet.
Durch körperreflexive Praxen werden Körper in den sozialen Prozeß mit einbezogen
und zu einem Bestandteil von Geschichte, ohne damit aber aufzuhören,
Körper zu sein. Sie verwandeln sich nicht in Symbole, Zeichen oder Positionen
im Diskurs. Ihre Materialität (inklusive der Fähigkeit, zu zeugen, zu
gebären, zu säugen, zu menstruieren, zu penetrieren, sich zu öffnen, zu ejakulieren)
löst sich dadurch nicht auf, sondern bleibt von Bedeutung. Geschlecht
als sozialer Prozeß beinhaltet das Gebären und Großziehen von Kindern,
das Jungsein und das Altwerden, sexuelles und sportliches Vergnügen,
Arbeit, Verletzung, Tod durch AIDS.
Geschlecht als soziale Semiotik betont das endlose Spiel mit Bedeutungen,
die Vielfältigkeit der Diskurse und die Verschiedenheit der Standpunkte und
war wichtig für die Überwindung des biologischen Determinismus. Aber man
sollte dadurch nicht den Eindruck bekommen, als sei das soziale Geschlecht
wie ein Blatt im Wind. Körperreflexive Praxen formen Strukturen (und werden
von diesen geformt), die historisches Gewicht und Stabilität aufweisen. Das
Soziale hat seine eigene Realität.
Als der Feminismus um 1970 vom Patriarchat als dem beherrschenden
Strukturmuster der Menschheitsgeschichte sprach, war das sicher zu allgemein.
Aber die Grundidee erfaßt sehr wohl die Macht und Unlenkbarkeit der
wuchtigen Struktur des sozialen Gefüges: eine Struktur, die Staat, Wirtschaft,
Kultur und Kommunikationen genauso einschließt wie Verwandtschaft, Kindererziehung
und Sexualität.
Die Praxis findet nie in einem luftleeren Raum statt. Sie steht immer in
Wechselwirkung mit Situationen, die so strukturiert sind, daß sie bestimmte
Möglichkeiten zulassen und andere ausschließen. Die Praxis hat auch kein
Vakuum zur Folge, sondern eine ganze Welt. Durch Handeln überführen wir
die Ausgangssituation in eine neue Situation. Praxis konstituiert und rekonstituiert
Strukturen. Menschliche Praxis ist - um den sinnträchtigen, aber etwas
sperrigen Begriff des tschechischen Philosophen Karel Kosik zu benutzen
- ontoformativ. Sie erschafft die Wirklichkeit, in der wir leben."
22 Kosik 1976.
Die Praxen, die Männlichkeit konstruieren, sind in diesem Sinne ontoformativ.
Als körperreflexive Praxen konstituieren sie eine Welt mit einer
körperlichen Dimension, die aber nicht biologisch determiniert ist. Indem sie
nicht durch die physische Logik des Körpers bestimmt ist, mag diese neuerschaffene
Welt dem Wohlbefinden des Körpers eher feindselig gegenüber
stehen. Die Verkörperungen der hegemonialen Männlichkeit bei Tip Southern
und Hugh Trelawney waren in diesem Sinne feindselig - Beispiele für
„selbstzugefügte Wunden", wie man im australischen Slang einen Kater
(nach zuviel Alkohol) zu nennen pflegt. Ungeschützten Sex zu haben, wäre
im Zusammenhang mit der HIV-Epidemie ein ernsteres Beispiel.
Sowohl Tip Southern als auch Hugh Trelawney haben ihre Männlichkeit
reformiert, auf körperlicher Ebene, aber auch was ihre Beziehungen anbelangt.
Hugh unterzog sich einer Entziehungskur und beschloß, sein Verhalten grundlegend
zu ändern: weniger konkurrieren, offener für andere sein und Frauen als
Menschen behandeln, statt als Objekte in einem sexuellen Spiel. Wohin diese
Veränderungen geführt haben, wird uns Kapitel 7 zeigen. Tip ist auch von den
Drogen losgekommen und hat einen Job gefunden, wo er im Freien körperliche
Arbeit verrichten mußte, was seiner Gesundheit förderlich war. Und zum ersten
Mal ging er eine dauerhafte Partnerschaft mit einer jungen Frau ein.
Natürlich können zwei Fallgeschichten nicht alle Versuche von Männern
widerspiegeln, sich zu verändern. Unterschiedliche Entwicklungsprozesse
werden wir im fünften Kapitel betrachten. Was diese zwei Fälle aber trotz
dem veranschaulichen, ist eine unvermeidliche Tatsache, wenn es um Veränderungen
geht. Für Männer, wie für Frauen, bilden die körperreflexiven, geschlechtsbezogenen
Praxen auch ein Feld der Politik - der Kampf der Interessen
unter ungleichen Bedingungen. Geschlechterpolitik ist verkörperlichte
und soziale Politik zugleich. Die Formen, die eine verkörperlichte Männlichkeitspolitik
annehmen kann, werden von nun an ein Hauptthema dieses Buches
sein.
84 85

Das erste Kapitel hat sich mit den wichtigsten Forschungsrichtungen des 20.
Jahrhunderts beschäftigt und kam zu dem Schluß, daß es nicht gelungen ist,
eine kohärente Wissenschaft von Männlichkeit zu begründen. Daß sie scheiterten,
liegt weniger an den Forschern persönlich, als an der Schwierigkeit
der Aufgabe. „Männlichkeit" ist kein kohärenter Gegenstand, an dem man
eine generalisierende Wissenschaft entwickeln könnte. Nichtsdestotrotz ist es
möglich, zu kohärentem Wissen zu gelangen. Wir müssen den Betrachtungshorizont
erweitern und Männlichkeit nicht als isoliertes Objekt verstehen,
sondern als Aspekt einer umfassenderen Struktur.
Das macht aber ein Verständnis dieser größeren Struktur notwendig,
und welche Position Männlichkeiten darin einnehmen. Im folgenden Kapitel
geht es darum, auf der Basis vorliegender Analysen des Geschlech
terverhältnisses einen Rahmen zu entwickeln, der es uns erlaubt, verschiedene
Arten von Männlichkeit zu unterscheiden und ihre Veränderungsdynamik
zu begreifen.
Aber zuerst ist noch Grundlegendes zu klären. Der wichtigste Begriff,
um den es sich dreht, ist bisher nicht sonderlich klar definiert worden.
Alle Gesellschaften kennen kulturelle Bewertungen des sozialen Geschlechts,
aber nicht in allen gibt es das Konzept „Männlichkeit". In seinem modernen
Gebrauch beinhaltet der Begriff, daß das eigene Verhalten davon abhängt,
was für ein Typ von Mensch man ist. Das hieße, daß sich ein unmännlicher
Mensch anders verhalten würde: eher friedlich als gewalttätig, eher versöhnlich
als dominant, kaum in der Lage, einen Fußball richtig zu treffen, nicht
interessiert an sexuellen Eroberungen, und so weiter.
Ein solches Konzept setzt individuelle Unterschiede und persönliche
Handlungsfähigkeit (agency) voraus. In diesem Sinne beruht es auf dem
Konzept der Individualität, das sich im Europa der frühen Moderne entwickelt
87

hat, im Zuge der zunehmenden Kolonialisierung und kapitalistischer Wirtschaftsbeziehungen
(siehe auch das achte Kapitel).
Aber das Konzept weist auch eine innere Relationalität auf. Ohne den
Kontrastbegriff „Weiblichkeit" existiert „Männlichkeit" nicht. Eine Kultur,
die Frauen und Männer nicht als Träger und Trägerinnen polarisierter Cha
raktereigenschaften betrachtet, zumindest prinzipiell, hat kein Konzept von
Männlichkeit im Sinne der modernen westlichen Kultur.
Die Geschichtsforschung nimmt an, daß dies in der europäischen Kultur
bis zum 18. Jahrhundert der Fall war. Frauen wurden zwar als unterschieden
von Männern wahrgenommen, aber im Sinne unvollkommener oder mangelhafterer
Exemplare des gleichen Charakters (zum Beispiel mit weniger Vernunft
begabt). Männer und Frauen wurden nicht als Träger und Trägerinnen
qualitativ anderer Charaktere betrachtet; dieser Gedanke entstand erst mit der
bourgeoisen Ideologie der „getrennten Sphären" im 19. Jahrhundert.'
Unser Konzept von Männlichkeit scheint historisch also ziemlich neuen
Datums zu sein, höchsten ein paar Jahrhunderte alt. Um überhaupt von
„Männlichkeit" sprechen zu können, stellen wir auf kulturell spezifische
Weise „Geschlecht" her. Das sollte man im Kopf behalten, wenn man beansprucht,
universelle Wahrheiten über Männlichkeit und über das Mannsein
entdeckt zu haben.
Die meisten Definitionen von Männlichkeit setzten unseren kulturellen
Standpunkt unhinterfragt voraus, verfolgen aber unterschiedliche Strategien,
wenn es darum geht, eine männliche Person zu charakterisieren. Vier hauptsächliche
Strategien lassen sich hinsichtlich ihrer Logik unterscheiden, obwohl
sie in der Praxis oft miteinander kombiniert werden.
Essentialistische Definitionen greifen für gewöhnlich einen Aspekt heraus,
der das Grundprinzip von Männlichkeit ausmachen soll, und erklären
daraus das Leben von Männern. Freud liebäugelte mit einer essentialistischen
Definition, als er Männlichkeit mit Aktivität gleichsetzte und der weiblichen
Passivität gegenüberstellte - aber er kam dann zu dem Schluß, daß diese
Gleichsetzung zu sehr vereinfache. Spätere Versuche, eine Essenz von
Männlichkeit zu erfassen, sind sehr unterschiedlich: Risikofreudigkeit, Verantwortlichkeit,
Unverantwortlichkeit, Aggression, die Energie des Zeus...
Am schönsten ist vielleicht die Idee des Soziobiologen Lionel Tiger, daß
wahre Männlichkeit, die Männerbünden und Krieg zugrundeliegt, durch
„hard and heavy" -Phänomene hervorgerufen wird. Viele Heavy-Metal-Fans
würden dem wohl zustimmen.
2
88
Bloch 1978 beschäftigt sich mit der protestantischen Mittelschicht in England und
Nordamerika. Laqueur 1990 argumentiert ähnlich, aber etwas allgemeiner in Bezug
auf den Körper.
Tiger 1969 (S. 211). Tiger gibt sich Vermutungen hin, daß der Krieg Teil einer
„männlichen Ästhetik" sein könnte, wie das Dahinrasen mit einem Rennwagen. Die
Lektüre dieser Passage lohnt sich immer noch, genauso wie der „Eisenhans" von
Robert Bly, ein schlagendes Beispiel dafür, was für verwirrte Gedanken Männerthe-
Der Schwachpunkt dieses Ansatzes ist offensichtlich: die Wahl des jeweiligen
essentiellen Kriteriums ist recht willkürlich. Nichts zwingt unterschiedliche
Essentialisten dazu, sich zu einigen, und in der Tat ist ihnen dies
auch oft nicht möglich. Behauptungen einer universalen Basis von Männlichkeit
sagen mehr über das Ethos derjenigen aus, die sie aussprechen, als
über sonst irgendetwas.
Die positivistische Sozialwissenschaft hat den Anspruch, Fakten zu produzieren
und strebt deshalb nach einer einfachen Definition von Männlichkeit:
männlich ist, wie Männer wirklich sind. Diese Definition liegt auch den
männlich/weiblich (M/F) Skalen der Psychologie zugrunde, deren Items
durch den Nachweis validiert werden, daß sie tatsächlich statistisch zwischen
Gruppen von Männern und Frauen zu trennen vermögen. Darauf basieren
auch diejenigen ethnographischen Männlichkeitsdiskussionen, die das Muster
männlichen Lebens in einer bestimmten Kultur beschreiben und - wie
immer es auch beschaffen sein mag - dieses Muster als „Männlichkeit" bezeichnen.'
Es gibt hier drei Schwierigkeiten. Zunächst gibt es keine Beschreibung
ohne einen Standpunkt, wie uns die moderne Erkenntnistheorie gezeigt hat.
Die angeblich neutralen Beschreibungen, auf denen diese Definitionen beru
hen, basieren selbst auf Annahmen über das soziale Geschlecht. Eigentlich ist
es völlig einleuchtend, daß man, um eine M/F-Skala zu erstellen, eine Vorstellung
davon haben muß, was man bei der Erstellung der Items auflistet
bzw. berücksichtigt.
Zweitens: Um aufzulisten, was Männer und Frauen machen, bedarf es
bereits einer Aufteilung in die Kategorien „Männer" und „Frauen". Suzanne
Kessler und Wendy McKenna zeigen in ihrer klassischen ethnomethodologi
scheu Untersuchung der Geschlechterforschung, daß dabei zwangsläufig eine
soziale Attribution mit eher klischeehafter Geschlechtstypologie stattfindet.
Das positivistische Vorgehen basiert demnach genau auf jenen Typisierungen,
die eigentlich erforscht werden sollen.
Und drittens verhindert eine solche Männlichkeitsdefinition, daß man
auch eine Frau als „männlich" oder einen Mann als „weiblich" oder bestimmte
Verhaltensweisen oder Einstellungen als „männlich" oder „weib
lich" beschreiben könnte, unabhängig davon, bei wem man sie feststellt. Das
ist kein trivialer Gebrauch der Begriffe, sondern beispielsweise entscheidend
für die psychoanalytische Vorstellung von den Widersprüchen in einer Persönlichkeit.
men hervorrufen können, in diesem Fall mit dem Beigeschmack dessen, was G.
Wright Mills „verrückte Realität" genannt hat.
3 Die zutiefst verwirrte Logik der M/F-Skalen offenbart sich in einem klassischen Aufsatz
von Constantinople 1973. Der ethnographische Positivismus erreicht mit Gilmore
1991 einen Tiefpunkt, hin- und herschwankend zwischen normativer Theorie und
positivistischer Praxis.
89

In der Tat ist eine derartige Verwendung grundlegend für die Geschlechteranalyse.
Wenn es nur um die Unterschiede von Männern und Frauen als
homogene Blöcke ginge, bräuchten wir die Begriffe „männlich" und „weib
lich" gar nicht. Wir könnten einfach von „Männern" und „Frauen" sprechen.
Die Begriffe „männlich" und „weiblich" verweisen jenseits von biologischen
Geschlechtsunterschieden auf die Art und Weise, wie sich Männer
untereinander unterscheiden, und Frauen sich untereinander unterscheiden, in
bezug auf das soziale Geschlecht."
Normative Definitionen erkennen diese Unterschiede und bieten einen
Standard: Männlichkeit ist, wie Männer sein sollten. Diese Definition findet
man oft in Medienuntersuchungen, in Diskussionen über Musterbeispiele wie
John Wayne oder über bestimmte Genres wie den Thriller. Die strikte Geschlechtsrollentheorie
behandelt Männlichkeit genau wie eine soziale Norm
für männliches Verhalten. In der Praxis vermischen Texte über die Männerrolle
oft normative und essentialistische Definitionen, wie bei Robert Brannons
vielzitierten Bestandteilen des „Männlichkeitsbauplans unserer Kultur"
„Kein Weiberkram", „Der große Macher", „Stark wie ein Baum" und
„Mach ihnen die Hölle heiß" s.
Normative Definitionen haben zur Folge, daß verschiedene Männer sich
dem Standard verschieden weit annähern. Aber dabei kommt es bald zu Paradoxien,
wie sie die Literatur der frühen Männerbewegung teilweise offen
bart. In Wirklichkeit erfüllen sehr wenige Männer die geforderte Norm oder
legen die Härte und Unabhängigkeit eines Wayne, Bogart oder Eastwood an
den Tag. ( Dieser Umstand wurde wiederum von Filmen aufgegriffen, in Parodien
wie „Blazing Saddles" und „Mach's noch einmal, Sam"). Was ist an
einer Norm „normativ", die kaum jemand erfüllen kann? Müssen wir uns
eingestehen, daß die Mehrheit der Männer unmännlich ist? Wie erfassen wir
die Härte, die man braucht, um der Norm der Härte zu widerstehen, oder den
Heroismus, der nötig ist, um sich als schwul zu bekennen?
Eine etwas subtilere Schwierigkeit besteht darin, daß eine rein normative
Männlickeitsdefinition uns keinen Zugriff auf die Persönlichkeitsebene erlaubt.
Joseph Pleck hat zu Recht die nicht belegte Behauptung kritisiert, daß
Rolle und Identität korrespondieren. Dieser Zusammenhang läßt meiner
Meinung nach Geschlechtsrollentheorien oft in die Nähe des Essentialismus
geraten.
Serniotische Ansätze negieren die Persönlichkeitsebene und definieren
Männlichkeit durch ein System symbolischer Differenzen, in denen sich
männliche und weibliche Positionen gegenüberstehen. Männlichkeit wird im
Endeffekt als Nicht-Weiblichkeit definiert.
4 Kessler und McKenna 1978 entwickeln wichtige Argumente für einen „Vorrang der
Geschlechtsattribuierung". Eine erhellende Diskussion über maskuline Frauen findet
man bei Devor 1989.
5 Easthope 1986; Braunen 1976.
90
Dabei folgt man Formeln der strukturellen Linguistik, nach denen Sprechelemente
durch die Unterschiede zueinander definiert werden. Dieser Ansatz
fand in feministischen und poststrukturalistischen Kulturanalysen starke An
wendung, aber auch in der Lacan'schen Psychoanalyse und in Studien über
Symbolismus. Aber dabei geht es um mehr als einen abstrakten Kontrast
zwischen Männlichkeit und Weiblichkeit nach Art der M/F-Skalen. In der
semiotischen Gegenüberstellung von Männlichkeit und Weiblichkeit ist
Männlichkeit der nicht markierte Begriff, der Ort symbolischer Autorität.
Der Phallus ist der maßgebliche Signifikant, Weiblichkeit hingegen wird
symbolisch durch Mangel definiert.
Diese Definition von Männlichkeit war in kulturwissenschaftlichen Analysen
sehr erfolgreich. Sie vermeidet die Willkür des Essentialismus und die
Widersprüche der positivistischen und normativen Definitionen. Trotzdem ist
ihre Einsatzfähigkeit begrenzt - es sei denn, man nimmt wie viele postmoderne
Theoretiker und Theoretikerinnen an, daß man in der sozialen Analyse
ohnehin nur Diskurse betrachten könne. Um das Spektrum möglicher Themen
im Umkreis von Männlichkeit zu erfassen, müssen wir auch über Beziehungen
anderer Art sprechen können: über geschlechtsspezifische Positionierung
in Produktion und Konsumption, in Institutionen und in der natürlichen
Umgebung, in sozialen und militärischen Auseinandersetzungen.
Was man allerdings generalisieren kann, ist das Prinzip der Verbindung.
Die Vorstellung, daß ein Symbol nur innerhalb eines Systems zusammenhängender
Symbole verstanden werden kann, läßt sich gut auch auf andere
Sphären übertragen. Außerhalb eines Systems von Geschlechterbeziehungen
gibt es so etwas wie Männlichkeit überhaupt nicht.
Statt zu versuchen, Männlichkeit als ein Objekt zu definieren (ein natürlicher
Charakterzug, ein Verhaltensdurchschnitt, eine Norm), sollten wir unsere
Aufmerksamkeit auf die Prozesse und Beziehungen richten, die Männer
und Frauen ein vergeschlechtlichtes Leben führen lassen. „Männlichkeit" ist
- soweit man diesen Begriff in Kürze überhaupt definieren kann - eine Position
im Geschlechterverhältnis; die Praktiken, durch die Männer und Frauen
diese Position einnehmen, und die Auswirkungen dieser Praktiken auf die
körperliche Erfahrung, auf Persönlichkeit und Kultur.
6 Ein streng semiotischer Ansatz ist in der Literatur über Männlichkeit nicht gebräuchlich,
man findet ihn eher in allgemeineren Schriften über das soziale Geschlecht. Saco
1992 versucht jedenfalls diesen Ansatz zu verteidigen, und seine Möglichkeiten
werden in der Anthologie deutlich, in der ihr Aufsatz erschienen ist, Craig 1992.
91

In diesem Abschnitt werde ich so kurz wie möglich die Analyse des sozialen
Geschlechts umreißen, die der Argumentation in diesem Buch zugrundeliegt.
Das soziale Geschlecht ist eine Art und Weise, in der soziale Praxis geordnet
ist. In Geschlechterprozessen wird der alltägliche Lebensvollzug organisiert
in Relation zu einem Reproduktionsbereich (reproductive arena),
der durch körperliche Strukturen und menschliche Reproduktionsprozesse
definiert ist. Dieser Bereich beinhaltet sowohl sexuelle Erregung und Geschlechtsverkehr,
als auch das Gebären und Aufziehen von Kindern, die körperlichen
Geschlechtsunterschiede und -gemeinsamkeiten.
Ich nenne das „Reproduktionsbereich" statt „biologische Grundlage",
um zu betonen, daß wir es hier mit einem historischen, den Körper einbeziehenden
Prozeß zu tun haben, nicht mit einem starren Gefüge biologischer
Determinanten (vgl. Kapitel 2). Geschlechtlichkeit als soziale Praxis bezieht
sich ständig auf den Körper und auf das, was Körper machen, reduziert sich
allerdings auch nicht auf den Körper. Eigentlich verdreht der Reduktionismus
die wirkliche Situation vollständig. Das soziale Geschlecht existiert genau
in dem Ausmaß, in dem die Biologie das Soziale nicht determiniert. Es
markiert einen dieser Übergangspunkte, an denen der historische Prozeß die
biologische Evolution als Entwicklungsmodus ablöst. Vom Standpunkt des
Essentialismus aus betrachtet, ist das soziale Geschlecht skandalös und ungeheuerlich.
Soziobiologen sind ständig mit seiner Abschaffung beschäftigt,
indem sie beweisen, daß die sozialen Arrangements des Menschen bloße
Folge evolutionärer Zwänge darstellen.
Die soziale Praxis ist kreativ und erfinderisch, aber nicht ursprünglich.
Sie reagiert auf bestimmte Situationen und entsteht innerhalb fester Strukturen
von sozialen Beziehungen. Geschlechterbeziehungen, die Beziehungen
zwischen Menschen und Gruppen, die durch den Reproduktionsbereich organisiert
sind, bilden eine der Hauptstrukturen in allen dokumentierten Gesellschaften.
Praxis, die sich auf diese Strukturen bezieht, besteht nicht aus isolierten
Handlungen, sondern entstand in der Auseinandersetzung von Menschen und
Gruppen mit ihrer historischen Situation. Handeln konfiguriert sich zu größeren
Einheiten, und wenn wir von Männlichkeit und Weiblichkeit sprechen,
benennen wir Konfigurationen von Geschlechterpraxis.
Aber „Konfigurationen" wirkt als Begriff vielleicht zu statisch. Das Entscheidende
ist nämlich das Prozeßhafte an der konfigurierenden Praxis. (Jean-
Paul Sartre spricht in „Kritik der dialektischen Vernunft" von der „Vereinigung
der Mittel in der Handlung"). Sobald wir eine dynamische Sicht der Organisation
von Praxis eingenommen haben, verstehen wir Männlichkeit und Weiblichkeit
als Geschlechterprojekte, als Prozesse der konfigurierenden Praxis in
der Zeit, die ihren Ausgangspunkt in den Geschlechterstrukturen transformieren.
In den Fallstudien im zweiten Teil des Buches werde ich das Leben von
Männern aus verschiedenen Gesellschaftsschichten in diesem Sinne als Geschlechterprojekte
analysieren.'
Geschlechtsbezogene Konfigurationspraktiken sind allgegenwärtig, wie
wir die Welt auch betrachten, welche Analyseeinheit wir auch auswählen.
Die vertrauteste ist der individuelle Lebenslauf, der einem Alltagsverständnis
von Männlichkeit und Weiblichkeit zugrundeliegt. Die Handlungskonfiguration
ist in diesem Fall, was die Psychologen normalerweise „Persönlichkeit"
oder „Charakter" nennen würden. Die psychoanalytischen Argumente im ersten
Kapitel beziehen sich fast ausschließlich auf diesen Bereich.
Ein solcher Fokus führt leicht zu einer Überbetonung der Kohärenz der
Praxis, die an jeder anderen Stelle auch beobachtet werden könnte. Es überrascht
deshalb nicht, daß die Psychoanalyse sich - trotz ihrer anfänglichen
Sensibilität für Widersprüche - immer mehr einem Konzept von „Identität"
angenähert hat. Poststrukturalistische Kritiken der Psychologie wie Wendy
Hollway haben betont, daß Geschlechtsidentitäten brüchig und veränderlich
sind, weil sich in jedem Lebenslauf verschiedenste Diskurse überlagern.' Ihr
geht es um eine andere Sichtweise von Diskurs, Ideologie und Kultur. Das
soziale Geschlecht ist aus dieser Sicht in symbolischen Praktiken organisiert,
die einen viel längeren Zeitraum umfassen können als die individuelle Lebenszeit
(beispielsweise die Konstruktion heroischer Männlichkeiten in Romanen;
oder die Konstruktion „geschlechtsspezifischer Verstimmungen" [Dysphorien]
und „Perversionen" in der Medizin).
Das erste Kapitel zeigte, wie die Sozialwissenschaft nach und nach einen
dritten Bereich des sozialen Geschlechts wahrgenommen hat, nämlich Institutionen
wie den Staat, die Schule und die Arbeitswelt. Vielen fällt es schwer,
zu akzeptieren, daß Institutionen ganz substantiell geschlechtlich strukturiert
sind, keineswegs nur metaphorisch. Und das ist der springende Punkt.
Der Staat beispielsweise ist eine männliche Institution. Damit ist nicht
unbedingt gemeint, daß die Persönlichkeiten der Männer in Führungspositionen
auf die Institutionen abfärben. Es geht um etwas Gravierenderes: die
Praktiken staatlicher Organisation strukturieren sich mit Bezug zum Reproduktionsbereich.
Die überwiegende Mehrzahl der Führungspositionen sind
mit Männern besetzt, weil Einstellung und Beförderung geschlechtsbezogen
vorgenommen werden, weil auch die interne Arbeitsteilung und die Kontrollsysteme
nicht geschlechtsunabhängig organisiert sind, ebensowenig die routinemäßigen
Handlungsabläufe oder die Konsensbildung.'
Dies alles hat aber nicht zwangsläufig mit den biologischen Aspekten der
Reproduktion zu tun. Diese Verknüpfung hat soziale Gründe, was dann
deutlich wird, wenn es zu Konflikten kommt. Ein Beispiel ist der öffentliche
Debatte um „Schwule in der Armee", wo es darum ging, daß man Soldaten
7 Sartre 1968 (S. 1590-
8 Hollway 1984.
9 Franzway et al. 1989, Grant und Tancred 1992.
92 93

und Seeleute aufgrund ihrer sexuellen Objektwahl ausschloß. In den Vereinigten
Staaten, wo dieser Streit am heftigsten tobte, argumentierten die Kritiker
für einen Wandel unter Bezugnahme auf die Bürgerrechte und die militärische
Schlagkraft, die sie nicht beeinträchtigt sahen, weil die sexuelle Objektwahl
einer Person nichts mit ihrer Fähigkeit zu töten zu tun habe. Die Generäle
und Admiräle verteidigten den Status quo mit fadenscheinigen Argumenten.
Der uneingestandene Grund aber war die kulturelle Bedeutung einer
bestimmten Form von Männlichkeit für die Bewahrung des fragilen Zusammenhalts
moderner Streitkräfte.
Seit den Arbeiten von Juliet Mitchell und Gayle Rubin aus den 70er Jahren
ist klar, daß das soziale Geschlecht eine vielschichtige innere Struktur besitzt,
in der verschiedene Logiken übereinandergelagert sind. Für die Analyse
von Männlichkeiten ist dieser Umstand von größter Bedeutung. Jede Form
von Männlichkeit (als Konfiguration von Praxis) ist gleichzeitig in einer Reihe
von Beziehungsstrukturen verortet, die durchaus unterschiedlichen historischen
Entwicklungslinien folgen können. Dementsprechend ist Männlichkeit,
ebenso wie Weiblichkeit, internen Widersprüchen und historischen Brüchen
ausgesetzt.
Wir brauchen ein mindestens dreistufiges Modell, um die Struktur des
sozialen Geschlechts darstellen zu können; wir unterscheiden dabei Macht
(a), Produktion (b) und emotionale Bindungsstruktur (Kathexis*) (c). Es han
delt sich um ein vorläufiges Modell, aber dadurch erhalten wir Ansatzpunkte
für die Analyse von Männlichkeit."
(a) Machtbeziehungen
In der derzeitigen westlichen Geschlechterordnung ist die wichtigste Achse
der Macht die allgegenwärtige Unterordnung von Frauen und die Dominanz
von Männern - eine Struktur, welche die Frauenbewegung als „Patriarchat"
bezeichnet hat. Trotz zahlreicher Ausnahmen (wenn beispielsweise Frauen
den Haushaltsvorstand darstellen oder weibliche Dozenten männliche Studenten
unterrichten) besitzt diese Struktur Allgemeingültigkeit. Und trotz
mannigfacher Widerstände, vor allem durch den Feminismus, besteht sie
weiter. Aber für die patriarchale Macht bedeuten diese Ausnahmen und Widerstände
permanente Schwierigkeiten. Sie stellen die Frage nach der Legitimität,
was für Männlichkeitspolitik von großer Bedeutung ist.
10
94
Mitchell 1981, Rubin 1975. Das dreistufige Modell wird ausführlich in Connell 1987
dargestellt.
In der Psychologie gebrauchter Terminus, der die Energie, die in ein Handeln, ein
Objekt oder einen Menschen investiert wird, meint; Connell verwendet ihn analog
des Begriffs „Besetzung" von Freud.
(b) Produktionsbeziehungen
Geschlechtliche Arbeitsteilungen sind vertraut als eine Form der Aufgabenzuweisung,
die manchmal sehr feine Unterscheidungen trifft. (In einem englischen
Dorf, das die Soziologin Pauline Hunt untersuchte, putzten die Frauen
die Innenseiten der Fenster, die Männer die Außenseiten.) Aber man sollte
auch auf die wirtschaftlichen Konsequenzen der Arbeitsteilung achten, auf
die Dividende, die den Männern aufgrund ihrer ungleichen Beteiligung an
der gesellschaftlichen Arbeit zuwächst. Man spricht zwar oft über die ungleichen
Löhne, aber auch das Kapital ist zwischen Männern und Frauen ungleich
verteilt. Ein kapitalistisches Wirtschaftssystem, das aufgrund geschlechtlicher
Arbeitsteilung funktioniert, bringt zwangsläufig auch einen geschlechtsbezogenen
Akkumulationsprozeß mit sich. Es ist deshalb kein statistischer
Zufall, sondern Teil der sozialen Konstruktion von Männlichkeit,
daß Männer und nicht Frauen die großen Firmen leiten und die großen Privatvermögen
besitzen. So unplausibel es auch klingen mag, ist diese Akkumulation
des Reichtums in einem direkten Zusammenhang mit dem Reproduktionsbereich
vermittelt über das gesellschaftliche Geschlechterverhältms.
(c) Emotionale Bindungsstruktur (Kathexis)
Wie ich schon im zweiten Kapitel anmerkte, wird das sexuelle Begehren oft
für so natürlich gehalten, daß man es aus der Sozialwissenschaft ausklammert.
Aber wenn wir Begehren aus einem Freudschen Verständnis heraus
betrachten - nämlich als eine emotionale Energie, die an ein Objekt geheftet
wird - ist offensichtlich, daß auch hier das soziale Geschlecht eine Rolle
spielen muß. Das gilt für heterosexuelles wie für homosexuelles Begehren.
(Bemerkenswert ist, daß in unserer Gesellschaft gerade die nicht an ein Geschlecht
gebundene Objektwahl, das bisexuelle Begehren, als instabil und
unbestimmt gilt.) Die Praktiken, die das Begehren formen und realisieren,
sind deshalb ein Aspekt der Geschlechterordnung. Deshalb können wir auch
die Beziehungen hinterfragen, die dabei eine Rolle spielen: Ob sie von Freiwilligkeit
oder von Zwang geprägt sind, ob Genuß gegenseitig empfunden
und gegeben wird. In der feministischen Analyse von Sexualität geht es bei
diesen Kriterien vor allem um den Zusammenhang zwischen der Heterosexualität
und der gesellschaftlichen Dominanz der Männer.`
Weil durch das soziale Geschlecht die gesamte soziale Praxis strukturiert
wird und nicht nur spezifische Formen davon, ist es unweigerlich mit ande-
12
Hunt 1980. Eine politische Ökonomie des Feminismus ist jedenfalls im Entstehen,
und ich beziehe mich hier auf Mies 1986, Waring 1988, Armstrong und Armstrong
1990.
Einige der besten Arbeiten über die Politik der Heterosexualität kommt aus Kanada:
Valverde 1985, Buchbinder et al. 1987. Ein konzeptueller Entwurf wurde von Connell
und Dowsett 1992 vorgelegt.
95

en sozialen Strukturen verknüpft. Mittlerweile ist die Erkenntnis verbreitet,
daß das soziale Geschlecht sich mit Faktoren wie Rasse oder Klasse „überschneidet",
bzw. mit diesen interagiert. Wir könnten hinzufügen, daß es auch
mit Nationalität oder der Position in der Weltordnung interagiert.
Diese Tatsache ist für eine Analyse von Männlichkeit von entscheidender
Bedeutung. Die Männlichkeit weißer Männer ist zum Beispiel nicht nur
in Relation zu weißen Frauen konstruiert, sondern auch in Relation zu
schwarzen Männern. Vor mehr als einem Jahrzehnt hat Paul Hoch in „White
Hero, Black BeasC auf die rassische Metaphorik in westlichen Diskursen
über Männlichkeit hingewiesen. Die Ängste der Weißen vor schwarzer Gewalt
haben eine lange Geschichte. Und die Ängste der Schwarzen vor dem
Terror weißer Männer gehen zurück auf die Kolonialzeit, bestehen aber weiter,
weil sich in den Industrieländern Polizei, Gerichte und Gefängnisse immer
noch in Händen weißer Männer befinden. Die überwiegende Mehrzahl
der Gefangenen in den Gefängnissen der USA sind afroamerikanische Männer,
in den australischen Gefängnissen die Männer der Aborigines. Diese Situation
schlägt sich in dem afroamerikanischen Ausdruck „Der Mann" (The
Man) nieder, der weiße Männlichkeit und institutionelle Macht miteinander
verschmilzt. Der schwarze Rapper Ice-T meint hierzu:
Es ist ganz egal, ob du draußen bist oder drinnen. Das Ghetto, der Knast, es ist alles institutionalisiert.
Kontrolliert wird es von „Dem Mann "... Schon seit 1976 haben sie damit
aufgehört, die Schwarzen zu rehabilitieren. Jetzt geht es nur noch um eine strenge Bestrafung.
Die Antwort„ Des Mannes" auf die Probleme ist nicht eine bessere Erziehung -
sondern mehr Gefängnisse. Sie sagen nicht, gebt ihnen eine bessere Erziehung, sondern
laßt sie uns verdammt noch mal einbuchten. Und wenn du da irgendwann wieder raus-
1 3
kommst, bist du sowieso hirntot, ja, das ist der Kreislauf.
Und entsprechend kann man auch nicht die Gestaltung von Männlichkeiten
der Arbeiterklasse begreifen, wenn man neben ihrer Geschlechterpolitik nicht
auch die Klassenzugehörigkeit berücksichtigt. Ganz eindrucksvoll zeigt sich
das in historischen Untersuchungen wie beispielsweise Sonya Roses „Limited
Livelihoods" über die englische Industrie im 19. Jahrhundert. Das Arbeiterklassenideal
von Mannhaftigkeit und Selbstachtung wurde als Reaktion
auf die Klassendiskriminierung und auf den Paternalismus der Fabrikbesitzer
konstruiert, aber gleichzeitig und mit denselben Gesten grenzte man sich
auch gegen die Frauen der eigenen Schicht ab. Die Strategie des „Familienlohns",
welche die Löhne der Frauen bis weit ins 20. Jahrhundert hinein niedrig
gehalten hat, ist auch ein Ergebnis dieses Wechselspiels?"
Um das soziale Geschlecht zu verstehen, müssen wir auch ständig darüberhinausgehen.
Und umgekehrt verhält es sich genauso. Wir können Fragen
der Klasse, der Rasse oder der globalen Ungleichheit nicht ohne einen
13 Das Interview mit Ice-T stammt aus „City an a Hill Press" (Santa Cruz/CA), 21. Januar
1993; Hoch 1979.
14 Rose 1992, v.a. Kapitel 6.
permanenten Rückgriff auf das soziale Geschlecht begreifen. Die Beziehungen
zwischen den Geschlechtern sind ein wesentlicher Bestandteil der sozialen
Strukturen, und Geschlechterpolitik ist einer der Hauptfaktoren unseres
kollektiven Schicksals.
Da man dem Wechselspiel zwischen sozialem Geschlecht, Rasse und Klasse
immer größere Aufmerksamkeit zuwandte, wurde es auch üblich, verschiedene
Formen von Männlichkeit zu unterscheiden: schwarze und weiße, aus
der Arbeiterklasse und aus der Mittelschicht. Das ist zu begrüßen, birgt aber
die Gefahr der Vereinfachung, weil man denken könnte, daß es nur eine
schwarzer Männlichkeit gibt, oder eine Arbeiterklassen-Männlichkeit.
Aber die Erkenntnis, daß es verschiedene Formen von Männlichkeit gibt,
ist nur der erste Schritt. Wir müssen auch die Beziehungen zwischen den verschiedenen
Formen untersuchen. Außerdem sollte man die Milieus von Klas
se und Rasse auseinandernehmen und den Einfluß des sozialen Geschlechts
innerhalb dieser Milieus berücksichtigen. Es gibt schließlich auch schwarze
Schwule und effiminierte Fabrikarbeiter, Vergewaltiger aus der Mittelschicht
und bürgerliche Transvestiten.
Auf das Geschlechterverhältnis unter Männer muß man achten, um die
Analyse dynamisch zu halten, damit die Vielfalt an Männlichkeiten nicht zu
einer bloßen Charaktertypologie erstarrt, wie man das bei Erich Fromm und
seiner „autoritären Persönlichkeit" beobachten konnte. „ Hegemoniale
Männlichkeit" ist kein starr, über Zeit und Raum unveränderlicher Charakter.
Es ist vielmehr jene Form von Männlichkeit, die in einer gegebenen
Struktur des Geschlechterverhältnisses die bestimmende Position einnimmt,
eine Position allerdings, die jederzeit in Frage gestellt werden kann.
Die relationale Betrachtungsweise bringt einen Realitätsgewinn mit sich.
Indem man verschiedene Formen von Männlichkeit unterscheidet, erweckt
man vor allem in einer individualisierten Kultur, wie etwa den Vereinigten
Staaten, leicht den Eindruck, es handele sich um unterschiedliche Lebensstile,
aus denen man als Konsument einfach auswählen könnte. Ein relationaler
Ansatz läßt den starken Druck besser erkennen, unter dem Geschlechterkonfigurationen
geformt werden, die Bitterkeit wie auch das Lustvolle in der geschlechtsbezogenen
Erfahrung. Unter diesen Aspekten können wir nun die
Praktiken und Verhältnisse betrachten, welche die Hauptformen von Männlichkeit
in der derzeitigen westlichen Geschlechterordnung hervorbringen.
9 6 97

Hegemanie
Das Konzept der „Hegemonie" stammt aus der Analyse der Klassenbeziehungen
von Antonio Gramsci und bezieht sich auf die gesellschaftliche Dynamik,
mit welcher eine Gruppe eine Führungsposition im gesellschaftlichen
Leben einnimmt und aufrechterhält. Zu jeder Zeit wird eine Form von Männlichkeit
im Gegensatz zu den anderen kulturell herausgehoben. Hegemoniale
Männlichkeit kann man als jene Konfiguration geschlechtsbezogener Praxis
definieren, welche die momentan akzeptierte Antwort auf das Legitimitätsproblem
des Patriarchats verkörpert und die Dominanz der Männer sowie die
Unterordnung der Frauen gewährleistet (oder gewährleisten soll)."
Damit ist nicht gesagt, daß die jeweils offensichtlichsten Vertreter einer
hegemonialer Männlichkeit auch die mächtigsten Männer sind. Sie können
Vorbilder sein, zum Beispiel Filmschauspieler, oder auch Phantasiegestalten
wie Filmfiguren. Sehr mächtige oder sehr reiche Männer können dagegen in
ihrem individuellen Lebensstil weit von hegemonialen Mustern entfernt sein.
(So war beispielsweise ein Mitglied einer bekannten Wirtschaftsdynastie eine
Schlüsselfigur der Schwulen- und Transvestitenszene im Sydney der 50er
Jahre; sein Reichtum verschaffte ihm den nötigen Schutz im von polizeilichen
und politischen Schikanen geprägten Klima der 50er Jahre.")
Aber diese Hegemonie entsteht trotzdem nur, wenn es zwischen dem
kulturellen Ideal und der institutionellen Macht eine Entsprechung gibt, sei
sie kollektiv oder individuell. Die Führungsebenen von Wirtschaft, Militär
und Politik stellen eine recht überzeugende korporative Inszenierung von
Männlichkeit zur Schau, die von feministischen Angriffen und sich verweigernden
Männern immer noch ziemlich unberührt scheint. Diese Hegemonie
zeichnet sich weniger durch direkte Gewalt aus, sondern durch ihren erfolgreich
erhobenen Anspruch auf Autorität (obwohl Autorität oft durch Gewalt
gestützt und aufrechterhalten wird).
Ich möchte noch einmal betonen, daß in der hegemonialen Männlichkeit
eine „derzeitig akzeptierte" Strategie verkörpert ist. Sobald sich die Bedingungen
für die Verteidigung des Patriarchats verändern, wird dadurch auch
die Basis für die Vorherrschaft einer bestimmten Männlichkeit ausgehöhlt.
Neue Gruppen können dann alte Lösungen in Frage stellen und eine neue
Hegemonie konstruieren. Die Vorherrschaft jeder Gruppe von Männern kann
von den Frauen herausgefordert werden. Hegemonie ist deshalb eine historisch
bewegliche Relation. Ihr Hin und Her ist auch das Schlüsselelement
15
16
98
Ich möchte auf den dynamischen Charakter von Gramscis Konzept der Hegemonie
hinweisen, das eben nicht eine funktionalistische Theorie der kulturellen Reproduktion
darstellt, wie man ihm oft nachsagt. Gramsci behielt immer den sozialen Kampf
um Vorherrschaft in seinem geschichtlichen Wandel im Auge.
Wotherspoon 1991 (drittes Kapitel) beschreibt dieses gesellschaftliche Klima, diskreterweise
ohne auf die Individuen einzugehen.
von Männlichkeit, wie ich sie in diesem Buch beschreiben möchte. Ich werde
deren Geschichte im achten Kapitel und die Auseinandersetzungen der jüngeren
Vergangenheit im neunten und zehnten Kapitel untersuchen.
Unterardnung
Hegemonie bezieht sich auf kulturelle Dominanz in der Gesellschaft insgesamt.
Innerhalb dieses umfassenden Rahmens gibt es aber spezifische Geschlechterbeziehungen
von Dominanz und Unterordnung zwischen Gruppen
von Männern.
Am wichtigsten in der heutigen westlichen Gesellschaft ist die Dominanz
heterosexueller Männer und die Unterordnung homosexueller Männer. Dies
bedeutet viel mehr als die kulturelle Stigmatisierung von Homosexualität
oder schwuler Identität. Schwule Männer sind Hetero-Männern mittels einer
Reihe recht handfester Praktiken untergeordnet.
Diese Praktiken wurden in den frühen Texten der Schwulenbewegung
aufgelistet - zum Beispiel in Dennis Altmanns „Homosexual: Oppression
and Liberation". Sie wurden auch ausführlich in Untersuchungen dokumen
tiert, beispielsweise im 1982er Bericht des NSW Anti-Discrimination Board
„Discrimination and Homosexuality". Für homosexuelle Männer sind sie immer
noch Teil ihrer Alltagserfahrung. Sie umfassen politischen und kulturellen
Ausschluß, kulturellen Mißbrauch (in den USA wurden die Schwulen
zum symbolischen Sündenbock der religiösen Rechten), staatliche Gewalt
(beispielsweise Gefängnisstrafen aufgrund von Sodomieparagraphen), Gewalt
auf den Straßen (reicht von der Einschüchterung bis zum Mord), wirtschaftlicher
Diskriminierung und Boykottierung als Person. Die folgende
Äußerung eines Mannes aus der Arbeiterklasse, der sich zu seiner Homosexualität
in einer homophoben Gesellschaft bekannte, ist deshalb nicht überraschend:
Verstehen Sie, ich hatte ja keine Ahnung, was es bedeuten würde schwul zu sein. Es ist
nämlich ein beschissenes Leben.
Durch diese Unterdrückung geraten homosexuelle Männlichkeiten an das
unterste Ende der männlichen Geschlechterhierarchie. Alles, was die patriarchale
Ideologie aus der hegemonialen Männlichkeit ausschließt, wird dem
Schwulsein zugeordnet; das reicht von einem anspruchsvollen innenarchitektonischen
Geschmack bis zu lustvoll-passiver analer Sexualität. Deshalb
wird aus der Sicht der hegemonialen Männlichkeit Schwulsein leicht mit
Weiblichkeit gleichgesetzt. Und mancher schwule Theoretiker sieht darin
den Grund für die Heftigkeit homophober Angriffe.
17 Altman 1972; Anti-Discrimination Board 1982. Das Zitat stammt aus Connell, Davis,
Dowsett 1993 (S. 122).
99

Schwule Männlichkeit ist die auffallendste, aber nicht die einzige Form
untergeordneter Männlichkeit. Auch heterosexuelle Männer und Jungen können
aus dem Kreis der Legitimierten ausgestoßen werden. Begleitet wird die
ser Vorgang von einem reichhaltigen Vokabular an Schimpfwörtern: Schwächling,
Schlappschwanz, Muttersöhnchen, Waschlappen, Feigling, Hosenscheißer,
Saftarsch, Windbeutel, halbe Portion, Brillenschlange, Milchbrötchen,
Memme, Streber, und so weiter. Auch hier ist die symbolische Nähe
zum Weiblichen offensichtlich.
Komplizenschaft
Wie bereits gesagt, stehen normative Definitionen von Männlichkeit vor dem
Problem, daß nur wenige Männer diesen normativen Ansprüchen wirklich
genügen. Das gilt auch für die hegemoniale Männlichkeit. Die Anzahl von
Männern, die das hegemoniale Muster wirklich rigoros und vollständig umsetzen
oder praktizieren, mag recht klein sein. Trotzdem profitiert die überwiegende
Mehrzahl der Männer von der Vorherrschaft dieser Männlichkeitsform,
weil sie an der patriarchalen Dividende teilhaben, dem allgemeinen
Vorteil, der den Männern aus der Unterdrückung der Frauen erwächst.
Wie im ersten Kapitel deutlich wurde, konzentrieren sich Darstellungen
von Männlichkeit vor allem auf Syndrome und Typen, nicht auf Zahlen.
Aber wenn man über die Dynamik der Gesamtgesellschaft nachdenkt, sind
Zahlen schon von Bedeutung. Geschlechterpolitik ist Massenpolitik, und ihre
Strategien müssen deshalb die Mehrheitsmeinung berücksichtigen. Wenn eine
große Anzahl von Männern mit der hegemonialen Männlichkeit in Verbindung
steht, sie aber nicht verkörpern, brauchen wir ein theoretisches Konzept,
das diese Situation erfassen kann.
Eine Möglichkeit besteht darin, eine andere Form des Verhältnisses zwischen
Gruppen von Männern zu betrachten, nämlich die Komplizenschaft
mit der hegemonialen Männlichkeit. Als komplizenhaft verstehen wir in die
sem Sinne Männlichkeiten, die zwar die patriarchale Dividende bekommen,
sich aber nicht den Spannungen und Risiken an der vordersten Frontlinie des
Patriarchats aussetzen.
Man ist versucht, diese Männer als Schlachtenbummler hegemonialer
Männlichkeit zu behandeln - analog dem Unterschied zwischen den Männern,
die sich Football-Spiele am Fernseher ansehen, und denen, die sich selbst hin
aus in den Kampf wagen. Aber oft liegen die Dinge nicht so einfach. Ehe,
Vaterschaft und Familienleben machen in der Regel weitreichende Kompromisse
mit Frauen notwendig, und nicht bloße Dominanz oder das Zurschaustellen
einer unbestreitbaren Autorität.' R Sehr viele Männer, die an der
18 Vergleiche beispielsweise die weißen amerikanischen Familien, die Rubin 1976 beschreibt.
100
patriarchalen Dividende teilhaben, achten ihre Frauen und Mütter, sind nie
gewalttätig gegenüber Frauen, übernehmen ihren Anteil an der Hausarbeit,
bringen ihren Familienlohn nach Hause und kommen nur allzu leicht zu dem
Schluß, daß Feministinnen büstenhalterverbrennende Extremistinnen sein
müssen.
Mairginalisierung
Hegemonie, Unterordnung und Komplizenschaft sind also interne Relationen
der Geschlechterordnung. Die Interaktion des sozialen Geschlechts mit anderen
Strukturen wie Klasse oder Rasse schafft weitere Beziehungsmuster zwischen
verschiedenen Formen von Männlichkeit.
Im zweiten Kapitel habe ich beschrieben, wie neue Informationstechnologien
zu einer Neudefinition der Mittelschichtsmännlichkeiten beigetragen
haben, und zwar zu einem Zeitpunkt, als die Bedeutung der Arbeit für Män
ner aus der Arbeiterklasse kontrovers wurde. Wir haben es hier also nicht mit
einer starren Mittelschichtsmännlichkeit zu tun, die mit einer ebenso starren
Arbeiterklassenmännlichkeit in Konflikt gerät. Denn beide sind durch die gesellschaftliche
Dynamik, in der sowohl Klassen- als auch Geschlechterrelationen
eine Rolle spielen, Veränderungen unterworfen.
Auch Rassenaspekte können ein integraler Bestandteil der Dynamik zwischen
den einzelnen Männlichkeiten werden. In einem weiß dominierten
Kontext haben schwarze Männlichkeiten symbolische Bedeutung für die
Konstruktion des sozialen Geschlechts von Weißen. So werden beispielsweise
schwarze Sportstars zu Musterbeispielen männlicher Härte, während die
Phantasiegestalt des schwarzen Vergewaltigers in der Geschlechterpolitik
unter Weißen eine bedeutende Rolle spielt, die von den rechten Politikern in
den USA nur zu gerne instrumentalisiert wird. Andererseits hält die hegemoniale
Männlichkeit unter Weißen die institutionelle und physische Unterdrückung
aufrecht, welche den Rahmen für die Konstruktion einer schwarzen
Männlichkeit bilden.
In „Black Masculinity ° beschäftigt sich Robert Staples mit dem internationalen
Kolonialismus und kommt zu dem Schluß, daß sich Relationen zwischen
den Klassen und zwischen den Rassen gleichzeitig auswirken. Das
Ausmaß an Gewalt zwischen schwarzen Männern in den USA kann nur verstanden
werden, wenn man den gesunkenen Stellenwert schwarzer Arbeitskraft
im amerikanischen Kapitalismus berücksichtigt und auch die gewaltsamen
Mittel, um sie zu kontrollieren. Massenarbeitslosigkeit und Armut in
den Großstädten stehen in Wechselwirkung mit dem institutionalisierten Rassismus
und prägen die schwarze Männlichkeit.'
19 Staples 1982. Neuere Literatur über schwarze Männlichkeit in den USA - z.B. Majors
und Gordon 1994 - hat sich von Staples' Strukturanalyse distanziert und sich

Obwohl der Begriff nicht ideal ist, belasse ich es doch bei „Marginalisierung",
um die Beziehungen zwischen Männlichkeiten dominanter und untergeordneter
Klassen oder ethnischer Gruppen zu beschreiben. Marginalisie
rung entsteht immer relativ zur Ermächtigung hegemonialer Männlichkeit
der dominanten Gruppe. Deshalb können in den USA schwarze Sportler
durchaus Vorbilder für hegemoniale Männlichkeit abgeben. Aber der Ruhm
und Reichtum einzelner Stars strahlt nicht auf die anderen Schwarzen aus
und verleiht den schwarzen Männern nicht generell ein größeres Maß an Autorität.
Auch zwischen untergeordneten Männlichkeiten kann es zu Marginalisierung
und Ermächtigung kommen. Ein überzeugendes Beispiel ist die Verhaftung
und Verurteilung Oscar Wildes, einer der ersten Männer, die sich im
Netz moderner, gegen die Homosexuellen gerichteten Paragraphen verfangen
hatten. Man hatte ihn erwischt, weil er Kontakt zu jungen Schwulen aus der
Arbeiterklasse hatte. Aber diese Kontakte warf man ihm erst vor, als er durch
einen Rechtsstreit mit einem reichen Aristokraten, dem Marquess of Queensberry,
anfechtbar wurde."
Diese zwei Typen von Relationen - Hegemonie, Dominanz/Unterordnung
und Komplizenschaft einerseits, Marginalisierung/Ermächtigung andererseits
- bilden einen Rahmen, mit dessen Hilfe wir spezifische Formen von
Männlichkeit analysieren können. (Es handelt sich um einen kargen Rahmen,
aber von Sozialtheorie wird immer harte Arbeit erwartet.) Ich möchte noch
einmal betonen, daß Begriffe wie „hegemoniale Männlichkeit" oder „marginalisierte
Männlichkeit" keine festen Charaktertypen bezeichnen, sondern
Handlungsmuster, die in bestimmten Situationen innerhalb eines veränderlichen
Beziehungsgefüges entstehen. Jede brauchbare Männlichkeitstheorie
muß diesen Veränderungsprozeß mit einbeziehen.
Um das Geschlecht als soziales Muster erfassen zu können, müssen wir es als
ein Produkt der Geschichte begreifen, aber ebenso als einen Produzenten von
Geschichte. Im zweiten Kapitel habe ich die Geschlechterpraxis als ontoformativ
und Realität hervorbringend definiert; und wichtig an dieser Vorstellung
ist, daß soziale Realität sich über die Zeit verändert. Wir denken gewöhnlich,
daß das Soziale weniger wirklich sei als das Biologische, und daß,
was sich verändert, weniger wirklich sei als etwas, das gleich bleibt. Aber die
Geschichte besitzt eine ungeheure Wirklichkeit. Sie ist die Art und Weise,
der Geschlechtsrollentheorie angenähert; die bevorzugte politische Strategie ist nicht
ganz überraschend die Beratung und Resozialisierung schwarzer Jugendlicher.
20 Ellmann 1991.
102
wie menschliches Leben existiert, und macht eigentlich unser Menschsein
erst aus. Kein anderes Lebewesen hat und schafft eine Geschichte, ersetzt die
natürliche Entwicklung durch radikal neue Entwicklungsbedingungen.
Die Historizität von Männlichkeit und Weiblichkeit anzuerkennen, heißt
nicht, daß sie dadurch oberflächlich oder trivial würden. Man weist ihnen dadurch
in der Welt sozialen Handelns einen festen Platz zu. Und provoziert
dadurch ein ganzes Bündel neuer Fragen hinsichtlich ihrer Historizität.
Die Strukturen des Geschlechterverhältnisses entstehen und verändern
sich mit der Zeit. In der Geschichtswissenschaft nahm man an, daß diese
Veränderungen von außen auf das soziale Geschlecht einwirken - meistens
Veränderungen der Klassenverhältnisse oder der technischen Bedingungen.
Aber Veränderungen können auch innerhalb des Geschlechterverhältnisses
entstehen, eine Dynamik, die so alt ist wie das Geschlechterverhältnis selbst.
Aber erst in den letzten beiden Jahrhunderten ist dieser Prozeß offensichtlicher
geworden, vor allem durch das Entstehen einer öffentlichen Geschlechter-
und Sexualitätspolitik.
Durch die Suffragettenbewegung und die frühe Homosexuellenbewegung
wurde der dem Geschlechterverhältnis innewohnende Interessenkonflikt
sichtbar. Interessen bilden sich immer in Strukturen der Ungleichheit,
weil sich dadurch zwangsläufig Gruppen abgrenzen, die von einer Veränderung
oder Beibehaltung der Strukturen in unterschiedlichem Maß profitieren
oder zu Schaden kommen. Eine Geschlechterordnung, in der Männer über
Frauen dominieren, kann nicht verhindern, daß die Männer eine Interessengruppe
formen, die Veränderungen entgegenwirkt, und daß die Frauen eine
Interessengruppe bilden, die Veränderungen anstrebt. Das ist eine strukturbedingte
Tatsache und völlig unabhängig davon, ob nun der einzelne Mann
die Frauen liebt oder haßt, ob er an Gleichberechtigung glaubt oder an seine
Überlegenheit, und auch unabhängig davon, ob Frauen gerade auf Veränderungen
drängen.
Wenn ich von einer patriarchalen Dividende spreche, meine ich genau
diese Interessen. Männer profitieren vom Patriarchat durch einen Zugewinn
an Achtung, Prestige und Befehlsgewalt. Sie profitieren aber auch materiell.
In den reichen Industrienationen ist das Durchschnittseinkommen der Männer
ungefähr doppelt so hoch wie das der Frauen (der üblichere Vergleichsmaßstab,
der Lohn für eine Volizeitbeschäftigung, verzerrt die tatsächlichen
Einkommensunterschiede zwischen den Geschlechtern). Es ist sehr viel
wahrscheinlicher, daß ein Mann als Verantwortlicher einer Firma große Kapitalmengen
kontrolliert oder sogar selbst besitzt. So befanden sich 1992 von
den 55 amerikanischen Vermögen über einer Milliarde Dollar nur fünf davon
hauptsächlich in weiblichen Händen - und davon waren, bis auf eine Ausnahme,
alle von einem Mann ererbt.
Auch die Staatsmacht befindet sich mit sehr viel größerer Wahrscheinlichkeit
in den Händen eines Mannes. Auf zehn männliche Parlamentarier
kommt nur ein weiblicher (im weltweiten Durchschnitt). Vielleicht überneh-
103

men die Männer wenigstens auch den Großteil der Arbeit? Nein: wie Zeitbudget-Untersuchungen
in den Industrienationen zeigen, entsprechen die
Jahresarbeitsstunden der Frauen ungefähr der der Männer. (Wieviel dieser
Arbeit allerdings bezahlt wird, macht den Unterschied aus)."
Wenn man sich diese Tatsachen vor Augen führt, ist das Gerede vom
„Kampf der Geschlechter" kein Scherz mehr. Wenn die Ungleichheiten ein
solches Ausmaß annehmen, müssen soziale Kämpfe die Folge sein. Eine
Männlichkeitspolitik kann sich demzufolge nicht nur mit Identitäten und dem
Privatleben beschäftigen, sondern muß auch Fragen der sozialen Gerechtigkeit
berücksichtigen.
Man kann sich eine dermaßen ungleiche Struktur, die mit einer so massiven
Enteignung sozialer Ressourcen einhergeht, eigentlich kaum gewaltfrei
vorstellen. Und es ist mit überwältigender Mehrheit das dominierende Ge
schlecht, das die Gewaltmittel in Händen hält, Männer sind weit häufiger als
Frauen bewaffnet. In vielen Geschlechtersystemen ist es den Frauen sogar untersagt,
Waffen zu benutzen (eine Regel, die sich erstaunlicherweise sogar auf
Armeen bezieht). Patriarchale Definitionen von Weiblichkeit (abhängig,
ängstlich) führen zu einer Art kultureller Entwaffnung, vermutlich ebenso
wirkungsvoll wie die tatsächliche physische Entwaffnung. In Fällen häuslicher
Gewalt findet man oft mißhandelte Frauen, die rein physisch durchaus
in der Lage gewesen wären, sich zu verteidigen, die aber die Zuschreibung
des mißhandelnden Mannes akzeptierten, daß sie hilflos und unfähig seien."
Daraus folgen zwei Formen von Gewalt. Erstens benutzen viele Mitglieder
der privilegierten Gruppe Gewalt, um ihre Dominanz zu sichern. Die Einschüchterung
von Frauen kann vom Nachpfeifen auf der Straße, über sexu
elle Belästigung am Arbeitsplatz, Vergewaltigung und Mißhandlung zu Hause,
bis hin zur Ermordung durch den patriarchalen „Eigentümer" einer Frau
(z.B. durch einen verlassenen Ehemann) reichen. Körperliche Angriffe werden
in der Regel von Verbalinjurien begleitet (Miststücke und Nutten, die der
neueren Popmusik zufolge geradezu nach Schlägen verlangen). Die meisten
Männer belästigen oder attackieren Frauen nicht. Aber jene, die es tun, werden
ihr Verhalten kaum als deviant betrachten. Ganz im Gegenteil, sie haben
meistens das Gefühl, vollkommen im Recht zu sein. Sie fühlen sich von einer
Ideologie der Suprematie ermächtigt.
Zum zweiten spielt Gewalt zunehmend auch in der Geschlechterpolitik
unter Männern eine Rolle. Die meisten Gewalthandlungen (inklusive kriegerischer
Auseinandersetzungen, Morde und bewaffnete Angriffe) finden zwi-
21 Betreffs der Reichtumsverteilung siehe die Statistik der US-Millionäre im „Forbes"-
Magazin (19. Oktober 1992). Die Abgeordneten-Zahlen stammen aus einem Bericht
des „San Francisco Chronicle" vom 12. September 1993, und aus dem United Na
tions Development Programme 1992 (S. 145). Die Ergebnisse von Studien zum Zeit-
Budget werden manche Leserinnen und Leser überraschen; siehe Bittman 1991.
22 Meine Argumentation bezieht sich hier auf Russell 1982, Connell 1982, Ptacek
1988, Smith 1989.
104
scheu Männern statt. Terrorisierung dient dazu, Menschen sozial auszugrenzen,
wie es bei heterosexueller Gewalt gegen Schwule der Fall ist. In Gruppenkonflikten
kann Gewalt dazu dienen, sich der eigenen Männlichkeit zu
versichern oder diese zu demonstrieren. Wenn eine zuvor unterdrückte
Gruppe Gewaltmittel in die Hand bekommt, kann es zur Eskalation der Gewalt
kommen - wie man an den Ausschreitungen zwischen Schwarzen in
Südafrika und in den USA sehen kann. Der Gewalt der großstädtischen Jugendbanden
ist ein überzeugendes Beispiel dafür, wie sich eine marginalisierte
Männlichkeit in einem Kampf von unterdrückten gegen mächtigere
Männer zu behaupten versucht, zusammen mit der fortwährenden Geltendmachung
der eigenen Männlichkeit durch sexuelle Gewalt gegen Frauen."
Gewalt kann auch eine reaktionäre Geschlechterpolitik bekräftigen, wie
in den Brand- und Mordanschlägen gegen die Betreiber von Abtreibungskliniken
in den USA. Aber man muß hinzufügen, daß kollektive Gewalt unter
Männern auch Möglichkeiten für Fortschritte im Geschlechterverhältnis eröffnen
kann. Die beiden Weltkriege dieses Jahrhunderts haben die Beschäftigungssituation
von Frauen erheblich verändert, die Geschlechterideologie erschüttert
und die Entstehung homosexueller Subkulturen gefördert.
Gewalt ist Teil eines Unterdrückungssystems, gleichzeitig ist sie aber
auch ein Maß für seine Mangelhaftigkeit. Eine vollkommen legitimierte
Herrschaft hätte Einschüchterung weniger nötig. Das derzeitige Ausmaß an
Gewalt deutet auf die „Krisentendenz" (um einen Begriff von Jürgen Habermas
zu verwenden) der modernen Geschlechterordnung.
Den Begriff der Krisentendenz muß man unterscheiden von der umgangssprachlichen
Bedeutung, in der von einer „Krise der Männlichkeit ° geredet
wird. Der Begriff „Krise" setzt irgendein kohärentes System voraus,
das als Resultat der Krise zerstört oder wiederhergestellt wird. Männlichkeit,
soweit wir bisher gesehen haben, stellt aber in diesem Sinn kein System dar.
Männlichkeit ist eine Konfiguration von Praxis innerhalb eines Systems von
Geschlechterverhältnissen. Wir können schon rein logisch nicht von der Krise
einer Konfiguration sprechen, sondern eher von ihrer Erschütterung oder
Transformation. Wir können aber von der Krise der gesamten Geschlechterordnung
und von ihrer Krisentendenz sprechen."
Eine solche Krisentendenz wird immer auch Auswirkungen auf die
Männlichkeiten haben, ohne sie aber zwangsläufig zu erschüttern; sie kann
beispielsweise auch Bemühungen provozieren, dominante Männlichkeit wiederherzustellen.
Michael Kimmel hat auf diese Dynamik in der amerikanischen
Gesellschaft der Jahrhundertwende hingewiesen, wo die Angst vor den
Suffragetten den Kult um den „Naturburschen" beeinflußte. In „Männerphan-
23 Messerschmidt 1993 (S. 105-17).
24 Das Konzept der Krisentendenzen stammt von Habermas 1973, siehe aber auch O'Connor
1987; über seine Relevanz für das soziale Geschlecht siehe Connell 1987 (S. 158-
163).
105

tasien" untersucht Klaus Theweleit einen etwas gefährlicheren Prozeß: wie
sich in der Folge der Suffragettenbewegung und der Niederlage im ersten
Weltkrieg die Sexualpolitik des Nationalsozialismus entwickelte. In der jüngeren
Vergangenheit haben die Frauenbewegung und die Demütigungen des
Vietnamkrieges in den Vereinigten Staaten einen neuen Kult um die wahre
Männlichkeit entstehen lassen, von brutalen „Abenteuerfilmen" wie der Rambo-Serie,
bis zur Intensivierung des Waffenkults und Phänomenen, die William
Gibson vor kurzem in einer beunruhigenden Studie eine „paramilitärische
Kultur" nannte."
Um die Entstehung der derzeitigen Ausprägungen von Männlichkeit
nachvollziehen zu können, müssen wir die Krisenanfälligkeit der Geschlechterordnung
analysieren. Und das ist keine leichte Aufgabe! Aber an
hand der drei Strukturen innerhalb des Geschlechterverhältnisses, die ich zu
Beginn dieses Kapitels vorstellte, kann man mit der Analyse zumindest beginnen.
An den Machtbeziehungen zeigt sich die Krisenanfälligkeit am deutlichsten:
Die Legitimation der patriarchalen Macht ist zusammengebrochen und
eine weltumspannende Bewegung für die Emanzipation von Frauen ist ent
standen. Gefördert wird diese Entwicklung durch den Widerspruch zwischen
der mangelnden Gleichberechtigung der Frauen einerseits und der universellen
Logik moderner Staatsstrukturen und Marktmechanismen andererseits.
Die Unfähigkeit gesellschaftlicher Institutionen, vor allem der Familie,
die dadurch entstehenden Spannungen aufzufangen, hat einen umfangreichen,
aber eher ungeregelten Aktivismus des Staates hervorgerufen (vom
Familienrecht bis zur Bevölkerungspolitik), der seinerseits politische Turbulenzen
auslöste. Männlichkeiten werden durch diese Krisenanfälligkeit neu
konfiguriert, sowohl durch die unterschiedliche Reaktion der Männer auf den
Feminismus (siehe fünftes Kapitel), als auch durch die Konflikte um Legitimierungsstrategien.
Die Spannungen treibt manche Männer in die eben erwähnten
neuen Männlichkeitskulte, und manche macht sie zu Unterstützern
der Frauenbewegung und ihrer Reformbemühungen."
Auch die Produktionsbeziehungen waren einem massiven institutionellen
Wandel ausgesetzt. Hervorheben sollte man hier, daß nach dem letzten Krieg
die Berufstätigkeit von Frauen in den reichen Ländern enorm zugenommen
hat, und noch gewaltiger war in den armen Ländern die Eingliederung der
weiblichen Arbeitskraft in die Geldökonomie.
Es besteht ein grundsätzlicher Widerspruch zwischen der Beteiligung
von Männern und Frauen an der Produktion und der geschlechtsdifferenten
Aneignung der Produkte gesellschaftlicher Arbeit. Die patriarchale Kontrolle
der Geldmittel wird über ein Erbschaftssystem aufrechterhalten, das allerdings
auch einzelne Frauen zu Besitzerinnen eines Vermögens macht. Dieser
25 Kimmel 1987; Theweleit 1978; Gibson 1994.
26 Sehr genau haben solche Reaktionen Kimmel und Mosmiller 1992 dokumentiert.
106
geschlechtsstrukturierte Akkumulationsprozeß bringt Spannungen und Ungleichheiten
hervor, die auch die Chancen von Männern beeinflussen, Vorteile
zu erzielen. Manche werden ausgeschlossen davon, weil sie keine Arbeit
finden (siehe viertes Kapitel); und andere wiederum werden bevorzugt, weil
sie Zugang zu neuen Technologien und deren Beherrschung haben (siehe
siebtes Kapitel).
Die emotionalen Bindungsstrukturen (Kathexis) haben sich deutlich verändert,
vor allem aufgrund der Etablierung schwuler und lesbischer Sexualität
als öffentlich sichtbarer Alternative innerhalb des heterosexuellen Sy
stems (siehe sechstes Kapitel). Aber auch, weil viele Frauen auf sexuelle Erfüllung
pochten und eine Selbstbestimmungsrecht über ihren Körper forderten,
was heterosexuelles ebenso wie homosexuelles Verhalten beeinflußte.
Die patriarchale Ordnung verbietet Gefühle, Bindungen und Lust, die die
patriarchale Gesellschaft aber andererseits selbst provoziert. Die fehlende sexuelle
Gleichberechtigung und die ehelichen Rechte der Männer führen zu
Spannungen, ebenso das Verbot homoerotischer Gefühle (angesichts der Tatsache,
daß das Patriarchat ständig gleichgeschlechtlich geprägte Institutionen
hervorbringt) und die Abwehr von Bedrohung der Gesellschaftsordnung
durch sexuelle Freiheiten.
Man kann dieses umfangreiche Thema der Krisentendenz nur anreißen,
aber zu erkennen ist vielleicht dennoch, daß für Männlichkeiten Veränderungen
unweigerlich bevorstehen. Es geht um viel mehr, als die Bilder von einer
modernen Männerolle oder die Erneuerung einer Tiefenstruktur von Männlichkeit
nahelegen. Es geht ebenso um die Familien und intimen Bindungen
wie um Wirtschaft, Staat und globale Beziehungen.
Die ungeheuren Veränderungen im Geschlechterverhältnis verwandeln
in vielerlei Hinsicht auch die Lebensbedingungen von Frauen und Männern,
womit diese erst einmal zurechtkommen müssen. Niemand kann sich als un
beteiligter Zuschauer dieser Prozesse fühlen. Wir sind alle an der Konstruktion
einer Welt der Geschlechterbeziehungen beteiligt. Wie dies geschieht,
welche Strategien die verschiedenen Gruppen verfolgen, wie sich diese auswirken,
das sind politische Fragen. Weder Frauen noch Männer sind noch
länger den überkommenen Geschlechtsmustern ausgeliefert. Auch Männer
können eine politische Entscheidung für neue Beziehungen zwischen den
Geschlechtern fällen. Aber eine solche Entscheidung ereignet sich immer
unter konkreten gesellschaftlichen Umständen, welche die Handlungsmöglichkeiten
einschränken. Und die Auswirkungen solcher Entscheidungen sind
auch nicht immer absehbar.
Einen so tiefgehenden und vielschichtigen historischen Prozeß nachzuvollziehen,
ist nicht die Aufgabe einer a priori-Theorie. Man muß dazu auf
konkrete Untersuchungsergebnisse zurückgreifen, genauer gesagt kann diese
umfassende Dynamik nur durch eine angemessene Bandbreite empirischer
Studien beleuchtet werden. Und eben dies soll im zweiten Teil dieses Buches
versucht werden.
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