Bedeutung und Defizite der Ethik Spinozas aus Marxistischer Sicht ...

grundrisse 41 | 2012
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ersten Lebensbedürfnis verbinden, wenn sie selbstbestimmt
ausgeübt wird.
Auch für Spinoza ist die Unterscheidung zwischen
Tätigkeitsvermögen einerseits und der Freiheit/Unfreiheit
andererseits grundlegend. Ich zitiere aus seiner
Definition der Freiheit: „Frei heißt ein Ding,
das nur aus der Notwendigkeit seiner eigenen
Natur heraus existiert und nur durch sich selbst
zum Handeln bestimmt wird;“ (1def7) In der Formel
„nur durch sich selbst zum Handeln bestimmt
wird“ haben wir das Motiv der Selbstbestimmung.
Was nun den Ausdruck „aus der eigenen Natur heraus“
betrifft, so ist sein Sinn erneut mittels der
Lehre vom conatus zu dechiffrieren. Wie bereits erwähnt,
ist der conatus der Versuch oder das Streben
jedes tatsächlich in der Dauer sich befindlichen
Dinges, in seinem Sein zu verharren. Spinoza nennt
den conatus daher auch die aktuale Essenz des Menschen.
Wenn es somit gelingt, tatsächlich aus der
Notwendigkeit des eigenen conatus heraus zu handeln,
dann handeln und sind wir frei. Wie definiert
nun Spinoza umgekehrt die Unfreiheit? „[N]otwendig
oder vielmehr gezwungen heißt ein Ding, das
von einem anderen bestimmt wird, auf gewisse
Weise zu existieren und zu wirken.“ Unfreiheit beruht
somit auf Fremdbestimmung, darauf, von
einem anderen, also nicht aus sich selbst, zum Sein
und Handeln bestimmt zu werden. Es war für mich
ein intellektuelles Aha-Erlebnis als ich erkannte, wie
sehr diese Definition mit dem Marxschen Denken
harmoniert. Identifizieren wir die Notwendigkeit
der eigenen Natur mit dem Weltbezug durch Arbeit,
so finden wir in der Bestimmung von Freiheit
und Unfreiheit durch Spinoza die gesellschaftliche
Seinsweise des Proletariats. Es kann sein Tätigkeitsvermögen
nicht autonom und selbstbestimmt ausüben,
sondern wird von einem anderen – dem
Kapital – gezwungen, auf bestimmte Weise zu wirken.
Ebenso versucht das Kapital, die gesellschaftliche
Seinsweise des Proletariates zu fixieren, nämlich
als allgemeines Arbeitsvermögen, welches dem Kapital
nach Tunlichkeit zur Verfügung steht. Ich zitiere
aus der elaborierten Bestimmung des
Proletariats bei Marx: „Im Verhältnis von Kapital
und Arbeit sind Tauschwert und Gebrauchswert in
Verhältnis zueinander gesetzt […]“ (MEW 42; 193)
„Träger der Arbeit als solche, d.h. […] Arbeit als
Gebrauchswert für das Kapital zu sein, macht seinen
ökonomischen Charakter aus;“ (MEW 42;
218) Die Definition von Unfreiheit bei Spinoza
trifft präzise auf das gesellschaftliche Sein des Proletariats
zu und charakterisiert trefflich einen wesentlichen
Aspekt der Lohnarbeit. Mit Spinoza können
wir somit die gesellschaftliche Lage und ebenso die
Fremdbestimmtheit seiner Tätigkeit verstehen. Wir
können jedoch nicht die dynamischen Prozesse erhellen,
die das Proletariat daran hindern, zu Selbstbestimmung
voranzuschreiten. Es fehlt die Analyse
des Prozesses der Entfremdung. Ich zitiere eine Darstellung
bei Marx: „Da der Produktionsprozeß zugleich
der Konsumtionsprozeß der Arbeitskraft
durch den Kapitalisten, verwandelt sich das Produkt
des Arbeiters nicht nur fortwährend in Ware,
sondern in Kapital, Wert, der die wertschöpfende
Kraft aussaugt, Lebensmittel, die Personen kaufen,
Produktionsmittel, die den Produzenten anwenden.
Der Arbeiter selbst produziert daher beständig den
objektiven Reichtum als Kapital, ihm fremde, ihn
beherrschende und ausbeutende Macht, und der
Kapitalist produziert ebenso beständig die Arbeitskraft
als subjektive, von ihren eignen Vergegenständlichungs-
und Verwirklichungsmitteln
getrennte, abstrakte, in der bloßen Leiblichkeit des
Arbeiters existierende Reichtumsquelle, kurz den
Arbeiter als Lohnarbeiter.“ (MEW 23; 596) Diese
Analyse ist mit den Denkmitteln Spinozas nicht zu
reformulieren.
Ich möchte nun dieses wesentliche Defizit der Spinozistischen
Ethik anhand des Begriffs des Handelns
bei Spinoza explizieren. Der Begriff des
Handelns bietet sich deshalb an, weil er ummittelbar
mit dem Begriff der Freiheit und der Selbstbestimmung
verknüpft ist. Ich gehe somit von
folgender These aus: Da Spinoza keine Analyse der
entfremdeten Arbeit kennt, kann er nicht zureichend
die Ursachen nennen, die uns am wahrhaften
Handeln hindern.
Auch den Begriff des Handelns stellen wir in den
Kontext der conatus Lehre von Spinoza. Wenn ich rekapitulieren
darf: Unser Tätigkeitsvermögen wird
durch mannigfache Umstände erhöht oder vermindert.
Wir streben danach, es zu erhöhen. Wir verändern
und wir werden verändert. Diese Veränderungen
sind unmittelbar affektiv, sie sind die Ursache
für Lust und Unlust. Doch Lust und Unlust zeigen
noch mehr an als die bloße Steigerung und Verminderung
unseres Tätigkeitsvermögens. Auch die zweite
Dimension, der Gegensatz von Freiheit und Gezwungenheit,
kommt ins Spiel. Aus der Begierde
folgt das Handeln, aus Lust das Streben nach Vollkommenheit.
„Je mehr Vollkommenheit ein Ding
hat“ postuliert Spinoza, „desto mehr tätig und desto
weniger leidend ist es, und umgekehrt, je mehr ein
Ding tätig ist, desto vollkommener ist es.“ (5p40)
Wenn wir aus der Notwendigkeit der eigenen Natur