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Zippert „Die multikulturelle Gesellschaft – Konsequenzen für die Diakonie“ (Vortrag Diakonie RWL 19.3.2013 14 Im Unterschied zu in jedem Unternehmen unvermeidlichen ethischen, handlungsund auf Einigung hin orientierten Verständigungsprozessen bleibt religiöse Kommunikation im engeren Sinne notwendig plural. Rituale kann man nicht zusammenlegen. Gebete richten sich entweder an den einen oder den anderen Gott (auch wenn beide möglicherweise trotz unterschiedlicher Namen dieselben sein mögen, was wir Menschen aber nicht so leicht entscheiden können). Gottesdienste und Rituale funktionieren nur auf Grund der oft unbewussten Selbstverständlichkeit geteilter Traditionen. Damit sie ihre Kraft entfalten, müssen sie eben nicht erklärt, neu erfunden, moderiert werden, sondern sie sind oft uralte und vertraute Gefäße, Ausdrucksformen und -medien für existenzielle menschliche Gefühle (Freude/Trauer, Angst/Hoffnung) und Erfahrungen (Geburt, Liebe, Tod), die gerade keine pädagogische Kurzeinführung vertragen (schon gar nicht in Situationen starker Betroffenheit). Sie müssen so ablaufen, wie Menschen sie kennen und gewohnt sind und wie sie über Jahrhunderte gewachsen und deshalb mehr oder weniger bewusst auch kollektiv vertraut sind. Oder sie müssen wenigstens überwiegend so ablaufen, dass man sich nicht hier auch noch fremd und fehl am Platze fühlt. In Situationen, in denen man den Boden unter den Füßen verliert oder sich selbst nicht mehr helfen kann, brauchen Menschen etwas, von dem sie gewiss sind, dass es sie trägt, dass es verlässlich und vertraut ist. Hier kann also zwischen unterschiedlichen religiösen Kommunikations- und Ritualtraditionen kein Kompromiss oder kleinster gemeinsamer Nenner gefunden werden. Hier bleibt die Vielfalt irreduzibel. Aber hier können sich die Beteiligten gegenseitig Gastfreundschaft gewähren und einander als Gäste zu den jeweils eigenen Feiern einladen und sie am jeweils eigenen teilhaben lassen. Das schließt nicht aus, sondern ein, dass man Gästen auch das Wort gewährt oder gemeinsam Verträgliches auch gemeinsam formuliert. Für konfessionelle Träger sozialdiakonischer Arbeit heißt das, dass sie auf ihre Form religiöser Kommunikation nicht verzichten müssen und dies ohne Identitätsverlust auch nicht dürfen oder können. 4 Es heißt aber auch, dass sie sich – zumindest punktuell – Mitarbeitenden anderer Religionen öffnen müssen. Diese müssen sowohl in ihrer eigenen religiösen Tradition verwurzelt sein als auch ein jeweils individuell auszulo- 4 Dies wird vermutlich auch für weltanschaulich neutrale staatliche Träger gelten, denn auf Grund der Religionsfreiheit darf der Staat niemanden in seinen Institutionen und Organisationen hindern seine Religion auszuüben.
Zippert „Die multikulturelle Gesellschaft – Konsequenzen für die Diakonie“ (Vortrag Diakonie RWL 19.3.2013 15 tendes und dann auch festzulegendes Maß an Loyalität für den konfessionellen Träger und seine religiöse Identität aufbringen. Es ist für alle aus dem Orient stammenden Religionen (Judentum, Christentum, Islam) eine Frage der unbedingt geschuldeten Gastfreundschaft, ihnen diese Möglichkeit zu gewähren, auch in Räumen von Diakonie (und Kirche) ihren Glauben auf ihre Weise auszudrücken, zu leben und Ansprechpartner in und für ihre eigene Religion vorzufinden. Wem Religion selbst wichtig ist, der wird (bzw. sollte) für andere, denen Religion wichtig ist, so viel Verständnis haben, dass auch sie ihre Religion auszuüben können, und zwar auch auf der Dienstnehmerseite. Dafür braucht es Verständigungen im Vorfeld: - über die Inhalte und Methoden – ohne interkulturell-religiöse Kompetenz geht es nicht, und eine „Gewissensprüfung“ kann es schon gar nicht sein. - auch über Zeit und Ort (wie häufig?). - Am tragfähigsten scheinen mir Gespräche, die auch Christen selten untereinander führen, die aber – in nicht zu starker Dosis – allen gut tun, und zwar über die eigenen Motive und die daran hängenden Geschichten, die eigenen Ziele – vor allem die Geschichten, an denen das mal so richtig deutlich wurde, also so etwas wie „diakonische Now-moments“ - Vielleicht könnten auch Dilemma-Geschichten über heikle Themen, wie Umgang mit Macht, mit Sexualität (bei Behinderten), mit Drogenmissbrauch interessante interreligiöse encounter anstoßen. Solche Gespräche auf Mitarbeiterfreizeiten, Teamtrainings usw. sind pluralismusoffene Formen der Pflege diakonischer Kultur. - Dazu braucht es auch Menschen, mit denen das verlässlich möglich ist: Sie werden mir verzeihen, dass ich neben Pfarrmenschen hierfür besonders Diakoninnen und Diakone für geeignet halte: nah dran an der Professionalität der anderen, aber gesprächsfähig in Glaubens- und Nächstenliebedingen. d. Öffnung des Unternehmensbegriffs Möglicherweise fällt es Ihnen schwer, sich solche encounter und Kommunikationen in Ihrem Unternehmen vorzustellen. Solche Kommunikationen sind auch nicht typisch für Unternehmenskommunikation im klassischen Sinn. Für eine „Achse“ ist das viel zu vieldimensional und unberechenbar. Es setzt vielmehr – ganz im evangelischen Sinn – voraus, dass es quasi synodale Strukturen des Austauschs gibt. Oder sozio-
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