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NICOLETTA WOJTERA, HINTERWIRKLICHKEITEN 29
zen unter lauter ruhigen, sesshaften Dingen
(…). Zu sitzen (…) und ein Dichter
zu sein. Und zu denken, dass ich auch so
ein Dichter geworden wäre, wenn ich irgendwo
hätte wohnen dürfen, irgendwo
auf der Welt, in einem von den vielen
verschlossenen Landhäusern, um die sich
niemand bekümmert. Ich hätte ein einziges
Zimmer gebraucht (…). Aber es ist
anders gekommen (…). Meine alten Möbel
faulen in der Scheune.“
Rilke betont das Wohnen im Gegensatz
zum „Leben“, und er nimmt damit
eine Unterscheidung vorweg, die Judith
Hermanns Erzählung „Hunter-Tompson-
Musik“ als Lebenswirklichkeit am Ende
des 20. Jahrhunderts beschreiben wird.
Für Heidegger ist das „Verhältnis von
Mensch und Raum (…) nichts anderes als
das wesentlich gedachte Wohnen“, dessen
Komplexität sich in der Literatur manifestiert.
Mit Blick auf Hölderlin stellt
Heidegger fest: „Das Dichten erbaut das
Wesen des Wohnens. Dichten und Wohnen
schließen sich nicht nur nicht aus.
Dichten und Wohnen gehören vielmehr,
wechselweise einander fordernd, zusammen.
(…) Das Dichten ist das Grundvermögen
des menschlichen Wohnens.“
Gedanken zur modernen Literarizität
von Wohnen
Destruktion, Provokation, Hohn und
Widerspruch – der Impetus der Moderne
ist die Dekonstruktion überlieferter Formen,
das Brechen mit herkömmlichen
Darstellungsverfahren. Dennoch sind
wir möglicherweise „nie modern gewesen“,
denn die systemische und für die
menschliche Existenz produktiv gemachte
Korrelation von Natur, Technik und
Mensch wird innerhalb der herrschenden
lebensweltlichen Wirklichkeit(en) nicht
erreicht. Aber vielleicht lässt sich gerade
diese Diskordanz in der Interferenz
von Literatur, Literarizität und Wohnen
aufzeigen.
Das Wohnen als Existenzparameter
wird in der Literatur der Moderne zum
Hybrid, zum „Quasi-Objekt“ zwischen
dem essenziellen Erfordernis des „Sich-
Behagens“ und einer dem Menschen äußerlichen
existenziellen Mobilität, die
zu seiner „Unbehaustheit“ (Holthusen,
1951) führt und in der kumulativen Ruhelosigkeit
der Existenz bei Botho Strauß
und Judith Hermann qua Selbstaufhebung
endet.
Nicht lange nach Heideggers „Wohnen
des Menschen“ diagnostiziert Lyotard die
„Verschiebung im Raum“ als qualitative
Modifikation der Existenz. Der Nietzscheanische
Dualismus von Subjekt und
Objekt potenziert sich in der „universellen
Mobilmachung“ (Lyotard, 1989), und
die Grimm’sche Definition des „sich an
einer Stelle wohl befinden“ wird zu einem
flüchtigen Anwesend-Sein.
Wohnen berührt die Existenz, das Sein
und ein „Sichzusichverhalten als Daseinsstruktur“
(Biella, 1998). Ausdrucksform
und Medium dieses Sichzusichverhaltens
kann die Literatur sein, ihre (Un-)Tiefen
und Grenzwerte als mögliche Poetologie
der menschlichen soziokulturellen Existenz.
Denn am Ende unserer Betrachtungen
steht eine schlichte Antwort auf die
Frage „Weshalb Sie hier leben? – Weil ich
fortgehen kann. Jeden Tag, jeden Morgen
meinen Koffer packen, die Tür hinter
mir zuziehen, gehen.“ (Judith Hermann,
Hunter-Tompson-Musik).
Entlang dieser Skizzen und Gedanken
liegt ein literarischer Spannungsbogen,
den wir verfolgen können und der
uns zeigen mag, ob die Literatur und die
Metaphorik des Wohnens für das Projekt
der (Post-)Moderne eine eigene ästhetische
Projektionsfläche bildet.
III. Rilke, Hofmannsthal, Kafka,
Perec, Strauß, Hermann…
Was passiert zwischen Rainer Maria Rilkes
„Malte Laurids Brigge“ und Judith Hermanns
„Hunter-Tompson-Musik“? Was
liegt auf diesem knapp ein Jahrhundert
umfassenden Spannungsbogen, dass sich
die beiden literarischen Entwürfe am Ende
im „Asyl“ treffen? Zwei gleichsam „Moderne“
exemplifizieren die Frage des Daseins
im „Raum“ entlang einer Wohnstatt:
„Es war im Plan nicht zu finden, aber über
der Tür stand noch ziemlich leserlich: Asyl
de nuit.“ – „Es ist ein Asyl, ein Armenhaus
für alte Leute, eine letzte verrottete Station
vor dem Ende, ein Geisterhaus.“ – „Neben
dem Eingang waren die Preise. Ich habe sie
gelesen. Es war nicht teuer.“
Hans Egon Holthusen lässt den Beginn
der Moderne und die Existenz des „unbehausten
Menschen“ mit Blick auf Rilke
einsetzen: „1910 also. Es war das Jahr, in
dem die ,Aufzeichnungen des Malte Laurids
Brigge‘ erschienen, das Pariser Tagebuch
eines jungen Menschen, der von sich
sagte, dass ,dieses so ins Bodenlose gehängte
Leben eigentlich unmöglich sei‘“.
Das „Pariser Tagebuch“ ist das Tagebuch
eines Unbehausten im Wortsinn;
Rilkes Malte Laurids Brigge sucht
nach der Wohnstatt, nach der räumlichen
„Ver-Ortung“ (s)einer Existenz.
Diese Suche ist eine Suche in der Interferenz
der Subjekt-Objekt-Relation,
für die Nietzsche das ästhetische
Verhalten als die einzig denkbare Lebenswirklichkeit
definiert hatte. Und in
der brachialen Erkenntnis des Subjektes
zwischen der Dichotomie der Dinge
setzt Rilke ein mit der unrevidierbaren
Form von Leben – mit dem Tod –, indem
er feststellt: „So, also hierher kommen
die Leute, um zu leben, ich würde
eher meinen, es stürbe sich hier. (…)
Ich habe einen Menschen gesehen, welcher
schwankte und umsank. Die Leute
versammelten sich um ihn, das ersparte
mir den Rest.“ Dieser Unmittelbarkeit
des Todes korrespondiert eine spezifische
Ambivalenz, denn – „Die Hauptsache
war, dass man lebte. Das war die
Hauptsache.“
Die Polarität der Sphären, ihre Überlagerung
in der Feststellung eines gelebten
Todes wird lanciert von einer äußeren
Dynamik, die die innere Lebenswelt
unmittelbar erfasst und in der Wohnsituation
kumuliert, wenn Malte im Tagebuch
festhält: „Elektrische Bahnen rasen
läutend durch meine Stube. Automobile
gehen über mich hin.“
Das Pariser Tagebuch lässt die Amplituden
der Moderne ausschlagen, und
die Perspektive der eigenen Wohnsituation
bestimmt ihre Frequenz in der Frage
Maltes „Was für ein Leben ist das eigentlich:
ohne Haus, ohne ererbte Dinge,
ohne Hunde. Hätte man doch wenigstens
seine Erinnerungen. Aber wer hat die?“
Zuhause sein, bei sich sein, sich behagen
– wir erinnern uns an die Definition
des Grimm’schen Wörterbuches.
Rilke differenziert die semantische Zuordnung:
Die Kohärenz von Wohnen
und Leben wird perspektivisch variiert
und erweitert, indem der Wohn-Raum
der Bücher, die Nationalbibliothek in Paris,
als Lebens-Raum apostrophiert wird,
bei dem man „eine besondere Karte haben
(muss), um in diesen Saal eintreten
zu können. (…) und dann bin ich zwischen
diesen Büchern, bin euch weggenommen,
als ob ich gestorben wäre, und
sitze und lese einen Dichter.“
Rilke kontrastiert den von Kondylis
bezeichneten „Niedergang der bürgerlichen
Denk- und Lebensform“ in der Kohäsion
des Wohnens und der offengelegten
Fassade der modernen Existenz. Er
formuliert den einsetzenden Niedergang
äußerer Harmoniestrukturen in Parallele
zu einer unaufhaltsamen Dynamik der
Existenz: „Denn das ist das Schreckliche
(…): es ist zu Hause in mir.“
Auf dieser Projektionsfläche schließlich
geschieht im zweiten Teil der „Auf-
LIVING ROOM
Streifzüge N° 47 / Dezember 2009