Exil Schweiz Tibeter auf der Flucht

Unterrichtseinheit
Exil Schweiz
Tibeter auf der Flucht
Limmat Verlag
Zürich

Recherche und Zusammenstellung von Regula Wyss, Basel
Mitarbeit von Claudia Froelich
www.limmatverlag.ch/schule/
Alle Rechte vorbehalten. Jede kommerzielle Nutzung ausserhalb des
Schulunterrichts ist verboten. Kein Teil des Werkes darf in irgendeiner
Form (durch Fotografie, Mikrofilm oder andere Verfahren) ohne
schriftliche Genehmigung des Verlages reproduziert oder unter Verwendung
elektronischer Systeme verarbeitet, vervielfältigt oder verbreitet
werden.
Alle Rechte an den Zusatztexten liegen bei den einzelnen
Verlagen (siehe Nachweise bei den Texten).
Alle Fotografien © by Manuel Bauer
© 2009 by Limmat Verlag, Zürich
www.limmatverlag.ch
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Inhalt
Information für Lehrpersonen
Grob-Lernziele
Text 1 Martin Brauen; Detlef Kantowsky (Hg.): Junge Tibeter in der
Schweiz. Studien zum Prozess kultureller Identifikation
Text 2 Martin Brauen: Traumwelt Tibet. Westliche Trugbilder.
In Zusammenarbeit mit Renate Koller und Markus Vock
Text 3 Dalai Lama: Die vier edlen Wahrheiten. Die Grundlage
buddhistischer Praxis
Text 4 Gyaltsen Gyaltag: Die Geschichte des tibetischen Volkes
Text 5 Gyaltsen Gyaltag: Die tibetische Familie im Wandel und
Spannungsfeld zweier Kulturen
Text 6 Karénina Kollmar-Paulenz: Kleine Geschichte Tibets
Pressetexte zum 50. Jahrestag des Tibet-Aufstands (März 2009)
Text 7 Neue Zürcher Zeitung vom 10. März 2009: Peter A. Fischer:
Chinas Tibeter im Modernisierungs-Stress
Text 8 Neue Zürcher Zeitung, 11. März 2009: Peter A. Fischer: China
sieht im Dalai Lama einen Spalter
Text 9 Die Zeit, 12. März 2009: Georg Blume: Protest im Lotossitz
Text 10 Tages-Anzeiger, 10. März 2009: Christof Münger: Zuerst
schickte Mao Blumen, dann kamen die Soldaten
Recherche-Aufträge: Menschenrechte und Menschenrechtsverletzungen
Text 11 Manuel Bauer: Flucht aus Tibet
Text 12 Christian Schmidt: Jigme Sangpo Takna, Freiheit für Tibet!
Text 13 Christian Schmidt: Dickie Yangzom Shitsetsang, Mein Herz
gehört heute noch Tibet
Vorträge und Kooperationen | Autoren
Portraitierte
Ausstellungen | Experten aus der tibetischen Kultur in der Schweiz
Weitere Referenten und Referentinnen
Webseitenverweise
Archive/Fachbibliotheken | Literaturverweise

Information für Lehrpersonen
Wie die Tagespresse meldete, haben am 30. Oktober 2009 in Zürich
rund 600 Tibeter und Tibeterinnen gegen Hinrichtungen
von Landsleuten mit einem Fackelzug protestiert. Es wurden
Transparente mitgeführt mit Aufschriften wie «Menschenrechte
auch in Tibet», «Tibet braucht ihre Hilfe» sowie «UNO act now».
Die angeprangerten Todesurteile waren am 20. Oktober an Personen
vollstreckt worden, die an den Massenprotesten vom März
2008 in Lhasa teilgenommen hatten.
Es seien dies die ersten bekannt gewordenen Hinrichtungen
von Tibetern und Tibeterinnen im Zusammenhang mit den Unruhen
vom 14. März, heisst es in einer Mitteilung der Tibeter
Gemeinschaft Schweiz und Liechtenstein. Die Hingerichteten
hätten keinen juristischen Beistand gehabt.
Von chinesischer Seite sind offiziell zwei Hinrichtungen bestätigt
worden. Nach Angaben der tibetischen Gemeinschaft gibt
es jedoch mindestens vier Fälle. Mit dem Fackelzug forderten die
Tibet­Organisationen in der Schweiz die chinesische Regierung
auf, die Hinrichtungen sofort zu stoppen. Die Schweizer Regierung
wurde aufgerufen, alles Menschenmögliche zu unternehmen,
damit es zu keinen weiteren Hinrichtungen in Tibet kommt.
(Quelle: SDA).
Im März 2009 sind im Limmat Verlag Zürich gleich zwei Bücher
zur tibetischen Thematik erschienen. «Flucht aus Tibet» von Manuel
Bauer, sowie «Exil Schweiz. Tibeter auf der Flucht. 12 Lebensgeschichten»
von Christian Schmidt und Manuel Bau er.
Beide Bücher werfen Fragen auf, die im Unterricht der Sekundarstufe
II (Gymnasium, Berufsmaturitätsschule) in den Fächern
Geschichte und Politik, Sozialwissenschaften oder Philosophie
bearbeitet werden können – denn Flucht bzw. Emigra tion sowie
der Aufbau einer neuen Existenz in einem fremden Land sind
heute höchst aktuelle Themen. Die tibetische Thematik steht
hier stellvertretend für die weltweite Migrationsthematik.
Als Ergänzung zu den beiden Büchern legen wir deshalb eine
Auswahl von Texten vor, die Hintergrundinformationen und
Denkanstösse vermitteln. In diesen Zusatztexten werden verschiedene
Themen erörtert, wie zum Beispiel die Situation tibetischer
Flüchtlinge in der Schweiz, die Geschichte, Gesellschaft
und Kultur des tibetischen Volkes sowie die Grundlagen buddhistischer
Philosophie. Zu diesen Texten sind einige Arbeitsvorschläge
für die Lernenden formuliert.
Das vorliegende Material soll zudem zum neugierigen Weiterforschen
anregen. Zusätzlich finden die Lehrpersonen zwei exemplarische
Porträts aus dem Buch «Exil Schweiz. Tibeter auf der
Flucht» sowie einen Ausschnitt aus Manuel Bauers Begleittext in
seinem Fotoband «Flucht aus Tibet». Im Anhang aufgeführt sind
zudem die Adressen der Autoren, der Porträtierten sowie anderer
Experten, die für Vorträge in Schulen eingeladen werden
können oder die Ausstellungen zeigen möchten. Die Verweise auf
Websites, auf Archive und Fachbibliotheken sowie eine Literaturliste
ermöglichen es Interessierten, sich noch eingehender
über die Thematik zu informieren.
Basel, im November 2009 Regula Wyss
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Christian Schmidt und Manuel Bauer
Exil Schweiz. Tibeter auf der Flucht. 12 Lebensgeschichten.
Aus dem Vorwort Tsering Chagotsang: «Das eigene Land ist besetzt.
Der Glaube bleibt verboten. Es gibt kein Recht auf freie
Meinungsäusserung. Das Oberhaupt lebt im erzwungenen Exil.
Seit fünfzig Jahren.
Wie kann man existieren, wenn die Heimat keine Heimat
mehr ist? Was heisst es, zu flüchten und ein Leben lang Flüchtling
zu bleiben? Und wie kann man aushalten, dass es kein Zurück
in das eigene Land gibt?
Zwölf Lebensgeschichten zeichnen nach, wie die noch jungen
Tibeter und Tibeterinnen in der Heimat aufwachsen, wie sie die
chinesische Invasion erleben und den anfänglich noch freundlichen
Besetzern begegnen, wie sie älter werden und unter Lebensgefahr
nach Indien, Nepal oder Bhutan flüchten, von da den Weg
in die Schweiz finden und sich hier als Erwachsene eine neue
Existenz aufbauen – Männer und Frauen, Händler und Nomadinnen,
Arbeiterinnen und Mönche, Intellektuelle und Bäuerinnen.
Sie alle geraten aus der Stille des tibetischen Hochlands mitten
in eine industrialisierte Leistungsgesellschaft.»
Christian Schmidt und Manuel Bauer,
Exil Schweiz. Tibeter auf der Flucht. 12 Lebensgeschichten
256 Seiten, 118 Fotos, gebunden
ISBN 978-3-85791-574-1
Limmat Verlag
Manuel Bauer
Flucht aus Tibet
Zehntausende Tibeter und Tibeterinnen sind seit dem Volksaufstand
gegen die chinesische Besatzungsmacht 1959 aus ihrer
Heimat geflüchtet. Sie haben die Strapazen und Gefahren der
Himalaya­Überquerung auf sich genommen, um in Indien und
anderen Ländern Zuflucht zu finden.
Am 1. April 1995 verlassen auch ein Vater und seine sechsjährige
Tochter Lhasa und schreiben ein weiteres Kapitel in der
traurigen Geschichte der Flucht des tibetischen Volkes. Der Fotograf
Manuel Bauer hat trotz Hindernissen und Kontrollen diese
lebensgefährliche Reise in die Freiheit mitgemacht und dokumentiert.
Erstmals erscheinen die Fotografien jetzt in Buchform.
Für «Flucht aus Tibet» hat Manuel Bauer eine umfassende Auswahl
aus seinem Archiv zusammengestellt. Die Bilder erzählen
vom dramatischen Weg des Vaters und seiner kleinen Tochter
und werden zur Metapher des Weges eines ganzen Volkes, das
seit fünfzig Jahren unterwegs ist – und stellvertretend zum Sinnbild
für die weltweite Migrationproblematik.
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Manuel Bauer
Flucht aus Tibet
280 Seiten, 89 Duplexfotos,
Grossformat, gebunden
ISBN 978-3-85791-573-4
Limmat Verlag

Grob-Lernziele:
– Die Lernenden fassen die Kernaussagen von Texten zu-
sammen, welche Hintergrundinformationen zu Ge-
schichte, Gesellschaft und Kultur Tibets vermitteln.
– Die Lernenden setzen sich mit der Situation von Men-
schen auseinander, die nach dem Aufstand in Lhasa
(März 1959) in die Schweiz flüchteten. Sie untersuchen
die Frage, inwiefern diese ihre kulturelle buddhistische
Identität in einer westlichen Gesellschaft bewahren
konnten.
– Sie vergleichen die Zielsetzungen von schweizerischen
Flüchtlingsorganisationen um 1960 mit jenen, die heutige
Organisationen haben.
– Die Lernenden informieren sich im Internet über die
Menschenrechte und recherchieren zu Menschenrechtsverletzungen
in Tibet.
– Die Lernenden untersuchen, welche klischeehaften
Vorstellungen über Tibet in der Populärliteratur, z. B. in
Comics, zum Ausdruck kommen.
– Die Lernenden machen sich mit den Grundgedanken
der buddhistischen Philosophie und Lebenspraxis vertraut.
Sie stellen Gemeinsamkeiten und Unterschiede
fest im Vergleich mit den ethischen bzw. religiösen
Werten, die in unserer westlichen Gesellschaft gelten.
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Text 1
Martin Brauen / Detlef Kantowsky (Hg.)
Junge Tibeter in der
Schweiz. Studien zum
Prozess kultureller
Identifikation
Tibetische Flüchtlinge in der Schweiz
Ethnische und rassische Minderheiten in Europa und in den USA
sind wieder vermehrt Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchungen
geworden. Dies ist in erster Linie auf die schnell wachsende
Zahl von Emigranten und Flüchtlingen zurückzuführen
und auf die damit in Zusammenhang stehenden möglichen oder
tatsächlich auftretenden Konflikte zwischen der lokalen Bevölkerung
und den «Fremden», den Eingewanderten.
Die Schweiz ist von dieser Problematik nicht verschont geblieben.
Es sei hier an die «Gast»arbeiter aus Mittelmeerländern
und an die von vielen Schweizern gesehene Gefahr der Überfremdung
erinnert.
Mit der Aufnahme von Tibetern in den frühen Sechziger
Jahren sahen sich die Schweizer zum ersten Mal einer grösseren
Anzahl von Menschen gegenübergestellt, die eine gänzlich andere
Kultur besassen und einer anderen Rasse angehörten. Wie es
zu diesem «Flüchtlings­Experiment» kam – die erstmalige Aufnahme
asiatischer Menschen, zur Hauptsache Bauern, Nomaden
und Händler aus einer feudalistischen Theokratie in eine hochtechnisierte
westliche Demokratie muss zweifellos als solches bezeichnet
werden –, soll im folgenden kurz beschrieben werden.
Die drei Milieus der Ansiedlung
Im März 1959 floh der XIV. Dalai Lama, das weltliche und religiöse
Oberhaupt Tibets nach Nordindien, nachdem es in Lhasa zu
einem blutigen Aufstand gegen die chinesischen Truppen gekommen
war, die seit 1950 in Tibet eingedrungen waren. Dem Dalai
Lama folgten zwischen 80 000 und 100 000 seiner Landsleute, die
zur Hauptsache in Indien, aber auch in Nepal, Bhutan und Sikkim
Aufnahme fanden.
Durch die Stiftung Kinderdorf Pestalozzi in Trogen, durch
Schweizer Eltern (die meisten von ihnen der «Aeschimann­Aktion»
angehörend) und durch das Schweizerische Rote Kreuz
(SRK) beziehungsweise den Verein Tibeter Heimstätten (VTH)
wurden zwischen 1960 und 1981 etwa 1200 tibetische Flüchtlinge
aus den asiatischen Exilländern in die Schweiz geholt und dort
hauptsächlich im Osten des Landes angesiedelt 1 .
Das Kinderdorf Pestalozzi in Trogen
Im Februar 1960 beschloss die Stiftungskommission des Kinderdorfes
Pestalozzi auf Anregung von Charles Aeschimann und
Rudolf Schatz, eine Gruppe von tibetischen Flüchtlingskindern
und ein Hauselternpaar im Kinderdorf anzusiedeln. Im Juni
1960 begann man mit dem Bau des Tibeterhauses und im August
trafen bereits die Hauseltern und ihr Töchterchen in Trogen ein.
In ihrer Begleitung befand sich ein Tibeterknabe, den die Familie
Aeschimann bei sich aufnahm, wodurch eine weitere Hilfsaktion
zugunsten der tibetischen Flüchtlinge ihren Anfang nahm,
nämlich die Pflegekinderaktion von Aeschimann, auf die wir
noch eingehender zu sprechen kommen. Im Oktober flogen 20
von Frau Tsering Dolma Takla, der älteren Schwester des Dalai
Lama, in Indien ausgewählte tibetische Kinder in die Schweiz
und bezogen im Dezember desselben Jahres ihr inzwischen fertiggestelltes
Haus im Kinderdorf. Vier Jahre danach wurde ein
11 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 12

zweites Haus für die Aufnahme einer Gruppe von 17 tibetischen
Kindern und drei Erziehern fertiggestellt. Später folgten weitere
Gruppen von Kindern – sie ersetzten die in der Zwischenzeit vom
Kinderdorf weggezogenen Jugendlichen der ersten Gruppe –, so
dass insgesamt bis 1981 72 tibetische Kinder (37 Mädchen und 35
Knaben) im Pestalozzidorf Aufnahme gefunden haben.
Die «Stiftung Kinderdorf Pestalozzi» ist eine gemeinnützige
Stiftung, die der gesetzlichen Aufsicht des Bundesrates unterstellt
ist und gemäss Statuten folgende Zweckbestimmung hat:
Die Stiftung Kinderdorf Pestalozzi unterhält in Trogen
ein Kinderdorf, das notleidende Kinder aus allen
Ländern aufnimmt. Das Kinderdorf will diesen Kindern
eine Heimstätte bieten, in der sie eine sorgfältige
Erziehung geniessen und im Geiste Pestalozzis zu auf-
geschlossenen, der Völkerverständigung dienenden
Menschen heranwachsen können. Im Rahmen des Stiftungszweckes
ist es auch möglich, Schweizerkinder
aufzunehmen.
Konkrete Erziehungsziele des Kinderdorfes sind (nach Rotten
1947):
– Sicherung der leiblichen Existenz und der geistig-seelischen
Entwicklung der aufgenommenen Kinder, nach
Möglichkeit bis zur vollendeten Berufslehre oder bis
zum abgeschlossenen Studium.
– Überleitung in ein den jeweiligen Bedürfnissen und
Veranlagungen entsprechendes Milieu bei der Rückkehr
ins Ursprungsland.
– Schaffung einer Wohnstuben-Atmosphäre in den einzelnen
Kinderhäusern des Dorfes unter Wahrung und
Pflege der sprachlichen, national-kulturellen und konfessionellen
Eigenheiten 2 , Aufbau einer Schulgemeinde
von Kindern und Erwachsenen im Geiste der Toleranz,
der Achtung und Bejahung des Verschiedenen, der Zusammengehörigkeit
und der gegenseitigen Hilfe.
Das während vieler Jahre als musterhaft geltende Pestalozzidorf
ist in letzter Zeit von Kritik nicht verschont geblieben: Man wirft
dem «Dörfli» vor, es habe sich zu sehr abgekapselt, es sei eine Art
Ghetto und habe dadurch eine zu grosse Distanz zum Alltagsleben.
So vertritt zum Beispiel der «Schweizerische Beobachter»
die Ansicht, dass das Leben der einzelnen Pestalozzidorf­Familien
in vielen Bereichen kaum Bezugspunkte mit der Wirklichkeit
einer durchschnittlichen Schweizerfamilie habe, ganz zu schweigen
von der Wirklichkeit in den Heimatländern 3 . Auch werden
die «perfekten, von Angestellten ausgeübten Dienstleistungen»
gerügt – es gibt eine zentrale Wäscherei, eine zentrale Küche und
einen Landwirtschaftsbetrieb, in denen die Kinder und Jugendlichen
nicht mitzuarbeiten haben –, wodurch «den Kindern mehr
oder weniger alles ohne Anstrengungen in den Schoss fällt»
(ibid). Dies haben – wie die folgende Feststellung eines «Ehemaligen»
zeigt – auch die tibetischen Kinder und Jugendlichen zu
spüren bekommen: «Aufgrund unserer Betreuung in der ‹Oase
Kinderdorf› wurden wir erst nach dem Verlassen des Kinderdorfes
mit den Realitäten des Alltags konfrontiert. Dieser abrupte
Milieuwechsel verursachte bei uns zumeist eine innere Verunsicherung
in unserer Haltung und Handlung, die allmählich mit
zunehmenden Lebenserfahrungen in der neuen sozialen Umwelt
überwunden werden konnte» (Gyaltag 1980, S. 21).
Kritisiert wird auch, die Dorfkinder würden sich während
ihres Schweizeraufenthaltes so sehr an das Schweizerleben anpassen,
dass ihnen eine Rückkehr in ihre Heimatländer grösste
Schwierigkeiten bereitet. Die Rückkehrpflicht – anfänglich eine
tragende Idee des Kinderdorfes – ist aus diesen Gründen vor einigen
Jahren aufgehoben worden. Sie ist auch für die meisten
Tibeter keine Selbstverständlichkeit mehr, obschon der Dalai
Lama und seine Exilregierung sowie die Kinderdorfleitung anfänglich
von der Rückkehr der im Pestalozzidorf aufgenommenen
Kinder überzeugt waren. So begaben sich beispielsweise der
Präsident und der Leiter des Kinderdorfes im Jahre 1969 nach
Indien, um Rückgliederungsmöglichkeiten und die dabei zu erwartenden
Probleme an Ort und Stelle zu studieren. Obwohl sich
damals zeigte, «dass wohlausgebildete Tibeter in den tibetischen
Landwirtschaftssiedlungen Südindiens hochwillkommen sein
13 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 14

werden» – so der damalige Dorfleiter A. Bill –, sind bis heute erst
zwei tibetische Kinderdorf­Jugendliche nach Indien zurückgekehrt
und zwar nur für einen zeitlich begrenzten Einsatz von
drei Jahren.
Die Tibeter des Kinderdorfs sprechen dank eines intensiven
Unterrichts und konsequenter Pflege der eigenen Sprache in
den Heimen fliessend Tibetisch, sind mit ihrer Religion gut vertraut
und haben häufig Kontakt unter sich. Viele von ihnen haben
ihre Eltern und Verwandten im asiatischen Exil. Umso erstaunlicher
mutet es an, dass noch keiner dieser Jugendlichen
für eine permanente Ansiedlung nach Indien oder Nepal zurückgekehrt
ist. Es gibt mehrere Gründe für diese Rückrei­
se­Unwilligkeit der tibetischen Jugendlichen: so wird von den
Jugendlichen selbst gesagt, sie hätten Angst davor, im asiatischen
Exil wieder von Grund auf neu anfangen zu müssen. Dazu
kommt, dass konkrete Arbeitsangebote von seiten der tibetischen
Exilregierung fehlen, und dass die Dorfleitung anscheinend
zu wenig darauf geachtet hat, die Jugendlichen Berufe erlernen
zu lassen, die ihnen im asiatischen Exil von Nutzen sind.
Auch ein gewisses Gefühl einer «Entfremdung» von den im asiatischen
Exil lebenden Landsleuten mag eine Rückkehr erschweren.
Schliesslich geben die Jugendlichen zu bedenken,
dass sie mit Geldüberweisungen von der Schweiz aus – mit einer
gesicherten Arbeit und einem guten Einkommen – ebenso gut
oder noch besser als an Ort und Stelle ihren im asiatischen Exil
lebenden Leuten helfen können.
Die Pflegekinder-Aktion von Charles Aeschimann
Aufgrund eines Artikels in einer Schweizerzeitung, in dem über
die Flucht von Tibetern nach Indien, über die prekäre Lage dieser
Flüchtlinge und über den Wunsch des Dalai Lama berichtet
wurde, amerikanische oder europäische Familien möchten tibetische
Kinder bei sich aufnehmen, beschloss die in Olten ansässige
Familie Aeschimann, ein tibetisches Flüchtlingskind in ihre
Obhut zu nehmen. In mehreren Zeitungen wurde die Initiative
der Familie Aeschimann wohlwollend erwähnt. In der Folge be­
gannen sich weitere Familien für die Aufnahme von tibetischen
Kindern zu interessieren. In Beantwortung eines Antrags von
Herrn Aeschimann erteilte die eidgenössische Fremdenpolizei
die grundsätzliche Bewilligung zur Einreise von 200 Tibeterkindern
– einschliesslich derjenigen des Kinderdorfes Trogen – und
beauftragte Herrn Aeschimann mit der persönlichen Überprüfung
der Verhältnisse der zukünftigen Pflegefamilien und mit
der Aufnahme des Kontaktes mit den verantwortlichen tibetischen
Stellen. Nach der Auswahl von geeigneten Kindern in den
Kinderheimen von Dharamsala im indischen Unionsstaat Himachal
Pradesh und nach Erledigung zeitraubender, komplizierter
Formalitäten gelangten rund 160 Pflegekinder – etwa 70 Mädchen
und 90 Knaben – zwischen August 1961 und März 1964 in
die Schweiz.
Die Schweizer Familien, welche Tibeterkinder bei sich aufnahmen,
gehören fast ausschliesslich der oberen Mittelschicht
oder der Oberschicht an. Weniger als ein Fünftel der Pflegejugendlichen
gingen an eine höhere Schule. Der weitaus grösste
Teil – über 4/5 aller Kinder – haben eine Lehre angetreten oder
bereits abgeschlossen. Einige Jugendliche liessen sich in einer
speziellen Berufsschule (Hotelfachschule, Krankenschwestern­
Schule usw.) ausbilden und nur sehr wenige haben ein Universitätsstudium
begonnen. Die tatsächliche Berufsausbildung und
­ausübung steht somit in deutlichem Gegensatz zu den ursprünglichen
Erwartungen der Eltern, die 1968 der Meinung waren, für
die Hälfte der Kinder sei ein Hochschulstudium nicht ausgeschlossen
4 .
Die Auswahl von Schweizer Eltern, die sich für die Aufnahme
tibetischer Kinder eigneten, war wohl der problematischste
Aspekt der gesamten Pflegekinderaktion. Welche Kriterien bei
der Auswahl entscheidend waren – die Auswahl traf Herr Aeschimann
persönlich – ist nicht bekannt. Auf alle Fälle wurden sie
von jemandem aufgestellt, der sich bis anhin mit dem Problem
der Kinderaufnahme und ­adoption nicht befasst hatte. Die Problematik
der Elternauswahl zeigt sich zum Beispiel darin, dass
mehrere Kinder aufgrund schlechter Erfahrungen die erste Pfle­
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gefamilie verlassen und in eine andere Familie aufgenommen
werden mussten. Auffallend ist, dass aus dieser Gruppe die einzigen
Selbstmorde junger in der Schweiz aufgewachsener Tibeter
bekannt geworden sind.
Der Dalai Lama und seine Exilregierung erwarteten von
den in Schweizer Familien aufgenommenen Jugendlichen Gleiches
wie von den Pestalozzidorfkindern: Dass sie nach der beruflichen
Ausbildung ins asiatische Exil zurückkehren sollten, ohne
ihrer traditionellen tibetischen Kultur wesentlich entfremdet zu
sein. Dass von tibetischer Seite der Kulturerhaltung grosse Bedeutung
beigemessen wurde, kommt in einem zwischen den tibetischen
Behörden und den einzelnen Schweizer Pflegeeltern geschlossenen
Abkommen deutlich zum Ausdruck:
«Dass die Kinder, solange sie in der Schweiz sind, oft
mit den anderen Tibetern in der Schweiz Kontakt aufnehmen
sollen mit dem Zweck, dass sie ihre eigene Religion
und Kultur nicht vergessen. Sie sollen auch mit
den Tibetern in Indien in Verbindung bleiben. Die
Adoptiveltern sollen die Kinder häufig über Tibet informieren
und sie oft dazu ermahnen, später ihrem
Land zu dienen.
Die Adoptiveltern erklären sich damit einverstanden,
dass die Kinder darin unterrichtet werden, Tibetisch
zu lesen und zu schreiben, vorausgesetzt, Seine Heiligkeit
werde Lehrer, die diese Aufgabe übernehmen sollen,
schicken oder ernennen, allerdings erst ab 1965.
Die Adoptiveltern und Seine Heiligkeit werden die Kin-
der oft dazu ermahnen, nach Indien oder nach Tibet
zurückzukehren, denn es besteht gegenwärtig die Gefahr,
dass die tibetische Rasse ausgelöscht wird. Wenn
sich das Kind weigert, zurückzukehren, soll es nicht zu
einer Rückkehr überredet werden.»
Bald zeigte sich, dass die Hoffnungen der tibetischen Exilregierung
unrealistisch waren. Die Vermittlung kultureller tibetischer
Werte erwies sich als ein ausgesprochen schwieriges Unterfangen.
So beherrschten 1968, also ca. 5 Jahre nach ihrer
Aufnahme in der Schweiz, ca. 70 % der tibetischen Kinder ihre
Muttersprache nicht mehr, und nur noch knapp 10 % sprachen
und verstanden noch gut Tibetisch 5 , obschon im Tibetunterricht,
den die Kinder alle paar Wochen freiwillig besuchen konnten,
das Hauptgewicht auf die Vermittlung der tibetischen Sprache
gelegt wurde.
Die Gründe, welche die Einhaltung der zwischen dem Dalai
Lama und den Pflegeeltern getroffenen Abmachung erschwerten,
sind vielerlei: Als besonders hindernd wirkte sich aus, dass
den meisten Pflegeeltern das notwendige Wissen über die tibetische
Kultur und Gesellschaft fehlte. Andere Eltern setzten sich
bewusst über den Wunsch des Dalai Lama, die Kinder sollten
ihre eigene, tibetische Religion nicht vergessen, hinweg. Nach
Auskunft der Pflegeeltern wurden
131 tibetische Kinder christlich
2 tibetische Kinder anthroposophisch
1 tibetisches Kind jüdisch
und nur
13 tibetische Kinder buddhistisch erzogen.
Zudem waren – im Jahr 1972 – bereits 48 tibetische
Pflegekinder getauft!
Für viele Taufen waren – nach Aeschimann (1968, S. 20) – nicht
missionarische Beweggründe ausschlaggebend, sondern die Sorge,
die Pflegekinder könnten sich abgesondert fühlen, wenn sie
eine andere Behandlung als die ihrer Schweizer Geschwister und
Schulkameraden festzustellen glaubten. Die Beunruhigung
könnte für das Einleben der Kinder abträglich sein, wurde befürchtet.
Auch die Tatsache, dass nur ein Drittel der Kinder die tibe­
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tische Schule regelmässig besuchte, weist darauf hin, dass die
Kulturerhaltung nicht als vordringliches Ziel der Pflegeeltern
angesehen wurde. Der schlechte Besuch der Schule darf jedoch
nicht nur dem fehlenden Interesse der Schweizer Eltern angelastet
werden. Die «Kulturvermittlung» wurde auch dadurch erschwert,
dass die von tibetischer Seite in Aussicht gestellte Schulung
durch tibetische Lehrer mangelhaft war. Es fehlte geschultes
Lehrpersonal, das den Kindern mit geeigneten pädagogischen
Methoden ihre tibetische Kultur hätte näherbringen können.
Hauptziel dieses unattraktiven Unterrichts, der nur an Wochenenden
stattfinden konnte, war das Eintrichtern von tibetischen
Vokabeln und der Versuch, den Kindern das Aufsagen von Gebeten
und das Schreiben und Lesen tibetischer Wörter und einfacher
Sätze beizubringen. Eine Kulturvermittlung in der Sprache,
welche die Kinder beherrschten, nämlich in deutsch, fand kaum
statt 6 . Es ist nicht weiter verwunderlich, dass unter diesen Voraussetzungen
auf Seite der Kinder die Motivation zum Erlernen
traditioneller Werte gering war. Erfolgreicher als der Wochenend­Unterricht
waren in dieser Hinsicht die Ferienlager, die teilweise
kulturelle Beiprogramme aufwiesen, so unter anderem ein
im tibetischen Kloster in Rikon abgehaltenes «Studienlager» im
Jahre 1971.
Schweizerisches Rotes Kreuz und Verein Tibeter
Heimstätten
Nachdem der Schweizerische Bundesrat seine Zustimmung zur
Aufnahme von 200 tibetischen Kindern in Schweizer Familien
und im Kinderdorf Pestalozzi und – im Jahre 1961 – zur Einreise
von zwei Gruppen von Tibetern gegeben und diese als Flüchtlinge
anerkannt hatte, erklärte er 1962, er stehe den Bestrebungen
zur Aufnahme einer begrenzten Zahl tibetischer Flüchtlinge in
die Schweiz wohlwollend gegenüber. Am 29. März 1963 entsprach
dann der Bundesrat dem Begehren des Vereins Tibeter Heimstätten
(VTH), maximal 1000 tibetische Flüchtlinge in die Schweiz
einreisen zu lassen. Auf Wunsch der Behörden arbeitete dieser
Verein eng mit einem offiziell anerkannten Hilfswerk, dem
Schweizerischen Roten Kreuz (SRK), zusammen. Bereits damals
wurde in einer bundesrätlichen Antwort auf eine kleine Anfrage
hingewiesen, «dass die Aufnahme von Flüchtlingen aus fernen
Ländern verschiedene besondere Probleme aufwerfe. Namentlich
wisse man nicht, ob die Verpflanzung solcher Menschen in ganz
andere Verhältnisse opportun sei». Die Bundesbehörden stellten
die Bedingung, dass für jede Gruppe vor der Einreise das Einverständnis
der aufnehmenden Gemeinde und des Kantons vorliege,
und dass Unterkunft und Arbeit sowie die finanziellen Mittel
und die Betreuung sichergestellt seien.
Der Verein Tibeter Heimstätten verpflichtete sich, die Kosten
für Auswahl und Einreise der Tibetergruppen zu übernehmen
und sich zusammen mit dem Schweizerischen Roten Kreuz
nach einem bestimmten Schlüssel an den Betreuungs­ und Unterstützungskosten
der Flüchtlinge zu beteiligen. Das Schweizerische
Rote Kreuz übernahm die Verpflichtung, die Flüchtlinge
zu betreuen 7 und die Kosten für die erste Bekleidung und die
Einrichtung der Heimstätten zu tragen. Es leistet ferner zusammen
mit den Bundesbehörden Garantie für den Fall, dass ein
Flüchtling unterstützungsbedürftig wird.
Die Ansiedlung von tibetischen Flüchtlingen in der Schweiz
durch den Verein Tibeter Heimstätten geht auf Bemühungen des
nur kurze Zeit existierenden Gönpa­Vereins zurück, dessen Mitglieder
beabsichtigten, in der Schweiz ein tibetisches Kloster
(«gönpa») zu bauen. Die Idee stiess auf Ablehnung der angefragten
Gemeinden und Kantone, wodurch die Aktion im Sande verlief.
Wertvolle Impulse, die von Mitgliedern des Gönpa­Vereins
ausgingen, führten jedoch 1960 zur Gründung des Vereins Tibeter
Heimstätten. Der Wille, die bedrohte tibetische Kultur zu
bewahren, war somit ein wichtiger auslösender Faktor für die
Ansiedlung tibetischer Familien in der Schweiz. Auch der neugegründete
Verein Tibeter Heimstätten hatte sich unter anderem
zum Ziel gesetzt, «die Kultur, Sprachen und die Religion Tibets
zu bewahren». Die Absicht, die materielle Existenz der Flüchtlinge
durch eigenen Broterwerb zu sichern, stand jedoch von allem
Anfang an im Vordergrund und liess die anfänglichen Absichts­
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erklärungen, die tibetische Kultur zu fördern, schnell verblassen.
Bezeichnenderweise setzten sich später weder der Verein
Tibeter Heimstätten noch das Schweizerische Rote Kreuz für
den Bau eines eigenen tibetischen Kulturzentrums in Rikon im
Tösstal 8 oder für andere kulturerhaltende Bemühungen tatkräftig
ein.
Die Hilfswerke reagierten damals ähnlich wie heute bei der
Hilfe für Indochina­Flüchtlinge: man sieht die Notwendigkeit
kulturfördernder Massnahmen ein, behauptet sogar, die religiöse
Betreuung der Flüchtlinge nehme im Eingliederungskonzept
eine erstrangige Stellung ein, von echtem Engagement ist jedoch
in der Praxis wenig zu verspüren. Immerhin ist zu erwähnen,
dass jede in die Schweiz einreisende Gruppe tibetischer Flüchtlinge
von einem tibetischen Geistlichen begleitet wurde, der sich
um die ihm anvertrauten Familien kümmern und die Kinder in
tibetischer Sprache, Schrift und Religion unterrichten sollte.
Bald zeigte sich jedoch, dass sich die in diese geistlichen Betreuer
gesetzten Erwartungen nicht erfüllten, wohl vor allem, weil man
den Mönchen Aufgaben zuwies, die sie in Tibet nie in dieser Art
zu erfüllen hatten. Um nicht von Almosen der Hilfswerke abhängig
zu sein, arbeiteten sie wie ihre anderen Landsleute ganztägig,
wodurch für die Betreuung ihrer Leute zu wenig Zeit und
Energie übrig blieben. Eine genügend hohe Entlohnung der Mönche
durch die Hilfswerke hätte wahrscheinlich bewirkt, dass die
Geistlichen den ihnen zugedachten betreuerischen Aufgaben
besser nachgekommen wären.
Ursprünglich hatte man geplant, die Tibeter in abgelegenen
Tälern bei Bauern und allenfalls bei Handwerkern arbeiten zu
lassen. Stattdessen wurden die männlichen Tibeter, welche bei
ihrer Einreise nicht mehr in die Schule gehen konnten – das waren
alle Erwachsenen und Jugendlichen – zur Hauptsache als
Hilfsarbeiter oder als angelernte Arbeiter auf unteren Stufen in
industriellen Betrieben angestellt, wo sie häufig in Akkord­,
Fliessband­ und in Schichtarbeit tätig sind. Nach ihrer Einreise
lebten jeweils tibetische Familien aus verschiedensten Regionen
und von unterschiedlichstem Status in einem Heim zusammen 9 ,
was zu Konflikten führte, da den Heimbewohnern neben den
Schlafräumen meistens nur ein Wohnraum, eine Küche und ein
Badezimmer zur gemeinsamen Benützung zur Verfügung standen.
Diese unbefriedigenden Bedingungen und die Tatsache,
dass die Löhne der Heimleitung abgegeben werden mussten,
führten bald dazu, dass Familien aus den Heimen wegzogen und
eigene Wohnungen mieteten. Aufgrund der nicht sehr positiven
Erfahrungen, die man mit der Heim­Ansiedlung machte, wurden
die tibetischen Flüchtlingsfamilien später vermehrt in einzelnen
Wohnungen untergebracht.
Anfangs 1982 betreute das Schweizerische Rote Kreuz und
der Verein Tibeter Heimstätten 1222 Tibeter, darunter 497 Kinder
und Jugendliche (davon 312 in der Schweiz geboren). Noch
heute, rund 20 Jahre nach Beginn der Tibeteraktion des SRK/
VTH, sind fünf Betreuer ganztags und fünf Betreuer in Teilzeitarbeit
sowie einige unbezahlte Freiwillige für die Tibeter tätig.
1 Anfangs 1982 betreute das Schweizerische
Rote Kreuz 1222 Tibeter (inkl. in der
Schweiz geborene Kinder), hinzu kommen
rund 160 Pflegekinder schweizerischer Familien
sowie 72 tibetische Zöglinge des
Pes talozzi­Kinderdorfs in Trogen. Schwei­
zerische Organisationen waren auch in
Nepal und Indien bemüht, tibetischen
Flüchtlingen zu helfen, so das Schweizerische
Rote Kreuz, der «Dienst für technische
Zusammenarbeit» und insbesondere
die Schweizer Tibethilfe (STH). Das
Hauptgewicht dieser Hilfe lag auf landwirtschaftlichen
und kleinindustriellen
Entwicklungsprojekten sowie auf Schulungsprogrammen
für die Flüchtlingskinder.
2 Während der fünf (früher sechs) Jahre
dauernden Grundschule (Primarschule),
die im eigenen Heim stattfindet, und – weniger
intensiv – während der daran anschliessenden
Sekundarschulzeit werden
die Kinder in ihrer eigenen Sprache und
Kultur unterrichtet.
3 Der Schweizerische Beobachter, Nr. 20,
1980, S. 9.
4 Siehe Aeschimann 1968, S. 34.
5 Diese und die folgenden Zahlen wurden
Aeschimann (1968) entnommen.
6 Nur in Aarau wurde zeitweise ein schweizerischer
Kenner Tibets in den Unterricht
miteinbezogen, was sich als sinnvoll erwies,
da die Kinder diese Art von Belehrung
sehr schätzten.
21 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 22

7 Alle dem Schweizerischen Roten Kreuz
und dem Verein Tibeter Heimstätten unterstehenden
Tibeter werden von SRK­
Angestellten betreut, die in den seltensten
Fällen ausgebildete Sozialarbeiter sind.
8 Die 1967 gegründete, der Aufsicht des
Bundesrates unterstehende Stiftung «Tibet­Institut
Rikon» hat nach ihrem ersten
Custos, P. Lindegger, drei Grundfunktionen
zu erfüllen: 1. Klösterlicher Mittelpunkt
für die Tibeter im Schweizer Exil
und im benachbarten Ausland zu sein, 2.
eine Stätte für wissenschaftliche Studien
auf tibetologisch­buddhologischem Felde
abzugeben; 3, informativ zu wirken: einmal
zur Unterweisung der tibetischen
Kinder und Jugendlichen im heimischen
Lesen, Schreiben und der religiösen Lehre,
sodann zur Orientierung eines weiteren
westlichen Kreises von Interessierten.
9 Insgesamt gab es 13 solche Tibeter­Heime,
von denen heute noch 2 existieren.
Aus: Martin Brauen; Detlef Kantowsky (Hrsg.): Junge Tibeter in der Schweiz. Studien zum Pro­
zess kultureller Identifikation. Aus der Reihe: Konkrete Fremde. Interkulturell vergleichende
Studien der Arbeitsgruppe Entwicklungsländer an der Universität Konstanz. Diessenhofen:
Rüegger 1982. S. 8–16.
Bibliographie
Aeschimann, C.: Bericht über die Aufnahme von Tibeter Pflegekindern in Schweizer Familien
(hektographiert). Olten 1968.
Kalsang Ch. und Gyaltag, G. (Hrsg.): 20 Jahre Tibeter im Pestalozzidorf Trogen. Trogen 1980.
Rotten, E.: Pädagogische Grundziele des Pestalozzidorfes (vervielfältigter Text). Trogen 1947.
Arbeitsaufträge
Zwischen 1960 und 1981 wurden ca. 1200 tibetische Flüchtlinge
aus den asiatischen Exilländern in die Schweiz geholt und hauptsächlich
im Osten des Landes angesiedelt. Es gab drei Hilfsprojekte
für die tibetischen Flüchtlinge: das Kindersorf Pestalozzi in
Trogen; die Pflegekinder­Aktion von Charles Aeschimann; das
Schweizerische Rote Kreuz und der Verein Tibeter Heimstätten.
– Informieren Sie sich über den Schweizer Pädagogen Johann
Heinrich Pestalozzi (1746–1827) und dessen wichtigste
Ziele in Erziehung und Bildung.
– Welche Ziele setzte sich die gemeinnützige «Stiftung
Heinrich Pestalozzi»? – Inwiefern wurden diese Ziele
erreicht?
– Welche positiven und welche eher negativen Erfahrungen
mit dem «Dörfli» nennen die beiden Autoren?
– Fassen Sie die wichtigsten Punkte des Abkommens
zwischen den tibetischen Behörden und den Schweizer
Pflegeeltern (Aeschimann-Aktion) zusammen.
– Inwiefern wurden die in diesem Abkommen genannten
Ziele erreicht, inwiefern nicht? Wie lässt sich dieser
Sachverhalt erklären?
– Weshalb wurde der «Verein Tibeter Heimstätten» gegründet?
Wie funktionierten diese Heimstätten? Wie
beurteilen die Autoren abschliessend die Tibeter
Heimstätten?
– Informieren Sie sich über Zielsetzungen heutiger Organisationen
in der Flüchtlingshilfe und vergleichen Sie diese
mit jenen der oben genannten Institutionen (zum Beispiel:
www.fluechtlingshilfe.ch; www.humanrights.ch).
– Wenn Sie die Gelegenheit hätten, eine Tibeterin / einen
Tibeter zu treffen, die zwischen 1960 und 1980 in die
Schweiz gekommen ist: Welche Fragen würden Sie dieser
Person stellen?
23 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 24

Text 2
Martin Brauen
Traumwelt Tibet.
Westliche Trugbilder
Tibet in Comics: Lamas, Mönche und Tulkus …
Seit den 50er Jahren ist eine beachtliche Anzahl von Comics erschienen,
welche in der einen oder anderen Art in Tibet spielen
oder zumindest einen engen Bezug zu Tibet haben. 1 Es gehört zu
den Charakteristika der Comics, dass sie oft eine andere Realität
abbilden wollen, in der das Irrationale, Skurrile, Ungewöhnliche,
Bedrohliche, Unbewusste und Märchenhafte vorherrscht. Man
würde dem Comic somit nicht gerecht, würde man alle in ihnen
enthaltenen Tibet­Kuriosa und ­Absurditäten in Abrede stellen
oder ihre Nichtexistenz «beweisen» wollen. Es würde bedeuten,
die Comics ihrer Substanz zu berauben. Es geht hier somit nicht
um eine Bewertung, sondern darum aufzuzeigen, welche Tibetbilder
in den Comics vorherrschen, welche «Urbilder» und welche
möglichen Ursprünge hinter bestimmten Bildern liegen. Eine
kritische Distanz ist jedoch dort angebracht, wo festgefahrene
Klischees, welche borniert, rassistisch oder anderswie diskriminierend
sind, perpetuiert werden. Ein Paradebeispiel für ein solches
Comic ist Der Lama von Lhasa (1979), ein Sammelsurium
von angeblichen ethnographischen Fakten: gegrüsst wird mit
herausgestreckter Zunge («die tibetanische Begrüssungssitte»),
die Einheimischen können den Buchstaben r nicht aussprechen,
sie lächeln immer, als Bestrafung erhält man einen Holzschand­
Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 26

kragen und man isst hundertjährigen Yakkäse, Schwalbennester
und faule Eier. Ähnliches erfährt man im Comic In Hight Tibet
(1952), in dem Mickey Mouse ebenfalls mit herausgestreckter
Zunge gegrüsst und mit Tee aus sechsjähriger Yakbutter abgefüllt
wird.
«Wisse, edler Fremdling, dass hier in Tibet Dinge möglich
sind, die die Menschen des Westens für unmöglich halten!», sagte
einmal der Abt eines tibetischen Klosters zu Kapitän Haddock in
Tim in Tibet, und sprach damit etwas aus, was in einer sehr grossen
Zahl von Tibet­Comics zum Ausdruck kommt: Tibet ist das
Land der Wunder wirkenden Mönche, ja man erhält beim Durchlesen
der Tibet­Comics den Eindruck, Tibet und der Himalaja
würden fast ausschliesslich von solchen Mönchen bewohnt. Laien
scheint es nicht zu geben, und wenn, dann sind sie höchstens
Statisten ohne tragende Rollen.
Die Mönche, Lamas und Tulkus (die Begriffe werden als Synonyme
verwendet) sind häufig alles durchschauend und allwissend.
Sie können sich in Luft auflösen und erreichen den «Zustand
der vierten Dimension» 2 und beherrschen die Kunst der
Levitation, des in der Luft Schwebens 3 . In der Regel sind sie
freundlich und höflich, nur in Der weisse Lama (1988–1992) sind
einige Mönche äusserst brutal – kritische Mönche werden in unterirdischen
Kellern umgebracht oder lebendig eingemauert, und
in der gleichen Comicserie schrecken die Bönpos nicht einmal vor
Menschenopfern zurück. Auch in einigen anderen Comics nehmen
die Mönche unvermittelt sehr destruktive Züge an, wenn sie
zum Beispiel in völlig unbuddhistischer Art Uneinsichtige mit
dem Tode bestrafen 4 .
Nonnen scheint es in Tibet nicht zu geben, einzig in Jonathan
kommt Miyma, die allwissende Zauberin des weissen Berges,
vor – als grosse Ausnahme. Ansonsten ist die in den meisten
Comics zur Darstellung kommende Welt der Religion den Männern
vorbehalten.
Relativ viele Comics nehmen ein Phänomen vorweg, das im
realen Alltag des tibetischen Buddhismus erst später aktuell werden
soll, das wir aber bereits von einigen Romanen her kennen:
27 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht

Auch ein Westler kann ein Mönch der tibetischen Tradition werden,
ja gar ein reinkarnierter Mönch (Tulku) sein. Wegbereiter
für diese Idee ist wahrscheinlich Lobsang Rampa/Hoskins mit
seinem Das dritte Auge. Am deutlichsten werden rampaeske Mythen
und Stereotypen in Der weisse Lama umgesetzt. Darin fehlen
die auf Drachen fliegenden Mönche genauso wenig wie die
gänzlich unübliche Art der Aufnahme eines Novizen in das Kloster
Chakpori – Gabriel muss drei Tage im Klosterhof sitzen und
darf sich nicht bewegen, nach seiner Aufnahme erkämpft er sich
den Respekt des Novizen­Vorstehers, indem er den kampferprobtesten
Mönch des Klosters besiegt. Auch die vergötterten Katzenwächter
kommen vor, welche die Schätze des Klosters bewachen
und – in nicht sehr buddhistischer Art – von den Mönchen mit
29 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht

weissen Mäusen bei Laune gehalten werden! 5 Statt des Einmeisselns
des «dritten Auges» wird im dritten Band des Weissen Lama
das «dritte Ohr» geöffnet, damit Gabriel alle molekularen Schwingungen
als akustische Signale wahrnehmen und über die Zirbeldrüse
in geistige Bilder umsetzen kann. Von diesem Moment an
ist Gabriel, ähnlich wie seinerzeit Lobsang Rampa nach der Öffnung
des dritten Auges, in der Lage, Farbtöne, Gedanken und
Auren anderer Menschen zu sehen. Und gleich wie Rampa unternimmt
Gabriel Astralreisen, bei denen der Astralkörper mit dem
physischen Körper durch eine feine Schnur verbunden bleibt – die
Silberschnur Rampas, der Theosophen und Rosenkreuzer.
… Nazis, Agartha, Thesophen und Rampa
In den vielen Comics ist Tibet lediglich ein Ort, an dem Dinge
geschehen, auf die die Tibeterinnen und Tibeter kaum Einfluss
nehmen können: ein abgeschiedener, leerer Raum, der manchmal
als Rückzugsgebiet irrer Wesen dient. In den beiden typischsten
Geschichten dieses Genres, Tödliche Kälte (1990) und
Countdown des Wahnsinns (1986), geht es um einen Kampf böser
Welteroberer, die unterhalb Tibets in Höhlen leben, gegen die
lichte Welt. In Tödliche Kälte sind die Bösen uralte SS­Schergen,
die 1943 von Hitler mit dem Auftrag, politische und esoterische
Informationen für seine Rassenlehre zu sammeln, nach Tibet gesandt
worden sind, was an die Schäfer­Expedition und die ihr
angedichteten Geheimaufträge erinnert. In Tibet werden sie im
Kloster Peng­Boche (erinnert an das im nepalischen Khumbu
liegende Pangboche) stationiert, in dem anfänglich noch Mönche
wohnen, die in die Geheimnisse der Magie eingeweiht sind. Benötigtes
Kriegsmaterial wird per Luftfracht eingeflogen und die
Soldaten bauen einen unterirdischen Bunker und warten auf Befehle
– vergeblich, denn nach dem Krieg werden sie vergessen.
Jahre später wird ein ehemaliger SS­Lagerkommandant, Zimmermann,
auf den vergessenen Nazi­Stützpunkt und die letzte
aktive Bastion des Nationalsozialismus aufmerksam und baut
das Kloster und den darunter liegenden Bunker zum Hauptquartier
und hochtechnisierten Zentrum seiner SS­Organisation
31 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht
«Anti» um. Von dort aus kann sich Zimmermann mit einem Supercomputer
weltweit Informationen aus allen Datennetzen beschaffen
und Menschen über eingepflanzte oder in Kleidern versteckte
Sender manipulieren und zu willenlosen Mitarbeitern
abrichten. So lässt er beispielsweise in einem «Tcheud» genannten
Ritual tibetische Mönche sich selbst verbrennen. Sicherlich
wird unter «Tcheud» das «gcod» genannte tibetische Ritual der
Selbstaufopferung gemeint, das in diesem Comic als eine scheussliche
und irre Blutrauschorgie erscheint.
Dem Superagenten Pharaon gelingt es schliesslich, die Computeranlage
zu zerstören, Zimmermann und den tibetischen
Kollaborateur Obersturmführer Tsering zu töten und die manipulierten
Mitarbeiter zu befreien. Die Anlage wird dem ewigen
Eis und der tödlichen Kälte überlassen. Zur lichten Welt gehören
neben Pharaon und seiner Begleiterin Chrystal auch ein tibetischer
Mönch, der – wie könnte es anders sein – über übersinnliche
Kräfte verfügt. Er erzählt von «Sieben Weisen» (Gurdjieff
lässt grüssen), die die Welt im Gleichgewicht halten, bis sie von
einem «Achten» besiegt würden.

Aufschlussreich ist, wie Authentizität vorgetäuscht wird,
wie dem Comic – trotz skurrilen Ablaufs – ein Glaubwürdigkeitssiegel
aufgedrückt wird: Am Ende der Geschichte wird auf angebliche
Zeugenaussagen hingewiesen, welche Verbindungen zwischen
der Waffen­SS und den tibetischen Magiern bestätigten.
Es seien nach dem Einmarsch der russischen Truppen in Berlin
im Mai 1945 mehr als tausend Leichen Freiwilliger gefunden
worden, die deutsche Uniformen trugen, aber weder Ausweispapiere
noch Abzeichen bei sich hatten. Alle diese Soldaten stammten
aus dem Himalaja. Wir erinnern uns: Diese angeblichen Fakten
wurden erstmals von Bergier/Pauwels anfangs der 6oer Jahre
veröffentlicht. Sie wurden nie verifiziert, fanden aber nichtsdestotrotz
immer wieder Eingang in Romane, sogenannte Fachbücher
… und Ende der 8oer Jahre nun auch in diesen Comic.
Auch im Comic Countdown des Wahnsinns geht es um Nazi­
Überlebende in einer Geheimbasis unter dem Himalaja, welche
die Welt beherrschen und eine ideale Gesellschaft schaffen wollen,
in der die Menschen auf ewig gleich sind und in der der Einzelne
keinen eigenen Willen mehr hat. Auch hier kommt es zu
einem Kampf zwischen dem Guten, in diesem Fall in der Gestalt
des «Dalai Lama Sakyamuni Padma Vajrasattva» (ein völliger
Fantasiename) und seinen Verbündeten, sowie dem Bösen. Dieser
heisst Dr. Wreibritisch­Lincorn (eine Verballhornung von
Trebitsch­Lincoln, den wir bereits kennengelernt haben), einem
ehemaligen Nazi, der über hochkomplexe Technologien verfügt
und offenbar eine dämonische Wiedergeburt «Shivas» ist, welcher
unterhalb des «Sumeu» die Hölle «Avici» wiedererschaffen
hat. Authentizität wird in diesem Comic durch die häufige Verwendung
tibetischer und indischer Begriffe vorgegaukelt wie Sumeu
(richtig Weltenberg Sumeru), Avici (buddhistische Hölle),
Shiva, Dalai Lama, Sakyamuni, Padma und Vajrasattva und
Agartha, dem angeblichen Kloster des Dalai Lama. Der letztgenannte
Name schlägt den Bogen zu van Helsings Buch Geheimgesellschaften,
nach dem zwar die Hyperboreer Agartha bewohnen,
deren Repäsentant auf Erden jedoch der Dalai Lama sei. Die
beiden hier besprochenen Comics nehmen die von van Helsing
postulierte Nazi­Tibet­Connection auf, unterscheiden sich jedoch
in einem wesentlichen Punkt von van Helsings Theorie: Während
er ein enges Zusammenarbeiten der Tibeter und Nazis suggeriert
– Tibet wird von ihm als Rückzugsgebiet von Reichsdeutschen
geschildert, die sich mit den Gelug pas gegen die Chinesen
verbündet haben und auf den Tag warten, an dem sie ein neues
Reich auf Erden schaffen können –, treten die Tibeter in beiden
Comics eindeutig als Gegner der Nazis auf, mit Ausnahme des
Obersturmführers Tsering in Tödliche Kälte.
In einer weiteren Weltverschwörungsgeschichte – Der Kampf
um die Welt – ist ebenfalls von einem Reich die Rede, das an
Agartha erinnert, dessen Name aber nicht erwähnt wird. In die­
33 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 34

ser vom bekannten Comics­Zeichner Edgar P. Jacobs bereits 1946
publizierten, erst in den 8oer Jahren auf Deutsch erschienenen
Geschichte werden in unterirdischen Fabriken unterhalb Lhasas
in gigantischem Ausmass Waffen produziert, unter anderem
Atombomben, als Vorbereitung auf einen dritten Weltkrieg. Der
Bösewicht ist in diesem Fall der tibetische Kaiser Basam­Damdu,
den Details als naziähnlichen Despoten kennzeichnen und der
die Weltherrschaft erlangen und die anderen Völker unterdrücken
will. Ihm steht der skrupellose Colonel Olrik zur Seite. Die
Geschichte endet mit dem Tod des Kaisers sowie der Zerstörung
der Raketenbasis in Tibet und des Kaiserpalastes durch die beiden
Helden Blake und Mortimer, die sich eines vielseitig einsetzbaren
Flugzeugs (Espadon, Schwertfisch) bedienen. An Tibet
erinnert in dieser Geschichte nur die Architektur. Für den Kaiserpalast
hat sicherlich der Potala als Vorbild gedient, ein grosser
Stupa sieht dem Kumbum­Stupa von Gyantse ähnlich und
einige weitere Stupas sind ebenfalls tibetischer Provenienz. Details
in den in «Tibet» spielenden Szenen, wie Gesichtszüge, Kleider,
Innenarchitektur und Schrift, erinnern jedoch an China. So
wird denn auch in der französischen Ausgabe «Lhassa» als «neue
Hauptstadt des grossen gelben Weltimperiums» bezeichnet, und
Basam­Damdu wird Herrscher «der Gelben» genannt, eine Vermengung
von Tibet­Mythen und der Angst vor der «Gelben Gefahr».
Agartha sowie neu­theosophisches und «rampaeskes» Gedankengut
erscheinen auch in einem Comic eines anderen Genres,
nämlich in einem Yeti­Comic. In dieser Geschichte, Der
Schneemensch (1991), findet ein Reporter auf der Suche nach den
Yetis im Gebiet des Everest Aufnahme in einem tibetischen Kloster,
wo ihn ein seltsamer Alptraum quält. Dabei entdeckt er in
einer Ahnengalerie mumifizierter und mit Gold überzogener
Mönche sein eigenes Ebenbild, welches wieder zu leben beginnt.
Eine Stimme heisst ihn als Bruder Yza Migdama Lah­Lu (angeblich
ein tibetischer Name) in der Vereinigung der Agartha willkommen.
Er sieht sich nackt durch die Bibliothek des Paradieses
hetzen, in der die gesamte Vergangenheit, Gegenwart und Zu­
Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 36

kunft, alle Leben und Nicht­Leben, aufbewahrt werden. Der Reporter
realisiert später, dass er in die Bruderschaft der Agartha
zurückgekehrt ist. Diese Bruderschaft widmet sich in dem völlig
abgeschiedenen tibetischen Kloster unter der Leitung des Oberpriesters
Mahatma seit jeher Frieden und Forschung. Damit kein
Unbefugter das Kloster betritt, umgeben die Mönche das Kloster
mit einem Hypnosefeld, das die «atavistischen Ängste» der Reisenden
erweckt. Diese sehen dann statt der Mönche Schneemenschen,
haben Angst und rennen davon. Von Zeit zu Zeit ziehen
von diesem Kloster und anderen ähnlichen Zentren Agartha­
Jünger in die Welt hinaus, um sich unter die Menschen zu mischen,
um ihr Wissen über erwachtes Bewusstsein und das Über­
Ich zu verbreiten und Ratschläge zu erteilen. Unschwer sind hier
mehrere typische theosophische und rampaeske Motive zu erkennen:
Der angeblich tibetische Name Yza Migdama Lah­Lu ist
fast wortwörtlich ein Plagiat aus Rampas Das dritte Auge, das im
Comic natürlich auch erwähnt wird. 6 Die alles Wissen enthaltende
Agartha­«Bibliothek», so etwas wie ein universelles Gedächtnis,
erinnert an die Akasha­Chronik, die Bruderschaft und ihr
Führer Mahatma an die theosophischen Mahatmas, die ja den
Theosophen wie auch den «Rampasophen» zufolge ebenfalls von
Zeit zu Zeit in die weite Welt hinausziehen, um ihr Wissen anderen
zu vermitteln. Denn die Bruderschaft, die sich seit undenklichen
Zeiten dem Frieden und der Forschung widmet, hütet ein
allumfassendes Wissen.
Das uralte geheime und in Tibet aufbewahrte Wissen ist ein
Motiv, das auch in anderen Comics auftaucht: In The Origin of
the Avenger enthalten alte Schriftrollen Anweisungen, wie das
ungenützte Potential des Gehirns gebraucht werden kann, in
Mitternacht in Rhodos geht es um eine Bibliothek alter wertvoller
tibetischer Texte, welche das gesamte Wissen des tibetischen
Volkes sowie Informationen über chinesische Militäroperationen
und Standorte nuklearer Waffen in Tibet enthalten, und in Der
weisse Lama suchen Chinesen nach dem Zugang zu einem geheimen
Archiv, welches die Essenz des Wissens einer alten Zivilisation
enthalten soll. Auch Gebetsmühlen enthalten manchmal
schriftliche Geheimnisse, so in Tödliche Kälte – ein Zettel mit
dem Namen eines wichtigen Klosters – und in Top Secret, wo in
einer Gebetstrommel eine Nachricht eines verschollenen und in
Tibet gefangengehaltenen deutschen Atomphysikers zum Vorschein
kommt. Zu den Geheimtexten gehört auch die Formel
«Om mani padme hum», die in den Comics ab und zu ertönt. 7
Es ist von einigem Interesse, mit welchen «ethnographischen»
Details die Comics­Zeichner, von denen sicherlich die wenigsten
in Tibet oder im Himalaja gewesen sind, ein tibetisches
Ambiente zu schaffen versuchen. Sie geben uns Aufschluss über
ihre – und damit in gewissem Sinn auch unsere – Tibet­Klischees.
Häufiges Motiv sind tibetische Paläste, sei es der Potala­Palast
mit seinen goldenen Dächern 8 oder der alte Königspalast von
Leh 9 sowie andere bekannte Bauwerke wie die bhutanischen
Klöster Taktsang 10 oder Tongsa 11 . Auch der Stupa ist ein häufig
anzutreffendes Bauwerk, sei es in der Form des bekannten Swayambunath­
oder Bodnath­Stupa oder als einfachere Form, wie
man sie in Ladakh, Nordnepal oder Tibet findet 12 . Zornvolle
Gottheiten, die manchmal zu Leben erwachen, treten unverhältnismässig
oft auf 13 , und auch der Dalai Lama ist ein relativ beliebtes
Motiv 14 . Zum tibetischen Ambiente scheint für einige Autoren
auch die besondere Art der Bestrafung zu gehören: der
Holzkragen, den man in Tibet gewissen Gefangenen umlegte 15 .
Da die Zeichner in den seltensten Fällen selbst in Tibet waren,
dienten oftmals Fotos aus bekannten Büchern als Vorlagen.
So hat beispielsweise Hergé nachweisbar Fotos von Giuseppe
37 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 38

Tucci, Heinrich Harrer, Lowell Thomas und Ernst Krause (Schäfer­Expedition)
für Tim in Tibet abgezeichnet und dabei – mit
wenigen Ausnahmen – eine glückliche Hand gehabt, was man
von anderen Autoren nicht immer sagen kann 16 . Vor allem in billigen
Comics (zum Beispiel der Serie Gespenstergeschichten),
werden Details aus verschiedensten Regionen, ja sogar Kulturen
wahllos nebeneinandergestellt. So wurde für das erste Bild in
Das Rätsel der Dämonenglocken der Potala als Vorlage verwendet,
während ein paar Bilder später für dieselbe Klosteranlage
das «Tigernest» (Taktsang) in Bhutan kopiert wurde. Einem Stupa
setzte der Zeichner Ertugrul einen Turm wie ein Minarett
auf, indem eine «himmlische Glocke» aufbewahrt werden soll,
einmal diente ihm für eine Szene eines religiösen Tanzes (’cham)
ein Stupa aus Ladakh als Vorlage, einem Wächter aus Stein setzte
er den Kopf einer thailändischen Statue auf und sein Abt
gleicht eher einem Zauberer aus einem europäischen Märchenbuch
als einem tibetischen Mönch.
Auf der Suche nach der Erinnerung
Zwei Comic­Geschichten zeichnen sich durch sorgfältige Recherche
und damit eine grosse Detailtreue aus: Tim in Tibet und Jonathan.
Interessanterweise entspringen beide Geschichten demselben
Motiv: Sowohl Hergé, der Schöpfer von Tim in Tibet, wie
auch Cosey, der Jonathan erschuf, projizieren ihre Suche beziehungsweise
Erinnerung an eine reale Person aus ihrem Leben,
die ihnen viel bedeutet hat, in ihren Comic. In Tim in Tibet suchen
der Titelheld und sein Hund Struppi den Chinesen Tschang,
von dem alle annehmen, er sei bei einem Flugzeugbsturz im Himalaja
gestorben, mit Ausnahme von Tim, der felsenfest davon
überzeugt ist, dass er noch lebt. Hergé verarbeitete mit diesem
zentralen Motiv seines Tibet­Comics seine eigene Suche nach
dem Chinesen Tchang Tchong­Jen, der Hergé beim Erschaffen
des Comics Der blaue Lotus eingehendst beraten hatte. Hergé
bewahrte dies davor, einen ähnlich kolonialistischen, rassistischen
und stereotypen Comic zu schaffen wie beispielsweise den
zuvor erschienenen Tim im Kongo, zudem hatte er einen guten
Freund gefunden. Diese Freundschaft brach auch dann nicht ab,
als Tchang 1935 nach China zurückkehrte. Dort verlor sich jedoch
wegen der politischen Umwälzungen jede Spur. Hergé
glaubte auch mehr als zwanzig Jahre nach seinem Verschwinden
nicht an den Tod des Freundes, und 1981 gelang es ihm tatsächlich,
seinen chinesischen Freund Tchang Tchong­Jen zu finden
und aus China herauszuholen.
In einer tiefen Lebenskrise und konfrontiert mit dem Ratschlag
eines Psychiaters, das Zeichnen aufzugeben, schuf Hergé
1960, 31 Jahre nach Erfindung des «Tintin», Tim in Tibet. Mit
diesem Comic kämpfte Hergé gegen die Hoffnungslosigkeit …
und schuf einen Comic der Hoffnung, der Selbstaufopferung und
der Freundschaft: Tim findet, nachdem er sein Leben mehrmals
aufs Spiel gesetzt hat, seinen verschollenen Freund Tschang –
und sein Schöpfer Hergé sich selbst. Aufschlussreich ist, wie sehr
sich Hergé in dieser seiner persönlichsten und von ihm am meisten
geschätzten Geschichte von Träumen leiten lässt und dem
Übernatürlichen eine so zentrale Rolle zumisst. Der Einfluss Tibets?
Jenes Tibets, in dem – so lässt Hergé die Leserschaft glauben
– gewisse Mönche eben trotz allem über übernatürliche
Kräfte verfügen, wie beispielsweise der schwebende und hellseherisch
begabte «Gesegneter Blitz».
Mit Jonathan (ab 1985), vor allem mit dem ersten der elf
Bände, Auf der Suche nach der Erinnerung, hat auch Cosey ein
Comic geschaffen, mit dem er den Verlust seines Freundes, Jonathan,
zu verarbeiten versucht. Cosey und Jonathan fuhren in ihren
Jugendjahren in den Schweizer Alpen gemeinsam Ski oder
Motorrad, als Lektüre die Veden, die Bhagavad Gîta, Comics, C.
G. Jung oder Woody Allen in den Taschen. Jonathan war im
wirklichen Leben wie im Comic seltsam und exzentrisch. Er wollte
mit dem Motorrad auf den Kilimandscharo fahren, verreiste
schliesslich nach Nepal, wo er in einer psychiatrischen Klinik
landete, nachdem man ihn halb tot an der tibetisch­nepalischen
Grenze gefunden hatte. Jonathan blieb nicht in der Klinik. Er
lief davon, Richtung Himalaja und Tibet – davon ist Cosey überzeugt.
Und es ist auch dort, wo seine Geschichte, eine elfteilige
39 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 40

Serie, beginnt. Der Comic ist so gesehen keine völlige Fiktion,
sondern enthält wohl mehr Autobiographisches als alle anderen
Comics. Cosey berichtet mit viel Einfühlungsvermögen und aufgrund
persönlicher Erfahrungen von wahren Menschen und Ereignissen.
Zwar kommen hier und dort gängige Motive zur Darstellung
wie die Suche nach einem neuen Dalai Lama oder
diejenige nach dem Schneemenschen, auch ist er spürbar von der
tibetischen Mystik fasziniert. Es fehlen jedoch die plumpen Stereotypen
anderer Comics, so dass von einer aussergewöhnlichen
Comic­Serie gesprochen werden darf, «deren Qualität sich nicht
allein in der Handlung entfaltet», so der Klappentext, «sondern
faszinierende Erfahrungen in einer fremden Kultur atmosphärisch
dicht vermittelt.»
Zusammenfassend lässt sich festhalten: Auch in den Comics
kehren Motive wieder, die wir bereits in den Tibet­Romanen kennengelernt
haben: Die allwissenden, über übermenschliche Kräfte
verfügenden, z. T. uralten Mönche/Lamas/Tulkus – keine Nonnen;
Tibet als Gegend des Friedens, des langen Lebens, des
Geheimwissens, das dem Planeten Erde Rettung bringen könnte;
Tibet aber auch als Ort, in dem es bedrohliche und manipulative
Kräfte gibt. Einerseits dargestellt durch schlechte Geistliche,
die schwarze Magie anwenden (Der weisse Lama und The
Black Lama), andererseits durch moderne, vor allem von Westlern
kontrollierte Technologie, die im Untergrund in geheimnisvollen,
riesigen Höhlen auf ihren Einsatz wartet. Die lichte überhelle
Welt Tibets zeichnet scharfe Schattenbilder. Irgendwo
zwischen dieser lichten und dunklen Welt ist der Schneemensch,
der Yeti, angesiedelt, der die Ambivalenz, die Tibet anhaftet, widerzuspiegeln
scheint: Einmal ist er ein friedliches, weises Wesen,
mal ist er scheusslich, gefährlich und wild. In Der Schneemensch
ist seine Erscheinung abhängig von der Einstellung der
Leute, die ihm begegnen. «Wir erscheinen euch gross oder klein,
behaart oder bloss drohend oder traurig … eben so, wie es euch
die persönliche Angst eingibt», sagt ein Lama dem in einem
Agartha­Kloster gelandeten Reporter, eine Subjektivität, die – so
wird immer deutlicher – auch auf unsere Tibetbilder zutrifft.
Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 42

Diese sind zwar nur äusserst selten von Angst geprägt, aber von
persönlichen Emotionen, Gefühlen, Bedürfnissen, Träumen, die
in den Comics und vermehrt auch in der Werbung sowie ganz
allgemein vom Kommerz aufgenommen und benutzt werden.
1 Uns sind rund vierzig Titel bekannt, was
etwa sechzig Comics­Heften entspricht, da
unter einem Titel ab und zu mehrere Hefte
erschienen sind (zum Beispiel neun
Hefte der Serie Jonathan, sechs Hefte der
Serie Der weisse Lama, usw.). In dieser
Zahl nicht enthalten sind diejenigen Comics,
in denen eine legendäre oder tatsächliche
tibetische Geschichte möglichst
originalgetreu nacherzählt wird, da diese
Comics kaum etwas über die Art des westlichen
Tibetbildes aussagen. In diese Kategorie
gehört zum Beispiel die meisterhafte
Nacherzählung des Lebens von
Milarepa durch Eva van Dam, Shambhala
Publications, 1991 oder die Schilderung
der jungen Lebensjahre des 14. Dalai
Lama in einem in Indien erschienenen Comic
(Script Vijay Kranti, Artwork Jugesh
Narula; Publishing House: Gaurav Gatha,
New Delhi, 1982).
2 Der Dimensionssprung
3 Die Herkunft des Dr. Strange; Der Magier
vom Dach der Welt, The Origin of an Avenger,
Tim in Tibet …
4 Todesurteil in Flucht aus Tibet; Das Rätsel
der Dämonenglocken; Die Spur des
Gletscherdämons; Der Magier vom Dach
der Welt
5 Den Katzenmythos nimmt übrigens auch
der Comic Mitternacht in Rhodos auf.
6 In Rampa 1979: 83 wird als vollständiger
Name Lobsang Rampas Yza­mig­dmar­
Lah­lu genannt.
7 Der Schneemensch; Court of Crime …
8 Der weisse Lama; Jonathan; Der Kampf
um die We1t …
9 Countdown des Wahnsinns; Jonathan …
10 Das Rätsel der Dämonenglocken
11 Mitternacht in Rhodos
12 Countdown des Wahnsinns; Der weisse
Lama; Tim in Tibet; Jonathan; Tödliche
Kälte; Der Kampf um die Welt
13 Die Spuren des Schneemenschen; Das Rätsel
der Dämonenglocken; Tim in Tibet; Der
weisse Lama; Tödliche Kälte …
14 Flucht aus Tibet; Jonathan; Le cargo sous
la mer
15 Flucht aus Tibet; Der Lama von Lhasa …
16 Poelmeyer hat in einer Broschüre die von
Hergé verwendeten Vorlagen aufgezeigt.
Unglücklich ist die Szene, in der Kapitän
Haddock vor zwei zornvollen Gottheiten
erwacht: Die beiden Statuen stehen auf
dem Boden, vor ihnen steht ein nicht­tibetisches
Tischchen, auf dem – statt vielen
Opfergaben – nur zwei sonderbare Lampen
stehen, usw.
Aus: Martin Brauen: Traumwelt Tibet. Westliche Trugbilder. In Zusammenarbeit mit Renate
Koller und Markus Vock. Bern/Stuttgart/Wien: Verlag Paul Haupt 2000. S. 124–129; S. 136–143.
Arbeitsaufträge
– Welche Trugbilder bzw. Tibet-Klischees kommen in den
Comics häufig vor? – Wie lässt sich diese Häufung erklären?
– Einige der erwähnten Comics können Sie im Buchhandel
oder antiquarisch erwerben oder in Bibliotheken
ausleihen (z. B. «Tim in Tibet» (1959); «Jonathan» (ab
1985), «Countdown des Wahnsinns» (1986); «Der weisse
Lama» (1988–1992); «Der Schneemensch» (1991) usw.
Überprüfen Sie an einzelnen Beispielen, wie die Klischees
in Bild und Text umgesetzt sind.
– Recherchieren Sie zu den Begriffen «Agartha», «Theosophen»
und (Lobsang) «Rampa» und halten Sie Ihre
wichtigsten Erkenntnisse fest.
43 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 44

Text 3
Dalai Lama
Die vier edlen
Wahr heiten. Die Grundlage
buddhis tischer
Praxis
Mitgefühl, die Grundlage für menschliches Glück
Ich denke, jeder Mensch hat die Auffassung von einem innewohnenden
Ich, einem «Ich», das irgendwie in ihm existiert. Wir können
nicht erklären, warum wir diese Empfindung haben, aber sie
ist da. Diese Auffassung bringt den Wunsch nach Glück und eine
Abneigung gegen Leid mit sich. Das ist völlig legitim. Wir haben
das Recht, so glücklich wie möglich zu sein und so wenig Leid wie
möglich erfahren zu müssen.
Die ganze Geschichte der Menschheit hat sich auf der Grundlage
dieser Auffassung entwickelt, aber dieses Streben ist nicht
auf menschliche Wesen beschränkt. Aus buddhistischer Sicht
werden auch die kleinsten Insekten von dem gleichen Wunsch
getrieben. Auch sie versuchen, ihren Fähigkeiten entsprechend,
Glück zu erfahren und Leid zu vermeiden.
Aufgrund der menschlichen Intelligenz gibt es allerdings einige
gravierende Unterschiede zwischen der Gattung Mensch
und anderen Tiergattungen. Wir sind fortgeschrittenere Wesen,
und als solche besitzen wir grössere Fähigkeiten. Wir sind in der
Lage, weit in die Zukunft hinein zu planen, und unser Erinnerungsvermögen
ist gross genug, um uns viele Jahre zurückzuerinnern.
Wir besitzen mündliche und schriftliche Traditionen, die
uns an längst vergangene Ereignisse erinnern. Dank der wissenschaftlichen
Möglichkeiten können wir sogar Ereignisse untersuchen,
die sich vor Jahrmillionen zugetragen haben.
So sind wir durch diese Intelligenz einerseits sehr gescheit,
aber genau deswegen zweifeln wir auch mehr, sind misstrauischer
und haben infolgedessen auch mehr Ängste. Ich denke,
Vorstellungen der Angst sind im Menschen viel stärker ausgeprägt
als in Tieren. Dazu kommen noch die vielen Konflikte innerhalb
der menschlichen Gemeinschaft, innerhalb der eigenen
Familie, ganz zu schweigen von den Konflikten innerhalb von
Gruppierungen und zwischen Nationen, und natürlich den Konflikten,
die jeder einzelne in sich trägt. Alle diese Konflikte und
Widerspüche entstehen aus den unterschiedlichen Ansichten und
Gedanken, die unsere Intelligenz mit sich bringt. Leider kann
Intelligenz auch sehr unglückliche Geisteszustände erzeugen. So
gesehen wird sie zu einer weiteren Quelle menschlichen Leids.
Trotzdem ist sie gleichzeitig das Instrument, mit dem wir unsere
Konflikte und Differenzen überwinden können. Das denke ich
jedenfalls.
Von allen Spezies, die diesen Planeten bevölkern, ist der
Mensch der schlimmste Unruhestifter. Das ist nicht zu übersehen.
Gäbe es keine Menschen mehr, wäre es um die Sicherheit
unseres Planeten besser bestellt. Zweifellos würden Millionen
von Fischen, Hühnern und anderen Kleintieren eine echte «Befreiung»
erfahren.
Die menschliche Intelligenz muss also konstruktiv eingesetzt
werden. Das ist der Schlüssel. Wenn wir ihre Möglichkeiten
richtig einsetzen würden, würden die Menschen sich nicht nur
untereinander, sondern auch dem Planeten weniger Schaden zufügen;
ebenso wäre jeder einzelne glücklicher. Es liegt ganz in
unserer Hand. Es ist uns überlassen, ob wir unsere Intelligenz
richtig oder falsch einsetzen. Niemand kann uns seine Werte aufzwingen.
Wie können wir lernen, unsere Fähigkeiten sinnvoll
45 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 46

einzusetzen? Als erstes müssen wir unsere eigene Natur verstehen,
und wenn es uns dann nicht an Entschlossenheit mangelt,
besteht die echte Möglichkeit, das menschliche Herz zu verwandeln.
Vor diesem Hintergrund werde ich heute darüber sprechen,
wie jeder einzelne Glück erfahren kann, weil ich davon überzeugt
bin, dass jeder einzelne eine Schlüsselfunktion für das Ganze
hat. Damit in einer Gesellschaft oder in einer Gemeinschaft eine
Veränderung stattfinden kann, muss der einzelne Initiative zeigen.
Kann der einzelne ruhig, friedlich und wohlwollend werden,
bringt das automatisch eine positive Atmosphäre in die Familie.
Wenn die Eltern warmherzig, friedlich und ausgeglichen sind,
entwickeln die Kinder in der Regel die gleiche Einstellung, das
gleiche Verhalten.
Das Problematische an unseren Einstellungen ist, dass sie
oft von äusseren Faktoren gestört werden. Es ist daher nötig,
solche äusseren Schwierigkeiten zu beseitigen. Die uns umgebenden
Verhältnisse sind ein wichtiger Faktor für eine glückliche
geistige Verfassung, aber noch wichtiger ist die eigene geistige
Einstellung.
Die äussere Umgebung mag unfreundlich, vielleicht sogar
feindselig sein, mit einer korrekten geistigen Einstellung wird
diese Situation den Frieden im eigenen Geist nicht stören. Ist die
Einstellung aber nicht korrekt, kann man von Freunden umgeben
sein, die besten Möglichkeiten und Vorteile mögen einem offenstehen
– man wird nicht glücklich sein können. Dies zeigt,
dass die geistige Einstellung wichtiger ist als äussere Umstände.
Trotzdem scheinen die meisten Menschen sich mehr um die äusseren
Umstände zu kümmern, während sie ihre innere Einstellung
vernachlässigen. Mein Vorschlag wäre, dass wir mehr auf
unsere inneren Qualitäten achten.
Es gibt viele Eigenschaften, die für inneren Frieden wichtig
sind, aber aus meiner eigenen, wenn auch geringen Erfahrung
glaube ich sagen zu können, dass menschliches Mitgefühl und
Zuneigung, das Gefühl, dass man sich kümmert, die wichtigsten
Faktoren sind.
Was ist unter Mitgefühl zu verstehen? Für gewöhnlich erstreckt
sich unsere Vorstellung von Mitgefühl oder Liebe auf das
Gefühl der Verbundenheit mit unseren Freunden und den wenigen
anderen, die uns lieb sind. Manchmal ist unser Mitgefühl
auch mit Mitleid vermischt. Das ist ein Fehler. Jede Liebe oder
jedes Mitgefühl, das in irgendeiner Weise auf andere herabschaut,
ist kein echtes Mitgefühl. Um echt zu sein, muss Mitgefühl von
Respekt für den anderen geprägt sein, und es muss auf der Einsicht
beruhen, dass andere das gleiche Recht haben, glücklich zu
sein und nicht zu leiden, wie man selbst. Da man das Leid der
anderen sehen kann, entwickelt man eine ehrliche Sorge um sie.
Die Verbundenheit mit unseren Freunden, die wir empfinden,
ist für gewöhnlich mehr Anhaftung als Mitgefühl. Echtes
Mitgefühl ist unparteiisch, es kennt keine Vorurteile. Wenn wir
ausschliesslich unseren Freunden gegenüber Nähe empfinden,
nicht aber gegenüber schwierigen Personen oder Feinden oder
den unzähligen Menschen, die uns persönlich unbekannt und
gleichgültig sind, dann ist unser Mitgefühl parteiisch.
Wie ich schon sagte, basiert echtes Mitgefühl auf der Einsicht,
dass andere das gleiche Recht darauf haben, glücklich zu
sein, wie man selbst. Der andere, den wir als Feind betrachten,
ist ein Mensch wie wir, der ebenfalls glücklich sein möchte, genauso
wie wir. Er hat das gleiche Anrecht darauf wie wir. Wenn
man davon ausgehend eine ehrliche Sorge entwickelt, die sich
ausnahmslos auf alle Wesen erstreckt, egal, ob die Einstellung
des anderen einem selbst gegenüber freundlich oder feindselig
ist, wird das als Mitgefühl bezeichnet.
Ein Aspekt dieses Mitgefühls ist aktives Verantwortungsbewusstsein.
Aus einer solchen Motivation entsteht ein gesundes,
angstfreies Selbstvertrauen, das unserer Entschlossenheit förderlich
ist. Ist man von Anfang an wirklich entschlossen, eine
schwierige Aufgabe zu Ende zu bringen, ist es unwichtig, ob man
einmal, zweimal oder dreimal scheitert. Das Ziel steht einem klar
vor Augen, also lässt man in seinen Anstrengungen nicht nach.
Eine solche optimistische, entschiedene Einstellung ist ein
Schlüs selfaktor für Erfolg.
47 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 48

Mitgefühl verleiht uns auch innere Kraft. Ist es erst einmal
entwickelt, öffnet sich eine Tür im eigenen Innern, durch die wir
uns mit unseren Mitmenschen und selbst mit anderen Wesen von
Herz zu Herz leicht verständigen können. Hegen wir dagegen
Hass und andere böse Gefühle, empfinden die anderen uns gegenüber
vielleicht ebenso. Das Ergebnis sind Misstrauen und
Furcht, die eine Kluft zwischen uns schaffen und die Verständigung
erschweren. Man fühlt sich einsam und isoliert. Sicher werden
nicht alle uns gegenüber eine negative Einstellung hegen,
aber bei einigen ist es sicher der Fall. Der Grund dafür liegt in
unseren eigenen Gefühlen.
Anderen gegenüber negative Gefühle zu hegen und dennoch
zu erwarten, dass man freundlich behandelt wird, ist unlogisch.
Wenn wir von einer freundlichen Atmosphäre umgeben sein wollen,
müssen wir zuerst einmal die Grundlage dafür schaffen. Ob
die anderen dann darauf positiv oder negativ reagieren, ist zweitrangig.
Wir müssen den Boden für Freundlichkeit bereiten. Reagieren
die anderen negativ darauf, dann haben wir das Recht,
uns entsprechend zu verhalten.
Immer, wenn ich mit Menschen zu tun habe, versuche ich,
mich so zu verhalten. Eigentlich braucht es keine offizielle Vorstellung
bei einer ersten Begegnung mit einer Person, die ich
noch nicht kenne. Ganz offensichtlich ist der andere ein Mensch.
In der Zukunft wird man vielleicht Roboter mit Menschen verwechseln
können, aber im Augenblick besteht diese Gefahr nicht.
Ich sehe ein Lächeln, ein paar Zähne und Augen und weiss, da ist
ein anderes menschliches Wesen. Wir gleichen uns emotional,
und auch was die körperlichen Merkmale angeht, sind wir uns
ähnlich, manchmal mit Ausnahme der Farbe. Ob die Menschen
im Westen nun aber gelbes, blaues oder weisses Haar haben, ist
ziemlich unwichtig. Was zählt, ist, dass wir uns auf der emotionalen
Ebene gleichen. Dadurch empfinde ich den anderen wie einen
Bruder und begegne ihm spontan. In den meisten Fällen reagiert
der andere ähnlich und wird zum Freund. Manchmal
gelingt es mir nicht, und dann habe ich die Freiheit, den Umständen
entsprechend zu handeln.
Grundsätzlich sollten wir einander in aller Offenheit begegnen.
Der andere ist ein Mensch wie wir selbst. Es gibt gar nicht
so viele Unterschiede zwischen uns.
Mitgefühl schafft ganz natürlich eine positive Atmosphäre,
in der man frei von Aggression und zufrieden ist. An einem Ort,
an dem eine mitfühlende Person lebt, herrscht immer eine angenehme
Atmosphäre, so dass sogar Tiere sich furchtlos nähern.
Vor etwa fünfzig Jahren hielt ich einige Vögel im Norbulingka,
dem Sommerpalast in Lhasa. Unter ihnen war ein kleiner Papagei.
Zu jener Zeit hatte ich einen schon etwas älteren Betreuer,
der mit seinen runden, strengen Augen ein wenig unfreundlich
wirkte. Er fütterte die Vögel immer mit Nüssen. Schon beim
Klang seiner Schritte oder sogar wenn er hustete, wurde der Papagei
immer ganz aufgeregt. Dieser Mann war zu dem kleinen
Vogel aussergewöhnlich freundlich, und der Papagei reagierte
mit aussergewöhnlicher Zuneigung darauf. Ein paarmal gab
auch ich ihm Nüsse, aber mir gegenüber zeigte er nie die gleiche
Zuneigung. Manchmal versuchte ich ihn mit einem kleinen
Stöckchen zu animieren, in der Hoffnung, dass er dann anders
reagieren würde, aber das Ergebnis blieb negativ. Ich wollte etwas
erzwingen, und der Vogel reagierte nicht.
Wenn man sich echte Freunde wünscht, sollte man also zuerst
eine angenehme Atmosphäre erzeugen. Wir sind Gemeinschaftswesen,
und Freunde sind wichtig. Wie bringt man Menschen
zum Lachen? Wohl kaum, wenn man sich wie ein Stein
benimmt und voller Misstrauen ist. Vielleicht schenken einem
ein paar Leute ein künstliches Lächeln, wenn man reich ist oder
Einfluss hat, aber ein echtes Lächeln kommt nur aus echtem
Mitgefühl.
Die Frage ist also, wie man Mitgefühl entwickelt. Können
wir wirklich ein vollkommen vorurteilsfreies, unparteiisches
Mitgefühl entwickeln? Die Antwort darauf ist ein eindeutiges
«Ja». Obwohl früher und auch heutzutage vielfach die Ansicht
vorherrscht, der Mensch sei von Natur aus aggressiv, denke ich,
dass er sanft und gütig ist. Diesen Punkt wollen wir kurz betrachten.
49 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 50

Zum Zeitpunkt der Empfängnis und solange wir uns in der
Gebärmutter befinden, ist die geistige Einstellung unserer
Mutter ein wichtiger Faktor für unsere Entwicklung. Ist ihr
Geist friedlich und voller Mitgefühl, hat das eine positive Wirkung;
macht sie sich Sorgen, schadet es uns. Und das ist erst
der Anfang des Lebens! Der Geisteszustand der Eltern zum
Zeitpunkt der Empfängnis ist also bereits wichtig. Wird ein
Kind zum Beispiel durch eine Vergewaltigung gezeugt, so ist es
ungewollt, und das ist etwas ganz Schreckliches! Eine Empfängnis
sollte in der richtigen Art und Weise stattfinden, in
ehrlicher Liebe und gegenseitigem Respekt, nicht in wilder Leidenschaft.
Auch eine beiläufige Affäre ist nicht passend. Die
beiden Partner sollten sich sehr gut kennen und einander respektieren.
Das ist die Grundlage für eine gute Ehe. Die Ehe
selbst sollte ein Leben lang andauern, oder wenigstens so lange
wie möglich. Dann ist die Situation geeignet, um ein Leben zu
beginnen.
Wir wissen, dass das Gehirn des Kindes in den Wochen nach
der Geburt weiterwächst, und Experten zufolge ist in dieser Zeit
physischer Kontakt für die weitere, ungestörte Entwicklung des
Gehirns von entscheidender Bedeutung. Auch daran sehen wir,
wie wichtig die Zuneigung anderer schon allein für das Wachstum
unseres Körpers ist.
Nach der Geburt ist eine der ersten Handlungen der Mutter,
dem Neugeborenen Milch zu geben, und eine der ersten Handlungen
des Neugeborenen ist es, zu saugen und zu trinken. Milch
ist oft ein Symbol für Mitgefühl. Ohne Milch kann ein Kind normalerweise
nicht überleben. Durch das Trinken entsteht zwischen
Mutter und Säugling ein Gefühl der Nähe. Wenn dieses
Gefühl fehlt, wird der Säugling die Brust der Mutter nicht suchen,
und wenn die Mutter dem Kind gegenüber Abneigung empfindet,
wird sie nicht genügend Milch haben. Die Zuneigung der
Mutter bewirkt, dass ihre Milch fliesst. Die erste Handlung unseres
Lebens, das Trinken der Muttermilch, ist somit ein Symbol
für Zuneigung. Daran werde ich immer erinnert, wenn ich eine
Kirche besuche und Darstellungen von Maria mit ihrem Kind
Jesus im Arm sehe. Diese Darstellungen sind für mich ein Symbol
der Liebe und der Zuneigung.
Man hat herausgefunden, dass Kinder aus liebevollen Familien
sich körperlich gesünder entwickeln und in der Schule besser
lernen als Kinder, die keine menschliche Zuneigung erfahren.
Die physische und geistige Entwicklung solcher Kinder gestaltet
sich weitaus schwieriger. Sie tun sich auch als Erwachsene
schwer, Zuneigung zum Ausdruck zu bringen. Das ist wirklich
tragisch.
Beschäftigen wir uns kurz mit dem letzten Augenblick unseres
Lebens, mit dem Tod, dann sehen wir, dass es sogar zum
Zeitpunkt des Todes den Geist einer sterbenden Person beruhigen
kann, wenn sie sich von Freunden umgeben weiss, obwohl
sie keinen direkten Nutzen mehr daraus ziehen kann. So spielt
Zuneigung vom Anfang unseres Lebens bis zum Ende eine sehr
wichtige Rolle.
Zuneigung macht den Geist nicht nur friedfertiger und ruhiger,
sie hat auch auf den Körper einen positiven Einfluss, während
Hass, Eifersucht und Angst den Frieden unseres Geistes
stören und so auch dem Körper schaden. Sogar unser Körper
braucht inneren Frieden. Unruhe verträgt er schlecht. Das zeigt,
dass eine Wertschätzung für inneren Frieden uns gewissermassen
schon im Blut liegt. Obwohl auch die aggressive Seite Teil
unserer Natur ist, behaupte ich dennoch, dass Zuneigung die bestimmende
Kraft im Leben ist. Sie ermöglicht es uns, das grundlegend
Gute unserer Natur zu stärken.
Dem, was Mitgefühl wirklich bedeutet, kann man sich auch
intellektuell annähern. Wenn ich einer anderen Person helfe und
ihr zeige, dass sie mir nicht gleichgültig ist, werde ich selbst davon
profitieren. Schade ich anderen, werde ich selbst schliesslich
den Schaden davontragen. Ich sage oft halb im Spass, halb im
Ernst, dass wir wenigstens kluge Egoisten sein sollten und keine
dummen, wenn wir schon egoistisch sind. Wir sollten unsere Intelligenz
nutzen, sie richtig gebrauchen, um unsere Einstellung
zu korrigieren und einzusehen, dass wir durch eine mitfühlende
Lebensweise auch unsere eigenen Interessen wahrnehmen kön­
51 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 52

nen. In gewisser Weise könnte man sogar sagen, dass Mitgefühl
ultimative Selbstsucht ist, aber in diesem Zusammenhang ist
Selbstsucht nichts Verkehrtes. Sich selbst zu lieben ist wichtig.
Wenn wir uns selbst nicht mögen, wie können wir dann andere
lieben? Manchmal reden Leute über Mitgefühl und erwecken
den Eindruck, als würde Mitgefühl bedeuten, dass man die eigenen
Interessen vollständig ignoriert, als müsste man sie wie ein
grosses Opfer aufgeben. Das ist nicht der Fall. Ganz im Gegenteil
sollte echte Liebe die eigene Person miteinbeziehen.
Es gibt zwei Arten von Selbstgefühl. Das eine zögert nicht,
anderen Schaden zuzufügen, ist somit negativ und erzeugt nichts
als Schwierigkeiten. Das andere basiert auf Entschlossenheit,
Willensstärke und Selbstvertrauen, und dieses Ich­Gefühl, dieses
Selbstvertrauen, brauchen wir, um die Aufgaben, die sich uns
im Leben stellen, zu bewältigen.
Ähnlich gibt es auch zwei Arten von Begierde. Hass dagegen
ist immer nur negativ und zerstört jegliche Harmonie.
Für gewöhnlich geht dem Hass Ärger voraus. Ärger ist eine
emotionale Reaktion, die allmählich zu Hass wird. Um Hass abzuschwächen,
sollte man sich vor Augen führen, wie negativ Ärger
ist. Viele Menschen denken, dass Ärger ein Teil von uns ist,
den man ausdrücken muss, aber das ist ein Trugschluss. Vielleicht
grollen Sie jemandem oder verspüren wegen vergangener
Ereignisse einen Unwillen. Möglicherweise fühlen Sie sich besser,
wenn Sie diesen Ärger ausdrücken, aber im allgemeinen ist
es ratsamer, Ärger zu kontrollieren, denn dann wird er allmählich
abnehmen. Das gelingt meiner Erfahrung nach am besten,
wenn man sich vor Augen führt, dass Ärger etwas Negatives ist
und dass man ohne ihn besser fährt. Diese Einstellung allein
wird bereits einen grossen Unterschied machen.
Immer wenn Ärger entsteht, können Sie sich darin üben, das
Objekt Ihres Ärgers in einem anderen Licht zu sehen. Jede Person,
jeder Umstand, der Ärger verursacht, ist im Grunde genommen
relativ. Unter einem bestimmten Gesichtspunkt macht es
Sie wütend, unter einem anderen stellt man vielleicht ein paar
positive Aspekte daran fest. Die Tibeter haben zum Beispiel ihr
Land verloren und sind Flüchtlinge geworden. So betrachtet
könnten wir Traurigkeit und Hoffnungslosigkeit empfinden, aber
der gleiche Umstand hat neue Möglichkeiten eröffnet, hat Begegnungen
mit anderen Menschen und deren Religionen ermöglicht
und so weiter. Eine flexiblere Sicht der Dinge zu entwickeln hilft
uns, auch eine ausgeglichenere geistige Einstellung zu entwickeln.
Das ist eine Methode.
Nehmen wir ein anderes Beispiel. Wenn man krank ist, wird
das Gefühl der eigenen Ohnmacht immer schlimmer, je mehr
man über die Krankheit nachdenkt. Hier sollte man sich überlegen,
dass es noch viel schlimmer sein könnte, dass man eine andere,
viel schlimmere Krankheit haben könnte. Sich vor Augen
zu führen, dass alles tatsächlich viel schlimmer sein könnte, ist
sehr tröstlich. Auch bei dieser Methode schult man sich darin,
die eigene Situation zu relativieren. Verglichen mit einer viel
schlimmeren Situation verliert sie sofort an Gewicht.
Ähnlich verhält es sich mit anderen auftretenden Schwierigkeiten.
Sie mögen enorm erscheinen, solange man sich in sie verbohrt,
aber wenn man das gleiche Problem mit etwas Abstand
betrachtet, sieht es schon kleiner aus. Mit Hilfe dieser Methoden
wie auch durch das Entwickeln einer umfassenderen Sichtweise
kann man jede schwierige Situation entschärfen. Man sieht, es
bedarf einer kontinuierlichen Anstrengung, aber diese hat zur
Folge, dass Ihr Ärger abnimmt, Ihr Mitgefühl gestärkt und Ihr
positives Potential vermehrt wird. Die Kombination beider kann
eine negative Person in eine positive verwandeln. Das sind die
Methoden, die wir anwenden, um die Umwandlung zu bewirken.
Wenn man darüber hinaus Vertrauen in eine Religion hat,
ist es nützlich, diese Eigenschaften zu schulen und zu entwickeln.
Die Evangelien lehren uns beispielsweise, die andere Wange
hinzuhalten. Das ist eine klare Anweisung, Toleranz zu üben.
Für mich liegt die Botschaft der Evangelien darin, dass wir unsere
Mitmenschen lieben sollen, weil wir Gott lieben. Ich denke,
das bedeutet, dass unsere Liebe grenzenlos sein sollte. Solche religiösen
Unterweisungen haben eine grosse Wirkung. Sie stärken
und erweitern unsere guten Eigenschaften, und im Buddhismus
53 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 54

gibt es sehr genaue Anweisungen. Zuerst versuchen wir, allen
Wesen gegenüber eine gleiche Einstellung zu entwickeln. Dann
denken wir darüber nach, dass das Leben der anderen Wesen
genauso kostbar ist wie unser eigenes und entwickeln so eine gewisse
Sorge um die anderen.
Was ist mit einer Person, die sich zu keiner Religion bekennt?
Jeder einzelne hat das Recht, einer Religion zu folgen oder nicht.
Es ist durchaus möglich, ohne eine Religion zurechtzukommen,
und in manchen Fällen macht es das Leben sogar leichter. Aber
auch wenn man gar kein Interesse an Religionen hat, sollte man
dennoch den Wert positiver menschlicher Eigenschaften nicht
vergessen. Solange wir menschliche Wesen und Mitglieder der
menschlichen Gesellschaft sind, brauchen wir menschliches Mitgefühl,
sonst wird es uns nicht gelingen, glücklich zu sein. Da wir
alle glücklich sein wollen und möchten, dass auch unsere Freunde
und Familien glücklich sind, müssen wir Mitgefühl und Zuneigung
entwickeln. Es gibt zwei Ebenen der Spiritualität, die zu
unterscheiden wichtig ist: religiöse Spiritualität und nicht­religiöse
Spiritualität. Mit der zuletzt genannten versuchen wir einfach,
ein guter Mensch zu sein, ein Mensch mit einem guten Herzen.
Auch sollten wir daran denken, dass aus einer Einstellung
des Mitgefühls heraus automatisch Gewaltlosigkeit resultiert.
Gewaltlosigkeit ist keine diplomatische Vokabel, sondern Mitgefühl
in Aktion. Wenn man Hass in sich hegt, sind die eigenen
Handlungen oft gewalttätig, während aus einem Herzen voller
Mitgefühl gewaltlose Handlungen entspringen.
Solange es Menschen gibt, wird es auf dieser Erde Streit und
Konflikte geben. Das ist sicher. Wenn wir uns der Gewalt bedienen,
um Streitereien und Konflikte zu schlichten, müssen wir täglich
mit Gewalt rechnen, und das Ergebnis ist schrecklich. Ausserdem
ist es ohnehin unmöglich, Streit durch Gewalt zu beseitigen.
Gewalt erzeugt nur noch mehr Ablehnung und Unzufriedenheit.
Gewaltlosigkeit bedeutet Dialog. Man spricht miteinander,
um sich verständlich zu machen. Dialog bedeutet Kompromissbereitschaft
in einem Geist der Versöhnung, das heisst, man hört
dem anderen zu und respektiert seine Ansichten und Rechte. Es
gibt keinen 100%igen Gewinner und keinen 100%igen Verlierer.
Es ist eine äusserst praktische Herangehensweise, ja man kann
sogar sagen, die einzig wirklich nützliche. In unserer Zeit wird
die Welt sehr schnell immer kleiner, und Auffassungen wie «wir»
und «sie» sind veraltet. Würden unsere Interessen unabhängig
von denen der anderen existieren, dann wäre es möglich, von einem
echten Sieger und einem echten Verlierer zu sprechen. Aber
da wir in Wirklichkeit alle voneinander abhängig sind, sind die
Interessen der anderen sehr eng mit unseren eigenen verknüpft.
Wie sollte man da einen 100%igen Sieg erwarten können? Wir
müssen teilen, und jeder muss etwas aufgeben, manchmal mehr,
manchmal weniger, sonst gibt es keine Versöhnung.
Wir müssen lernen, so zu denken – das ist die Forderung der
Wirklichkeit unserer heutigen Welt. Es ist auch die Grundlage
meiner eigenen Vorgehensweise, die ich den Mittleren Weg nenne.
Die Tibeter werden keinen 100%igen Sieg erringen können,
denn ob es uns gefällt oder nicht, die Zukunft Tibets hängt in
grossem Mass von China ab. In einem versöhnlichen Geist befürworte
ich daher eine Aufteilung der Interessen, damit ein echter
Fortschritt möglich wird. Kompromissbereitschaft ist der einzig
gangbare Weg. Durch gewaltlose Methoden können wir die Rechte,
Ansichten und Gefühle der anderen teilen, und so können wir
das Problem auch lösen.
Ich nenne das 20. Jahrhundert manchmal ein Jahrhundert
des Blutvergiessens. Es hat in diesem Jahrhundert mehr Konflikte,
mehr Blutvergiessen und mehr Waffen als jemals zuvor
gegeben. Auf der Grundlage aller Erfahrungen, die wir in diesem
Jahrhundert gemacht und aus denen wir gelernt haben, sollten
wir das kommende Jahrhundert zu einem Jahrhundert des Dialogs
machen. Der Grundsatz der Gewaltlosigkeit sollte überall
Anwendung finden. Das kann nicht dadurch erreicht werden,
dass wir hier sitzen und beten. Es bedeutet Arbeit, Anstrengung,
und noch mehr Anstrengung.
Ich danke Ihnen.
Aus: Dalai Lama: Die vier edlen Wahrheiten. Die Grundlage buddhistischer Praxis. Frankfurt:
Wolfgang Krüger Verlag 1999. S. 123 –139.
55 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 56

Arbeitsaufträge
– Was heisst «Mitgefühl»? – Fassen Sie die Kernaus-
sagen Dalai Lamas in eigenen Worten zusammen.
– Wie unterscheidet sich «echtes» von «unechtem»
Mitgefühl?
– Mitgefühl, Freundlichkeit, Offenheit und Toleranz sind
laut dem Dalai Lama wichtige Werte in der menschlichen
Gemeinschaft. Zeigen Sie an Hand von Beispielen
auf, wie wir als Einzelne (Privatpersonen) und als
Staatsbürger/innen denken und handeln, wenn diese
Werte für uns verbindlich sind.
– Welches Verhältnis besteht zwischen der Einzelperson
und der Gemeinschaft?
– Der Dalai Lama setzt sich für Gewaltlosigkeit ein. –
Wie begründet er, dass diese Einstellung die richtige
ist?
– Falls Sie nicht Buddhist/in sind: Welche wichtigen
Erkenntnisse vermittelt Ihnen der Dalai Lama mit seinem
Vortrag?
57 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 58

Text 4
Gyaltsen Gyaltag
Die Geschichte des
tibetischen Volkes
Um der Problematik Tibets gerecht werden zu können, müssen
die bestehenden Auffassungen über Tibet vor und nach der chinesischen
Annexion einer kritischen Überprüfung unterzogen
werden. Kurzum: Tibet muss entmystifiziert werden, man muss
die «Wahrheit in den Tatsachen» suchen, wie dies Deng Xiaoping
vortrefflich formuliert hat. Das idealisierte Shangrila­Image Tibets
vor 1950 mit seinen romantischen und mystischen Attributen
entspricht ebensowenig der Wirklichkeit wie das Bild vom
«sozialistischen Paradies Tibet», das von der chinesischen Propaganda
und von deren unkritischen westlichen Verteidigern verbreitet
wurde und noch heute wird.
Das traditionelle Tibet vor der chinesischen Besetzung war
weder ein demokratisches Land noch ein sozialer Rechtsstaat im
heutigen Sinne. Seine soziale Ordnung lässt sich umschreiben als
eine hierarchisch gegliederte Nomaden­ und Bauerngesellschaft
mit feudalen und hierokratischen Strukturmerkmalen, die zweifellos
reformbedürftig war. Eine Minderheit herrschte über die
Mehrheit, und die Oligarchie aus Klerus und Adel verfügte über
die entscheidenden Machtmittel. Das Volk führte ein hartes und
einfaches, aber zugleich ein zufriedenes und vor allem ein eigenes
Leben, und es wurde von Menschen der gleichen Sprache, Religion,
Kultur und Rasse regiert. Die Tibeter erlitten vor 1950 nie
eine Hungersnot, und die sozialen Ungerechtigkeiten haben nie
zu Volksaufständen geführt.
Seit Mitte des 17. Jahrhunderts lag die Oberherrschaft sowohl
über den geistlichen als auch den weltlichen Bereich der
Gesellschaft Tibets in den Händen der Dalai Lamas. Regierung
und Verwaltung waren aus Vertretern der Geistlichkeit und des
Adels zusammengesetzt. Diese enge Verbindung von geistlicher
und weltlicher Herrschaft war der Höhepunkt eines langen und
komplexen historischen Prozesses der gegenseitigen Anpassung
von buddhistischer Hierarchie und weltlicher Aristokratie.
Bezüglich des völkerrechtlichen Status von Tibet stellt der
Dalai Lama, das geistliche und politische Oberhaupt des tibetischen
Volkes, folgendes in seiner Rede an Mitglieder des Europäischen
Parlaments in Strassburg am 16. Juni 1988 fest: «Unsere
mehr als zweitausendjährige Geschichte ist durch Unabhängigkeit
gekennzeichnet. Seit der Gründung unserer Nation im Jahre
127 v. Chr. haben wir Tibeter kein einziges Mal unsere Unabhängigkeit
an eine ausländische Macht abgegeben.» In einem Kommentar
der «Beijing­Rundschau» vom 2. August 1988 zum neuen
Vorschlag des Dalai Lama zur Lösung des Konfliktes zwischen
Tibet und China wird der chinesische Standpunkt zum völkerrechtlichen
Status Tibets wie folgt ausgedrückt:
«Er (das heisst der Dalai Lama) versucht nach wie vor, die
Geschichte zu verfälschen, die Tatsachen auf den Kopf zu stellen,
zu bestreiten, dass Tibet ein unveräusserlicher Bestandteil
Chinas ist, die chinesische Souveränität über Tibet zu leugnen
und die Tibet­Frage zu internationalisieren … Chinas Souveränität
über Tibet lässt sich nicht bestreiten.»
Die zitierten Aussagen des Dalai Lama und der «Beijing­
Rundschau» verdeutlichen die zwei gegensätzlichen Standpunkte,
die im grundsätzlichen Verständnis der Beziehungen zwischen
Tibet und China bis heute bestehen. Die sino­tibetischen
Beziehungen waren, historisch betrachtet – je nach deren Bedeutung
und je nach Machtverhältnissen zwischen Tibet und
China –, sehr unterschiedlich. Es gab Zeiten, wo mächtige Herrscher
Tibets grosse Teile von China und anderen Nachbarstaa­
59 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 60

ten eroberten. Wie alle Nationen dieser Welt erlebte Tibet dagegen
auch Perioden, in denen seine Nachbarvölker, namentlich
die Mongolen, Mandschus, Chinesen, Engländer und die nepalesischen
Gurlchas, versuchten, Einfluss über Tibet zu erlangen.
Das tibetische Volk betrachtete jedoch diese Zeiten nie als Verlust
seiner nationalen Souveränität. Die Chinesen leiten hingegen
aus der Einflussnahme sowohl der Mongolen als auch der
Mandschus ihren Anspruch auf die Souveränität über Tibet
ab.
Die Yarlung-Dynastie Tibets und die Tang-Dynastie
Chinas
Tibets alte und lange Geschichte reicht bis ins Jahr 127 v. Chr.
zurück. Der Überlieferung zufolge vereinte in jenem Jahr der
erste König Tibets, Nyatri Tsenpo, die verschiedenen tibetischen
Stämme, die das Hochland Tibets bewohnten, zu einer Nation.
Ihm folgten 41 Könige der Yarlung­Dynastie, die 969 Jahre lang
– das heisst bis 842 n. Chr. – Tibet regierten. Während dieser Perio­
de war Tibet eine bedeutende politische und militärische Macht
in Zentralasien, deren Einfluss weit über die Nachbarländer hinausreichte.
Nach einem ersten Einfall in China dehnten die Tibeter ihre
kriegerischen Unternehmungen nach allen Richtungen aus. Mit
der Einnahme der vier chinesischen Bollwerke in Chinesisch­
Turkestan schnitten sie den chinesischen Verkehr mit dem Westen
ab und legten dadurch den Grundstein zu einem tibetischen
Grossreich in Zentralasien. Die Tibeter führten 648 n. Chr. eine
Militärexpedition nach Nordindien durch. Im Westen besetzten
sie Hunza, das heute zu Pakistan gehört. Im Norden und Nordosten
verbündeten sie sich mit den Uiguren und den Westtürken.
Mit den letzteren fielen sie oft in chinesisches Gebiet ein. Im Süden
beherrschten die Tibeter das Königreich Nepal und die Bergstämme
auf der indischen Seite des Himalaya. Ihre militärischen
Unternehmungen führten bis nach Oberburma. Im Osten stiessen
die tibetischen Heere immer weiter in das Reichsgebiet der
Tang­Dynastie hinein. Dazu schreibt der englische Diplomat und
Historiker Richardson «Tibetische Generäle und Minister besetzten
und verwalteten beinahe das ganze Kansu, den grösseren
Teil von Sichuan und den Norden von Yünnan.» Für China
bedeuteten die Tibeter somit eine dauernde Quelle der Unruhe
und Gefahr. Die hervorragendsten Herrscher der tibetischen
Yarlung­Dynastie waren Songtsen Gampo, Trisong Detsen und
Ngadhak Tri Ralpachen.
Unter der Herrschaft des Königs Songtsen Garnpo (617–649
n. Chr.) wurde Tibet erstmals zu einem mächtigen Staat mit
einer Zentralregierung, eigener Kultur, Religion und Schrift,
einem einheitlichen Gesetzeskodex, einer starken Armee sowie
offiziellen Beziehungen mit dem Ausland zusammengeschlossen.
Während seiner Herrschaft gelangte der Buddhismus nach Tibet,
und die tibetische Schrift wurde entwickelt. Er verkündete
zudem einen Kodex, der aus sechzehn allgemeinen moralischen
Verhaltensregeln bestand, die von den Tibetern als ihr erstes
«Gesetzbuch» betrachtet werden.
König Songtsen Gampo festigte und erweiterte das tibetische
Reich, indem er Teile von Westchina annektierte und den
chinesischen Kaiser Tai Tsung der Tang­Dynastie dazu zwang,
einen jährlichen Tribut von 50 000 Rollen Seide zu entrichten.
Der chinesische Kaiser musste zudem im Jahre 641 eine seiner
Töchter, nämlich die Prinzessin Wen­Cheng Kung Chu, dem tibetischen
König zur Frau geben. In der heutigen offiziellen chinesischen
Interpretation wird diese Heirat als das Bestreben des Kaisers
Tai Tsung, die freundschaftlichen Beziehungen der beiden
Nachbarn zu festigen, und als Beginn der «nicht abbrechenden»
kulturellen Beziehungen zwischen China und Tibet dargestellt.
Mit den Kontakten zum Herrscherhaus der Tang begannen
die internationalen Beziehungen Tibets. Mit der Einführung des
Buddhismus in Tibet wurden ferner religiöse und kulturelle Beziehungen
mit Indien eingeleitet.
Im Jahre 710 n. Chr. gab der chinesische Kaiser Shou­Li dem
tibetischen König Tride Tsugtsen (697–755 n. Chr.) die chinesische
Prinzessin Chin­Cheng Kung Chu zur Frau. Er hoffte, dass
durch diese Heirat die Beziehungen zwischen Tibet und China
61 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 62

sich entspannen und die Grenzkriege aufhören würden. Seine
Hoffnung erfüllte sich nicht.
Die Weigerung des chinesischen Kaisers, den jährlichen Tribut
von 50 000 Rollen Seide zu entrichten, verschlechterte die Beziehungen
zwischen Tibet und China zusehends, so dass der tibetische
König Trisong Detsen (742–797 n. Chr.) seine Streitkräfte
gegen China aussenden musste. Mit dem Einfall der tibetischen
Armee in Gansu und Shanxi sowie ihrer Eroberung der damaligen
kaiserlichen Hauptstadt Chang’an (heute Xi’an) nahm die Zeit des
Friedens zwischen Tibet und China ein vorläufiges Ende. Nach der
Flucht des Kaisers aus seiner Hauptstadt setzten die Tibeter einen
Bruder der chinesischen Prinzessin Ching­Cheng Kung Chu als
Kaiser ein. Dieser wählte den tibetischen Namen Tashi als neuen
Titel seiner Herrschaft. Der neue Kaiser, dessen Herrschaft jedoch
nicht lange währte, stellte ein Bürgschaftsschreiben aus, worin
China verpflichtet wurde, den jährlichen Tribut von 50 000 Rollen
Seide zu entrichten. Dieses Ereignis wurde mit Inschriften auf einer
Steinsäule, dem Schol­Doring, in Lhasa festgehalten. Unter
der Herrschaft des Königs Trisong Detsen erreichte Tibet den Höhepunkt
seiner politischen und militärischen Macht.
Als der Buddhismus im siebten Jahrhundert Tibet erreichte,
stellte er eine ausländische Neuerung dar, die von der Königsfamilie
und von ein paar Adelsfamilien aufgenommen wurde. Von
den zahlreichen Anhängern der alten animistischen Bön­Religion
wurde er jedoch ignoriert oder gar abgelehnt. Erst in den letzten
Jahrzehnten des achten Jahrhunderts konnte sich die neue
Religion in Tibet durchsetzen. Während dieser Periode wurden
Tibeter als buddhistische Mönche ordiniert, und im Jahre 779 n.
Chr. wurde das erste tibetische Kloster, Samye, gegründet. Danach
breitete sich der Buddhismus rasch aus, und ausgangs des
achten Jahrhunderts hatten tibetische Geistliche die höchsten
Stellen in der Verwaltung inne. Die bedeutendsten Wegbereiter
der Verbreitung des Buddhismus in Tibet waren ausser dem bereits
erwähnten tibetischen König Trisong Detsen der tantrische
indische Meister Padmasambhava sowie die indischen Gelehrten
Shantarakshita und Kamalashila. Padmasambhava war über­
dies der Begründer der ersten Schulrichtung des tibetischen
Buddhismus, der Nyingmapa­Schule.
Die ersten historisch dokumentierten sozialen Reformen
wurden von dem tibetischen König Muni Tsenpo (Regierungszeit
797–804 n. Chr.) durchgeführt. In seinem Bemühen, die grosse
Ungleichheit zwischen Reichen und Armen zu verringern, setzte
er mehrere Landreformen durch. Doch seine Bemühungen scheiterten.
Nach seiner Thronbesteigung sandte der 40. König Tibets,
Ngadhak Tri Ralpachen (815–836 n. Chr.), grosse Verbände tibetischer
Streitkräfte an die Grenze zu China. Durch die Vermittlung
buddhistischer Mönche aus Tibet und China wurde hin­
gegen im Jahre 821 n. Chr. ein Friedensabkommen zwischen den
beiden Ländern abgeschlossen. Der Text dieses Vertrages wurde
auf drei Steinsäulen festgehalten. Eine Steinsäule wurde vor dem
Tor des kaiserlichen Palastes in Chang’an und eine andere an der
Grenze zwischen Tibet und China auf dem Berg Gugu Meru errichtet.
Die dritte Steinsäule wurde zwei Jahre später vor dem
Haupteingang von Dschökhang, dem tibetisch­buddhistischen
Haupttempel in Lhasa, der Hauptstadt Tibets, aufgestellt.
Die letzten Jahre des tibetischen Königtums wurden bestimmt
durch die Verfolgung und Unterdrückung der buddhistischen
Religion, denn der letzte tibetische König, Lang Darma,
war ein Anhänger der einheimischen Bön­Religion. Lang Darma
missbilligte die grosszügige Förderung des Buddhismus durch
seinen Halbbruder Ngadhak Tri Ralpachen und bestieg nach
dessen Ermordung durch zwei Minister 836 n. Chr. den Thron.
Nach sechsjähriger Herrschaft fiel er 842 n. Chr. dem Mordanschlag
eines buddhistischen Mönches zum Opfer. Mit seiner Ermordung
zerfiel das tibetische Grossreich. Die Tang­Dynastie,
die den Zerfall des tibetischen Reiches um eine Generation überdauerte,
gewann in dieser Zeitspanne die meisten der von den
Tibetern eroberten Gebiete zurück.
Nach dem Ende der Tang­Dynastie im Jahre 907 n. Chr.
spalteten sich sowohl das chinesische als auch das tibetische
Reich in unzählige kleine Fürstentümer ohne mächtige Zentral­
63 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 64

egierung auf. Damit bestand nun keine gegenseitige Bedrohung
mehr.
Während der Regierungszeit und nach dem gewaltsamen
Tod Lang Darmas setzte ein dunkles Zeitalter für den tibetischen
Buddhismus ein. Erst nach der Ankunft des bedeutenden indischen
Gelehrten Atisha (980–1055) im Jahre 1042 in Westtibet
begann der Buddhismus sich wieder zu verbreiten. Atisha war
von dem westtibetischen König Lha Lama Yeshe Oed nach Tibet
eingeladen worden, um dort die buddhistische Lehre wiederzubeleben.
Von Westen her breitete sich Atishas Lehrtätigkeit nach
Zentraltibet aus. Unter seinem Einfluss begünstigten die herrschenden
Adligen überall im Land das Wiedererwachen des Buddhis
mus, und im gleichen Masse, wie er sich entfaltete, wuchs
auch die politische Bedeutung religiöser Führer.
Tibet und die mongolische Yuan-Dynastie
Die Beziehungen zwischen Tibet und China wurden nach längerer
Unterbrechung indirekt durch die Mongolen wiederhergestellt.
Bereits im Jahre 1207 suchte eine tibetische Abordnung
den mongolischen Führer Dschingis Khan (1162–1227) auf und
bot ihm zur Vermeidung einer mongolischen Invasion Tibets die
formelle Unterwerfung unter die mongolische Oberherrschaft
an. Tibet wurde darauf tributpflichtig und blieb von einer mongolischen
Invasion verschont.
Erst im Jahre 1247, nach rund 400 Jahren politischer Uneinigkeit
und Zersplitterung, wurde Tibet wieder geeint unter den
Sakya­Lamas, einer Linie von 20 Lama­Königen, die von 1249 bis
1358 die politische und religiöse Herrschaft über Tibet mit der
Unterstützung der Mongolen aufrechterhielten. 1244 wurde der
bedeutendste Lama seiner Zeit und Abt des Sakya Klosters, Kunga
Gyaltsen (1162–1251), der wegen seiner Gelehrsamkeit auch
Sakya­Pandita genannt wird, vom mongolischen Prinzen Godan
Khan, einem Enkelsohn von Dschingis Khan, in die Mongolei
eingeladen. 1249 machte Godan den Sakya­Pandita zum Vizekönig
von Tibet. Damit übernahmen die Mongolen erstmals die administrative
Oberherrschaft über Tibet und begründeten den
weltlichen Supremat einer geistlichen Persönlichkeit. Der Neffe
von Sakya­Pandita, Sakya Drogön Phakpa (1235–1280), wurde
1253 von Kublai Khan (1216–1295), dem neuen mongolischen
Herrscher und Bruder Godans, zum weltlichen Herrscher über
Tibet erhoben. Dies war der Beginn der Hierokratie in Tibet, der
Verschmelzung von Staat und Religion in der Person des Lama­
Herrschers. Im Jahre 1279 gründete Kublai Khan die mongolische
Yuan­Dynastie. Als erster Mongolen­Kaiser Chinas ernannte
er Sakya Drogön Phakpa zu seinem kaiserlichen Lehrer.
Es ist unbestritten, dass während der Yuan­Dynastie das bis
anhin unabhängige Tibet in ein wachsendes Abhängigkeitsverhältnis
zum mongolischen Reich geriet. Zu dieser Zeit standen
sowohl China als auch Tibet unter mongolischer Oberherrschaft.
Als nach der Verlegung der mongolischen Hauptstadt von Karakorum
nach Peking im Jahre 1264 und der Begründung der
Yuan­Dynastie ein kaiserliches Amt für buddhistische Ange­
legenheiten geschaffen und Tibet unter dessen Administration
gesetzt wurde, begann sich die Tendenz, Tibet als einen administrativen
Teil Chinas zu betrachten, durchzusetzen.
Umstritten ist dagegen die Ansicht, dass es sich bei der Oberherrschaft
der Yuan­Dynastie über Tibet um eine mongolischchinesische
Oberherrschaft gehandelt habe. Gemäss Auffassungen
tibetischer und westlicher Historiker wurde in der Beziehung
zwischen dem Oberhaupt Tibets und dem mongolischen Kaiser
eine gegenseitige Hochachtung ausgedrückt, die auf der Anerkennung
der Unabhängigkeit Tibets beruhte. Der Rechtsgelehrte
van Walt van Praag vertritt beispielsweise die Meinung, dass
die tibetisch­mongolischen Beziehungen ein Ausdruck rassenspezifischer,
kultureller und vor allem religiöser Affinität zwischen
den beiden Völkern waren, die sie klar von den Chinesen
unterschieden. Von den Tibetern wurde dieses Verhältnis als
Schutzherr- und Priester-Verhältnis beschrieben, das zwischen
dem obersten Lama­Herrscher Tibets und dem Kaiser Chinas
bestanden hat. Der oberste Lama­Herrscher wurde gleichzeitig
als geistlicher Ratgeber des Kaisers angesehen.
Der Kaiser seinerseits hatte die Funktion des Schutzpatrons
65 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 66

über Tibet inne. Dieses spezifische Verhältnis zwischen Tibet
und China blieb auch nach dem Ende der Yuan­Dynastie bestehen
und setzte sich fort in den Beziehungen zwischen den Dalai
Lamas von Tibet und den Mandschu­Kaisern von China. Die chinesische
Version bestreitet jedoch, dass nur eine formale Beziehung
zwischen dem Kaiser und dem Dalai Lama bestanden
habe.
Tibet und die chinesische Ming-Dynastie
Die chinesischen Ming­Kaiser hatten wenig Kontakt mit Tibet,
da sie mit den eindringenden Mongolen beschäftigt waren. Bereits
vor der Gründung der Ming­Dynastie (1368–1644) erlangte
Tibet seine Unabhängigkeit wieder. Der tibetische Fürst Changchub
Gyaltsen (1302–1364), der erste von elf Herrschern der adligen
Phagmo­Drupa­Familie, die von 1358 bis 1436 über Tibet
herrschte, setzte sich 1350 als Herrscher über ein erneut vereintes
und zentralisiertes Tibet ein. Er war Führer einer nationalen
Erneuerungsbewegung und Reformer. Er reorganisierte die Administration
Tibets und teilte das Land in eine Anzahl Dzongs
ein. Unter seinen Anhängern ernannte er Distriktsverwalter. Er
liess Strassen, Brücken und Herbergen an den Pilgerwegen bauen.
Changchub Gyaltsen verfasste zudem einen Kodex von dreizehn
Regeln für die Prozessordnung und Bestrafung auf der
Grundlage einer zeitgemässen Zusammenfassung der sechzehn
moralischen Verhaltensregeln, die der tibetische König Songtsen
Gampo im siebten Jahrhundert aufgestellt hatte. Dadurch verlieh
er dem Kodex eine historisch­ideologische Legitimation.
Ausserdem verteilte er das Land in gleichem Masse unter die
Bauern und legte eine Steuerabgabe von einem Sechstel des Ernte­Ertrages
fest. Er und die Nachfolger seiner Linie wussten für
ihre Herrschaft die Beziehung zu den Mongolen geschickt auszunutzen.
Richardson zieht daraus den Schluss, dass der Anspruch
«gewisser chinesischer Autoren» nach einer ununterbrochenen
Unterwerfung Tibets unter die chinesische Herrschaft seit der
Yuan­Dynastie nicht gerechtfertigt sei.
Wegen innerer Uneinigkeit verlor die Phagmo­Drupa­Fami­
lie um die Mitte des 15. Jahrhunderts ihre Macht an die Rinpung­
Familie, die von der einflussreichen Karmapa­Schule des tibetischen
Buddhismus unterstützt wurde. Die nächsten 130 Jahre
wurde Tibet von vier Generationen dieser Herrscherfamilie regiert.
Auch die Könige von Tsang, die 1566 auf die Ringpung­
Familie folgten, stützten ihre Macht auf den Einfluss der Hierarchien
der Karmapas. Während der 76 Jahre ihrer Regierungszeit
förderten und beschützten sie daher besonders die Karmapa­
Schule.
Das Konzept der Reinkarnation
Der Einfluss der Karmapa­Schule des tibetischen Buddhismus
hatte eine grosse Bedeutung für die weitere Entwicklung der
Klosterinstitutionen und des Regierungssystems Tibets. Denn
mit der Auffindung der Wiederverkörperung des zweiten Karmapa,
Karma Pakshi (1204–1283), des Oberhauptes der Karmapa­
Schule des tibetischen Buddhismus, wurde das religiöse Konzept
der Reinkarnation eines religiösen Oberhauptes als lebender
Bodhisattva begründet. Die Einführung dieser Institution, der
Glaube an die lebende Inkarnation eines Bodhisattva, erwies
sich nicht nur als eine Konzeption mit revolutionären religiösen
Folgen, sondern war zugleich von entscheidender institutioneller
Bedeutsamkeit für die tibetische Staatsform.
In einer buddhistisch durchdrungenen, von der Vorstellung
der Inkarnation geleiteten Gesellschaft fand die Herrschaft
durch biologische Erbfolge keine religiöse Zustimmung mehr. So
war es dieses buddhistische Konzept, das die Übertragung der
weltlichen Herrschaftsmacht auf die führende Körperschaft der
Mönche ermöglichte. Sie spielte die entscheidende Rolle bei der
Suche, Auswahl und Schulung der Inkarnationen, denen die
weltliche und religiöse Herrschaft übertragen wurde. Dieses
Konzept wurde als ein wichtiges Mittel für die Gewährleistung
der spirituellen und politischen Kontinuität der Klosterinstitutionen
angesehen.
Ohne die klösterlichen Einrichtungen wäre die neue Staatsform
völlig undenkbar gewesen. Die Hauptausrichtung der Klös­
67 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 68

ter war zwar religiöser Natur, aber sie lieferten die grundlegende
Ausbildung und die religiösen Konzeptionen, auf die sich die
gesamte politische und soziale Ordnung Tibets stützte. Die
Grundlage dieses religiös­politischen Systems wurde bereits im
14. Jahrhundert gelegt. Zu voller Entfaltung gelangte es jedoch
erst im 17. Jahrhundert unter der Herrschaft des fünften Dalai
Lama. Er institutionalisierte die Herrschaft durch Reinkarnation
und errichtete das einzigartige Regierungssystem des Ganden­Phodrang,
dessen Grundlage die Verschmelzung der religiösen
und politischen Führung in der Person des Dalai Lama war.
Die Herrschaft der Dalai Lamas und die Mandschu-
Ching-Dynastie
Von 1642 bis zur Flucht des 14. Dalai Lama im Jahre 1959 stand
Tibet unter der Herrschaft der Dalai Lamas. Um den Ursprung
der Dalai Lamas zu ergründen, ist es jedoch notwendig, bis ins
15. Jahrhundert zurückzugehen, denn auf der politischen Bühne
Tibets traten die Dalai Lamas erst verhältnismässig spät auf. Ihr
Erscheinen hatten sie dem Reformator und Gelehrten Tsong
Khapa (1357–1419) zu verdanken, dem Gründer der neuen Gelugpa­Schule
des tibetischen Buddhismus.
Tsong Khapas Ziel war eine Reform der mönchischen Disziplin,
eine Rückkehr zu grösserer Strenge und Geistigkeit. Seine Reformbewegung
fand grossen Anklang unter den Tibetern und zog
daher in steigendem Masse Anhänger an, einschliesslich einiger
einflussreicher Adliger, so dass die Zahl der Mönche und die Macht
dieser Schule ständig wuchsen. Er und seine Anhänger gründeten
zahlreiche Klöster, deren bedeutendste sich zu angesehenen akademischen
Bildungsstätten mit Fakultäten in verschiedenen Disziplinen
der buddhistischen Erkenntnislehre entfalteten.
Einer der führenden Schüler von Tsong Khapa war Gedün
Truppa (1391–1474), der posthum den Titel des ersten Dalai Lama
erhielt. Nach seinem Tod wurde die Wiederverkörperung seines
Geistes in einem jungen Mönch namens Gedün Gyatso (1475–
1542) anerkannt. Dieser erhielt ebenfalls einen Nachfolger,
Sonam Gyatso (1543–1588), der als die dritte Inkarnation von
Gedün Truppa anerkannt wurde. Sonam Gyatso, der ein glänzender
Gelehrter und ein eifriger Missionar war, besuchte 1577
auf Einladung des Mongolenherrschers Altan Khan die Mongolei.
Er bekehrte Altan Khan und eine beträchtliche Anzahl seiner
Gefolgsleute zum Buddhimus und schuf ein festes Fundament
der buddhistischen Lehre im Lande. Altan Khan verlieh
Sonam Gyatso den Titel «Tale» (Dalai), ein mongolischer Ausdruck,
der «Ozean», bedeutet. Dieser Ehrentitel wurde später
auch rückwirkend auf seine beiden Vorgänger angewandt. Der
mongolisch­tibetische Titel «Dalai Lama», den nun alle Nachfolger
von Gedün Truppa bis heute tragen, bedeutet «Lehrer, dessen
Weisheit so gross und tief wie der Ozean ist».
Die Beziehung zwischen dem mongolischen Herrscherhaus
Altan Khans und der Gelugpa­Schule wurde noch dadurch vertieft,
dass der Urenkel von Altan Khan, Yönten Gyatso (1589–
1617), von den Tibetern als der vierte Dalai Lama anerkannt
wurde. Innerhalb kurzer Zeit erstreckte sich der Einfluss der
Gelugpa­Schule über fast alle miteinander rivalisierenden Stämme
der Mongolen. Diese Machtbasis war die Grundlage, auf der
schliesslich die Oberherrschaft der Dalai Lamas in Tibet beruhen
sollte.
Die ersten vier Dalai Lamas wurden berühmt durch ihre Gelehrsamkeit
und geistige Erleuchtung. Doch der fünfte Dalai
Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617–1682), auch «Der Grosse
Fünfte» genannt, institutionalisierte die Herrschaft durch Reinkarnation,
indem er mit Hilfe der Mongolen das einzigartige Regierungssystem
des Ganden­Phodrang errichtete, dessen Grundlage
die Verschmelzung der religiösen und politischen Führung
in der Person des Dalai Lama war.
Infolge der Unterdrückung der Gelugpa­Anhänger durch
den Tsangpa­König Karma Tenkyong Wangpo (1605–1642) wandte
sich der fünfte Dalai Lama an den mongolischen Fürsten
Gushri Khan um Hilfe. Gushri Khan marschierte mit seiner Armee
in Tibet ein, unterwarf die Fürsten Nordosttibets, besiegte
den Tsangpa­König und beendete so dessen Herrschaft. Er machte
die Gelugpa­Tradition zur Staatsreligion und erhob 1642 den
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fünften Dalai Lama zum obersten religiösen Herrscher über Tibet.
Als Titularkönig von Tibet übernahm er selbst die Aufgabe
der Landesverteidigung und den Schutz des Dalai Lama. Gushri
Khan führte auch das Amt des «Dhi­si», des Regenten, ein, der
für alle politischen Angelegenheiten verantwortlich war. Nur in
äusserst wichtigen Belangen hatte er mit dem Dalai Lama zu
beraten. Die Darlegung chinesischer Historiker, wonach Gushri
Khan zu jener Zeit ein Vasall der Mandschu gewesen sei und dadurch
auch dem Dalai Lama derselbe Status zukäme, wird von
verschiedenen westlichen Historikern als tendenziöse Verdrehung
der historischen Tatsachen verurteilt.
Der fünfte Dalai Lama erklärte Lhasa zur Hauptstadt Tibets
und verkündete, dass die tibetische Regierung fortan «Ganden­Phodrang»
heisse, nach dem Namen seines Palastes im Kloster
Drepung. Die Regierungsgeschäfte wurden nach dem Tod
von Gushri Khan im Jahre 1655 effektiv vom fünften Dalai Lama
geführt. 1679 ernannte er Sangye Gyatso zum Dhi­si – das heisst
zum Regenten. Dhi­si Sangye Gyatso verheimlichte den Tod des
fünften Dalai Lama (gestorben 1682) fünfzehn Jahre lang, regierte
bis 1705 und vollendete in dieser Zeit den Bau des Potala
Palastes.
Das einmalige Regierungssystem Tibets wurde durch die religiöse
Autorität des Dalai Lama sanktioniert, die absolut war
und auf seiner einzigartigen Stellung als höchster Inkarnation
beruhte; eine Stellung, die weder von innen noch von aussen in
Frage gestellt werden konnte. Während vieler Herrschaftsperioden
der Dalai Lamas befand sich dennoch die tatsächliche Regierungsmacht
in den Händen des Regenten, da die Dalai Lamas
häufig noch minderjährig waren. Unter der Regentschaft verfiel
jedoch oft die Regierungsautorität, und Intrigen und Korruption
griffen um sich.
Gegenüber anderen verfügbaren Formen der Nachfolge –
wie etwa der monarchischen Erbfolge oder der Auslese durch die
adlige Oligarchie – besass die Herrschaft durch Inkarnation
gros se Vorteile. Die sorgfältige Suche nach der Inkarnation durch
speziell ausgewählte Mönchskommissionen verhinderte Ränke­
spiele und Vetternwirtschaft mächtiger Familien oder adliger
Usurpatoren ebenso wie die Inthronisation eines unfähigen Erben.
Da die Auswahl der Inkarnation in den Händen der klösterlichen
Führung lag, verblieb die eigentliche Macht zur Bestimmung
der Nachfolge in den Händen der Geistlichkeit, die sich aus
allen Schichten des Volkes rekrutierte.
In diesem Zusammenhang ist es besonders bezeichnend,
dass mit Ausnahme des vierten Dalai Lama, der einer mongolischen
Fürstenfamilie entstammte, und des fünften Dalai Lama,
der aus einer tibetischen Adelsfamilie kam, alle anderen Dalai
Lamas in einfachen, nichtadligen Familien gefunden wurden.
Dadurch wurde die Institution des Dalai Lama von politisch einflussreichen
Beziehungen freigehalten.
Auch die Beziehungen Tibets zu den Mandschu­Kaisern lassen
sich als ein «Priester­Patron­Verhältnis» charakterisieren.
Das heisst, der höchste Lama­Herrscher Tibets wurde jeweils der
geistliche Berater des chinesischen Kaisers, der seinerseits die
Herrschaft des Lama in Tibet schützte und sicherstellte.
Der erste Mandschu­Kaiser in China, Shun­Chih (1644–1661),
lud den fünften Dalai Lama nach China ein. Der Dalai Lama
nahm seine Einladung an. Während seines Besuches in der kaiserlichen
Hauptstadt im Jahre 1652 wurde er vom Kaiser, der ein
gläubiger Buddhist war, mit grosser Verehrung und als ebenbürtiges
Staatsoberhaupt empfangen. Bezüglich der Kontroverse
um die Gewichtung dieses Besuches beurteilen westliche und tibetische
Historiker diesen Besuch generell als den eines unabhängigen
religiösen und weltlichen Herrschers.
Mit dem Tod des fünften Dalai Lama im Jahre 1682 brach in
Tibet wieder eine Zeit der inneren Unruhen aus, die schliesslich
zur direkten Einflussnahme der Mandschu­Kaiser über Tibet
führten. Der damalige mongolische Titularkönig von Tibet,
Lhabzang Khan (1697–1717), versuchte, seinen Einfluss auf das
tibetische Reich wiederherzustellen, indem er einerseits sich an
den Mandschu­Kaiser K’ang Hsi (1662–1722) um Hilfe wandte.
An dererseits setzte er 1706 gewaltsam den als Lebenskünstler
und Poet von der Reihe der Dalai Lamas abfallenden, aber von
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den Tibetern hochgeachteten sechsten Dalai Lama, Tsangyang
Gyatso (1683–1746), ab und ernannte einen Mönch seiner Wahl
zum Dalai Lama. Sein Vorgehen entfachte grossen Zorn unter
den Tibetern, und seine Absicht scheiterte infolge dieser verfehlten
Einmischung in religiöse Angelegenheiten Tibets. Im Jahre
1717 überfielen die Dzungar­Mongolen Tibet, töteten Lhabzang
Khan und setzten den von ihm ernannten Dalai Lama ab. Sie
konnten sich jedoch nicht in den Besitz des 1708 in Lithang (Osttibet)
geborenen Kindes bringen, das von den Tibetern als ihr
neuer Dalai Lama angesehen wurde. Der Mandschu­Kaiser
K’ang­Hsi kam ihnen zuvor und bemächtigte sich selber des Kindes
durch einen Glücksfall. Als im Jahre 1720 der siebte Dalai
Lama, Kesang Gyatso (1708–1757), von Kumbum (Nordosttibet)
aus die Reise nach Lhasa antrat, sandte der Mandschu­Kaiser zu
seinem Schutz 4000 Soldaten mit ihm nach Lhasa. Dadurch gewann
er das Wohlwollen der tibetischen Bevölkerung. Unterdessen
wurden die Dzungar­Mongolen von einer tibetischen Armee
unter der Führung von Miwang Pholha Sonam Tobgyal (1689–
1747) und Khangchennas aus Tibet vertrieben. Auch die Nachricht
von den Mandschu­Soldaten, die den siebten Dalai Lama
nach Lhasa begleiteten, war mit ein Grund für den Abzug der
Dzungar­Mongolen aus Tibet.
Dank den Wirren und internen Zwistigkeiten jener Zeit in
Tibet und durch die Entsendung von Soldaten nach Lhasa als
Begleitschutz des siebten Dalai Lama gelang es dem Mandschu­
Kaiser K’ang­Hsi, in Tibet Fuss zu fassen. Um den Einfluss der
Mandschus in Tibet zu erhalten, ernannte sein Sohn, der Mandschu­Kaiser
Yung­Cheng, im Jahre 1728 zum erstenmal zwei zivile
Repräsentanten des Kaisers – bekannt als Ambane –, mit
einer Garnison unter einem Militärkommandanten in Lhasa.
Die Aufgabe der beiden Ambane bestand zunächst nur darin, als
neutrale Beobachter die tibetische Regierung zu beraten.
Richardson beschreibt ihre Rolle wie folgt: «In der Praxis waren
sie kaum mehr als Beobachter mit der Aufgabe, über die Geschehnisse
in Lhasa nach Peking zu berichten. Es war nicht ihre
Aufgabe, aktiv Anteil an der Regierung Tibets zu nehmen.»
Mit der Zeit begannen die Mandschus allerdings ihren Einfluss
in der tibetischen Regierung auszudehnen. Eine Stärkung
ihrer Position in Tibet erfolgte nach zwei Einfällen der nepalesischen
Gurkhas in Tibet (1788 und 1792), die erst mit Hilfe der
kaiserlichen Truppen besiegt und aus Tibet vertrieben werden
konnten. Die Mandschus, dies muss an dieser Stelle betont werden,
mischten sich nur in die Aussenpolitik Tibets ein. In bezug
auf die internen Angelegenheiten genoss die tibetische Regierung
volle Handlungsfreiheit. Miwang Pholha, der eigentliche Herrscher
über Tibet bis zu seinem Tod im Jahre 1747, verstand es
vortrefflich, die Handlungsfreiheit der tibetischen Regierung
auszubauen. «Durch seine Fähigkeit und seinen Takt in der Behandlung
der Mandschus schränkte er deren Oberherrschaft auf
eine blosse Formalität ein.» Die Verwaltungsautorität der tibetischen
Regierung reichte von Westtibet bis zum oberen Yangtse­
Fluss.
Tibet wurde damals zu einem Protektorat der Mandschu­
Kaiser unter tibetischer Verwaltung. Das Protektorat wurde
ohne tibetische Opposition errichtet. Es gab weder einen Vertrag
noch Notenwechsel. Richardson weist darauf hin, dass die Oberherrschaft
der Mandschu­Kaiser über Tibet nicht durch die Eroberung
Tibets zustande kam, «sondern durch eine geschickte
Anpassungspolitik, und dass es auch diesmal ein nichtchinesischer
Kaiser Chinas war, der die Verbindung mit Tibet hergestellt
hatte».
Angesichts der zunehmend schwächeren Position Chinas als
Halbkolonie nach dem ersten Opiumkrieg (1840/1842) vermochten
die Mandschu­Kaiser in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts
ihrer Protektoratspflicht gegenüber Tibet kaum mehr
nachzukommen. Es ist unbestritten, dass ab Mitte des 19. Jahrhunderts
bis Ende des 19. Jahrhunderts die wirkliche Macht in
Tibet von der tibetischen Regierung unter der Führung des Dalai
Lama ausgeübt wurde.
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Tibet und Grossbritannien
Die politische Lage Tibets änderte sich nach der Jahrhundertwende
grundlegend. Die Regierung Grossbritanniens in Indien
zeigte nach ihrer Kontrollergreifung in Indien, Sikkim, Kashmir,
Bhutan und Nepal um 1850 ein wachsendes Interesse für
Tibet. Grossbritanniens, aber auch Chinas Politik gegenüber Tibet
beruhte auf expansionistischen Überlegungen. Sie war nicht
die Auslegung realer Verhältnisse. Da Tibet ein stark religiös orientiertes
Land war, begrenzte es seine externen Beziehungen
auf das Minimum. Auch die geographische Lage trug dazu bei.
Diese Isolation Tibets wurde von den Mandschus im 19. Jahrhundert
ausgenützt, indem sie die Oberherrschaft über Tibet beanspruchten.
Nach aussen hin gaben sie vor, China vertrete Tibet
in aussenpolitischen Angelegenheiten. Diese der historischen
Realität nicht entsprechende Behauptung Chinas verwirrte die
übrige Welt. So wusste Grossbritannien im 19. Jahrhundert nicht
richtig, mit wem es in Angelegenheiten von Handelsbeziehungen
und Grenzregelungen betreffend Tibet zu verhandeln habe. Um
den wirklichen Status Tibets feststellen zu können, ersuchte
Grossbritannien 1878 die Mandschu­Regierung um die Erlaubnis
für die Entsendung einer britischen Forschungsexpedition nach
Tibet. Die Mandschu­Regierung willigte ein, aber die tibetische
Regierung verbot der Expedition das Betreten tibetischen Bodens.
China war dagegen machtlos. 1890 verhandelte Grossbritannien
mit der Mandschu­Regierung Chinas über die Grenze
zwischen Fiber und Sikkim, das damals britisches Protektorat
war. Die tibetische Regierung weigerte sich, dieses Abkommen
anzuerkennen, mit der Begründung, Verträge mit China seien
über Tibet nicht verbindlich. China war wiederum hilflos. Die
britische Regierung in Indien erkannte zunehmend den schwindenden
Einfluss der Mandschu­Regierung in Tibet. Verärgert
über diesen Zustand, schrieb 1903 der damalige Vizekönig von
Indien, Lord Curzon, an den britischen Staatssekretär, dass die
«chinesische Suzeränität über Tibet eine verfassungsmässige
Affektiertheit und eine politische Mythe gegenseitiger Bequemlichkeit
beider Parteien» sei.
Grossbritannien war ausserdem über die Entwicklung
freund schaftlicher Beziehungen zwischen Tibet und Russland
besorgt. Um mit der tibetischen Regierung in Lhasa direkt Kontakt
aufzunehmen, sandte Grossbritannien 1903 eine Militärexpedition
unter dem Kommando von Oberst Francis Younghusband
nach Tibet. Die schlecht ausgerüstete tibetische Armee
wurde von den Briten besiegt, und diese marschierten in Lhasa
ein. Im folgenden Jahr unterzeichneten Tibet und Grossbritannien
die sogenannte «Lhasa­Konvention von 1904», in der sich
Tibet unter anderem verpflichtete, ohne vorherige Zustimmung
der britischen Regierung keine Zugeständnisse territorialer
oder politischer Art an ausländische Mächte zu machen. Diese
Konvention zwischen Tibet und Grossbritannien ohne Beteiligung
der Mandschu­Regierung Chinas bedeutete vom völkerrechtlichem
Standpunkt aus die Anerkennung der Souveränität
Tibets durch die britische wie auch die chinesische Regierung.
Sie wurde jedoch durch zwei weitere Verträge, die 1906 mit
China und 1907 mit Russland ohne tibetische Beteiligung abgeschlossen
wurden, zugunsten einer Anerkennung der chinesischen
Suzeränität (Oberhoheit) über Tibet durch Gross britannien
revidiert. Der englisch­chinesische Vertrag von 1906 hielt
fest, dass China nicht als «ausländische Macht» gelten sollte.
Ohne die betreffenden Länder zu konsultieren oder zu beteiligten,
einigten sich Grossbritannien und Russland in ihrem bilateralen
Vertrag von 1907, mit Tibet nur durch China und mit
Afghanistan sowie Iran nur durch Grossbritannien zu verhandeln.
Mit der Begründung, sie seien über diesen Vertragsabschluss
nicht informiert und nicht konsultiert worden, lehnten
es die drei genannten Länder hingegen ab, dieses Abkommen zu
akzeptieren.
Die Mandschu­Regierung versuchte, ihren Souveränitätsanspruch
auf Tibet nicht nur auf dem Verhandlungsweg, sondern
ebenso mit militärischen Mitteln durchzusetzen. Dies führte
1910 zur Einnahme Lhasas durch chinesische Truppen und zur
Flucht des 13. Dalai Lama, Thubten Gyatso (1876–1933), nach
Indien. Mit dem Sturz der Mandschu­Dynastie und der Errich­
75 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 76

tung der chinesischen Republik im Jahre 1912 wandelte sich die
politische Situation Tibets allerdings radikal.
Tibet und die nationalchinesische Republik
1911 wurde die Mandschu­Ch’ing­Dynastie von den Nationalchinesen
unter der Führung von Dr. Sun Yatsen (1866–1925) gestürzt.
1912 wurde die Republik ausgerufen, und Yuan Shik­K’ai
(1859–1916) wurde Chinas erster Präsident. Noch im gleichen
Jahr (1911) vertrieben die Tibeter die chinesischen Soldaten aus
Tibet, und die zwei Ambane, die Repräsentanten des Mandschu­
Kaisers, wurden aus Tibet über Indien nach China ausgewiesen.
Damit fiel die Oberherrschaft der Mandschus über Tibet endgültig
dahin. Es ist hier anzumerken, dass die Chinesen die Mandschus,
die China während 200 Jahren beherrscht hatten, als
fremde Eindringlinge betrachtet und in diesem Sinn vertrieben
haben. Ungeachtet dieser historischen Tatsachen erhob der Präsident
der nationalchinesischen Republik, Yuan Shik­K’ai, am
12. April 1912 in bekannter Manier den Anspruch, dass Tibet als
chinesische Provinz nach wie vor ein integraler Bestandteil Chinas
sei. Der chinesische Standpunkt drückte sich bereits in der
ersten Verfassung der Republik China von 1912 aus. Gemäss Artikel
3 dieser Verfassung wurde Tibet zwar nicht als Provinz,
aber dennoch zur chinesischen Republik gezählt.
Kurz nach seiner Rückkehr aus dem indischen Exil nach
Lhasa verkündete der 13. Dalai Lama im Jahre 1913 die Unabhängigkeit
Tibets. 1914 fand die Dreierkonferenz von Simla zwischen
den gleichberechtigten Bevollmächtigten Grossbritanniens,
Sir Henry McMahon, Tibets, Lönchen Shatra, und Chinas,
Ivan Chen, statt. Die «Simla­Konferenz» war der erste ernsthafte
Versuch im Sinne des heutigen Völkerrechts, die sino­tibetischen
Differenzen zu bereinigen und die Grenze Tibets festzulegen.
Sie erzielte jedoch keine konkrete Lösung in dieser Frage.
An der «Simla­Konvention» wurde China die Suzeränität über
ganz Tibet zugesprochen, aber China hätte sich verpflichten sollen,
Tibet nicht als chinesische Provinz zu annektieren. Da die
Simla­Konvention von China wegen der zweitgenannten Klausel
nicht ratifiziert wurde, unterzeichneten Grossbritannien und Tibet
einen separaten Vertrag. In diesem wurde unter anderem
festgehalten, dass Chinas Rechte über Tibet erst bei einer Ratifizierung
der Simla­Konvention durch die chinesische Regierung
in Kraft treten würden. China betrachtet heute wie damals das
britisch­tibetische Abkommen als ungültig. Eine Stellungnahme
der indischen Regierung aus dem Jahre 1960 zuhanden der chinesischen
Regierung weist eindeutig darauf hin, dass China damals
Tibet als gleichberechtigten Verhandlungspartner anerkannt
habe.
1918 brach wieder ein Grenzkrieg zwischen Tibet und China
aus. Auf Ersuchen der chinesischen Regierung bat Grossbritannien
die tibetische Regierung um ihr Einverständnis für die Entsendung
des damaligen britischen Konsuls in Chengtu, Sir Eric
Teichmann, als Vermittler zwischen Tibet und China nach Osttibet.
Die tibetische Regierung hatte dagegen keine Einwände.
Durch die Vermittlung Teichmanns kam es im August 1918 zur
Unterzeichnung eines Waffenstillstandsabkommens zwischen
den Bevollmächtigten beider Länder. In diesem Abkommen wurde
ferner als provisorische sino­tibetische Grenze die Linie längs
dem oberen Yangtse­Fluss angenommen.
Auf chinesischer Seite fehlte es nicht an Versuchen, den Einfluss
auf Tibet geltend zu machen. So versuchte die chinesische
Regierung mehrmals, chinesische Repräsentanten nach Lhasa
zu entsenden. Ihnen wurde jedoch von den Tibetern stets die Einreise
verweigert. Desgleichen versicherte 1927 Chiang Kai­shek
dem 13. Dalai Lama in einem Schreiben, China werde Tibet in
jeglicher Beziehung unterstützen, vorausgesetzt, der Dalai Lama
akzeptiere Chinas Suzeränität über Tibet. In seinem Ant wortschreiben
erklärte der Dalai Lama, er sei bereit, freundschaftliche
Beziehungen zwischen den beiden Ländern auf rechtzu erhalten,
es sei ihm hingegen unmöglich, seinerseits die chinesische
Suzeränität über Tibet zu akzeptieren.
Der 13. Dalai Lama war für den Eintritt Tibets in die internationalen
Beziehungen verantwortlich. Verschiedene internati­
77 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 78

onale Abkommen mit Grossbritannien, der Mongolei und China
wurden ferner abgeschlossen. Von 1912 bis zur gewaltsamen Einverleibung
Tibets in die Volksrepublik China 1949/50 war Tibet
somit de jure wie auch de facto absolut unabhängig. Kurz vor
seinem Tod ahnte der 13. Dalai Lama bereits die aus dem Osten
drohende Gefahr, und in seinem politischen Testament warnte er
die Tibeter vor diesen Gefahren und forderte sie auf, vorbeugende
Massnahmen zu treffen. Leider blieben seine prophetischen
Warnungen ungehört.
Tibet und die Volksrepublik China
Gleich nach der Gründung der Volksrepublik China unter der
Führung von Mao Tsetung im Jahr 1949 wurde Tibet durch
Truppen der Volksbefreiungsarmee gewaltsam besetzt. Tibet protestierte
vergeblich bei den Vereinten Nationen gegen die chinesische
Besetzung. Die völkerrechtswidrige Invasion und Annexion
Tibets durch die Volksrepublik China fiel in die Regierungszeit
des gegenwärtigen 14. Dalai Lama, Tenzin Gyatso. Im November
1950 übertrug die tibetische Nationalversammlung die religiöse
und politische Regierungsgewalt auf den erst 15 Jahre alten 14.
Dalai Lama. Der junge Dalai Lama, von liberaler Gesinnung und
allem Neuen gegenüber aufgeschlossen, versuchte den Modernisierungsprozess,
den sein Vorgänger begonnen hatte, fortzusetzen.
Nachdem er sein Amt als Staatsoberhaupt Tibets angetreten
hatte, tat er sein Möglichstes, um längst fällige Reformen durchzuführen.
Er setzte zu diesem Zweck eine Reformkommission
ein. Anfänglich konnte die Reformkommission eine Reihe von
Massnahmen durchführen. Die chinesische Besatzungsmacht
sabotierte jedoch die Beschlüsse und Vorschläge der Reformkommission
und verurteilte diese damit bald zur Handlungsunfähigkeit.
Um ein Blutbad zu vermeiden, bemühte sich der Dalai Lama
um eine friedliche Beilegung der kriegerischen Auseinandersetzung
zwischen seinem Volk und den eindringenden chinesischen
Truppen. Eine tibetische Delegation unter der Leitung des Ministers
Ngabo Ngawang Jigme wurde nach Peking entsandt. Die
Verhandlungen glichen allem anderen als einem «völkerverbindendem»
Dialog. Dass Tibet ein unabhängiger und souveräner
Staat sei, wurde von der chinesischen Regierung überhaupt nicht
akzeptiert. Ohne Rücksprache mit dem Dalai Lama und der tibetischen
Regierung in Lhasa nehmen zu dürfen, musste 1951 die
tibetische Delegation in Peking unter chinesischem Diktat das
sogenannte «17­Punkte­Abkommen zur friedlichen Befreiung Tibets»
unterzeichnen. Die tibetische Delegation weigerte sich,
auch die Siegel der tibetischen Regierung anzubringen, ohne die
das Abkommen ungültig war. Aber die Chinesen fälschten in Peking
tibetische Siegel und zwangen die Delegation, mit diesen
das Dokument zu beglaubigen. Dieser ungleiche Vertrag ging
von der Voraussetzung aus, dass Tibet ein Teil von China sei.
Zum erstenmal in der Geschichte Tibets übten die Chinesen nun
volle Kontrolle über ganz Tibet aus.
Bald danach begann die chinesische Besatzungsmacht – ungeachtet
aller Vereinbarungen, die die chinesische Regierung im
«17­Punkte­Abkommen» abgeschlossen hatte – ihre «Reformen»
zuerst den Tibetern in Kham (Osttibet) und Amdo (Nordosttibet),
später den Tibetern in Ütsang (Zentraltibet) aufzuzwingen.
Ihre willkürlichen Handlungen und ihr intolerantes Verhalten
stiessen mit der Zeit aufzunehmenden Widerstand unter der tibetischen
Bevölkerung. Von Kham her, wo die chinesische Besatzungsmacht
Zwangsmassnahmen ergriffen hatte, um ihre «Reformen»
durchzusetzen, breiteten sich der bewaffnete Widerstand
und Protestkundgebungen rasch über ganz Tibet aus. Schliesslich
erreichte die tibetische Widerstandsbewegung im offenen
Volksaufstand am 10. März 1959 in Lhasa ihren tragischen Höhepunkt.
Dabei fanden nach offizieller chinesischer Angabe rund
87 000 Tibeter den Tod. Am 28. März 1959 wurde die tibetische
Regierung aufgelöst, und das «Vorbereitungskomitee des Autonomen
Gebietes Tibet» wurde bevollmächtigt, Funktionen und
Befugnisse der tibetischen Regierung zu übernehmen. Gleichzeitig
wurde die tibetische Währung ab sofort für ungültig erklärt.
Auf Drängen der Tibeter musste der Dalai Lama – als einfacher
Soldat verkleidet – am 17. März 1959 die tibetische Haupt­
79 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 80

stadt unter grösster Geheimhaltung verlassen und nach Indien
flüchten. Über 85 000 Tibeter folgten dem Dalai Lama ins Exil.
Aus dem Exil in Indien richtete er mehrmals Hilferufe an die
Weltöffentlichkeit und an die Vereinten Nationen. Die Internationale
Juristenkommission beschuldigte in ihren beiden Gutachten
von 1959 und 1960 über die Geschehnisse in Tibet seit der
chinesischen Besetzung die Volksrepublik China, in Tibet Akte
des Völkermordes begangen zu haben mit dem Ziel, die tibetische
Bevölkerung als religiöse Gruppe zu vernichten. Die Vollversammlung
der Vereinten Nationen nahm daraufhin im Herbst
1959 eine unverbindliche Resolution an, in der sie das Vorgehen
der chinesischen Besatzungsmacht in Tibet verurteilte und die
chinesische Regierung aufforderte, die fundamentalen Menschenrechte,
einschliesslich des Rechts auf Selbstbestimmung
des tibetischen Volkes, zu respektieren. Diese Resolution, die
1961 und 1965 wiederholt wurde, brachte jedoch für das tibetische
Volk keine greifbaren Ergebnisse.
Der völkerrechtliche Status Tibets
Rechtslage: Gemäss internationalem Recht ist ein souveräner
Staat dann existent, wenn sein Gebiet von seinem Volk und seiner
Regierung effektiv kontrolliert wird und er in der Lage ist,
internationale Beziehungen einzugehen.
Territorium: Das historische, kulturelle und ethnische Gebiet
Tibets erstreckt sich von der Mc­Mahon­Linie im Westen
und Süden bis zu Kunlun und Altyn Tagh im Norden und Dhartse­dho
(Tachien­lu) im Osten. Das ganze Gebiet umfasst rund
zwei Millionen Quadratkilometer.
Volk: Die sechs Millionen Tibeter bilden ethnisch, kulturell,
sprachlich und geschichtlich ein eigenständiges Volk, das sich
von seinen Nachbarvölkern eindeutig unterscheidet.
Regierung: Die tibetische Regierung in Lhasa unter der
Führung des Dalai Lama war die unangefochtene Herrscherin
über Tibet.
Seit der Unabhängigkeitserklärung durch den 13. Dalai Lama
im Jahr 1913 hat China weder Macht noch Autorität irgendwel­
cher Art in oder über Tibet ausgeübt. Bell, Grossbritanniens politischer
Beamter in Sikkim und zugleich zuständig für Tibet
sowie eine weltbekannte Autorität in Sachen Tibet, weist ausdrücklich
darauf hin, dass seit 1912 jegliche chinesische Kontrolle
über Tibet aufgehört habe. Tsung­lien Shen und Shen Chi­liu,
beide Vertreter der nationalchinesischen Regierung in Lhasa,
die 1949 Tibet verlassen mussten, berichten: «Seit 1911 hat Lhasa
in allen faktischen Bereichen eine völlige Unabhängigkeit genossen.»
Richardson, der als diplomatischer Leiter zunächst der britischen
und später der indischen Mission in Lhasa insgesamt acht
Jahre in Tibet verbracht hat, bestätigt ebenfalls, dass Tibet bis
zur kommunistischen Invasion 1950 völlige De­facto­Unabhängigkeit
genossen habe. Als Ausdruck der tibetischen Unabhängigkeit
zu dieser Zeit wird auch die Tatsache gewertet, dass die
tibetische Regierung im Februar 1940 ein Amt für auswärtige
Angelegenheiten errichtete. Die von der tibetischen Regierung
verfolgte Neutralitätspolitik während des Zweiten Weltkrieges
unterstreicht zudem ihre volle Handlungsfreiheit und die Unabhängigkeit
Tibets.
Die Regierung der Volksrepublik China vertritt trotz allem
die historisch fragwürdige Auffassung, Tibet habe seit der mongolischen
Yuan­Dynastie unter chinesischer Souveränität gestanden
und sei deshalb ein unveräusserlicher Teil Chinas. Wie
die vorangehende historische Darstellung gezeigt hat, kann die
mongolische Oberherrschaft über Tibet nicht als eine chinesische
ausgelegt werden. Zwischen den Souveränitätsansprüchen
Chinas und dem ihnen zugrunde liegenden historischen tibetisch­chinesischen
Verhältnis besteht eine offensichtliche Diskrepanz.
Seit der Unabhängigkeitserklärung durch den 13. Dalai
Lama im Jahre 1913 bis zur völkerrechtswidrigen Annexion Tibets
durch die Volksrepublik China im Jahre 1951 ist Tibet ein
vollständig unabhängiger Staat gewesen. Dies ist durch die Internationale
Juristenkommission in ihrem bereits erwähnten
Gutachten zur Tibet­Frage von 1960 auch bestätigt worden.
81 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 82

Dann stellt sie fest, dass Tibet im Jahre 1949, als es von China
gewaltsam besetzt wurde, die Kriterien für einen selbständigen
Staat erfüllt habe: ein Volk mit einem eigenen Territorium und
einer eigenen funktionierenden Regierung in diesem Territorium.
Diese Feststellung ist ausserdem vom Wissenschaftlichen
Fachdienst des Deutschen Bundestages in seinem Gutachten von
1987 bestätigt worden.
Aus: Gyaltsen Gyaltag: Die Geschichte des tibetischen Volkes. In: DU. Heft Nr. 7 / Juli 1995.
Tibet. Der lange Weg. Zürich: TA­Media 1995. S. 14–19; S. 96.
Arbeitsaufträge
– Welche Bedeutung hat der Herrscher Songtsen Gampo
(617–649 n. Chr.) für die tibetische Geschichte?
– Wann und unter welchen Umständen fand der Buddhismus
in Tibet erstmals Anhänger?
– Informieren Sie sich über die traditionelle tibetische
Bön-Religion.
– Wie entwickelte sich das Verhältnis zwischen Tibet und
dem mongolischen Reich im 13. Jahrhundert? – Wie charakterisiert
der Autor die Beziehung zwischen dem tibetischen
Oberhaupt und dem mongolischen Kaiser?
– Welche Bedeutung hat das Konzept der Reinkarnation für
die Entwicklung des tibetischen Regierungssystems?
– Von 1642 bis 1959 (Flucht des 14. Dalai Lamas) stand Tibet
unter der Herrschaft der Dalai Lamas. – Charakterisieren
Sie einzelne dieser Persönlichkeiten auf Grund der Lektüre
des entsprechenden Kapitels.
– Recherchieren Sie zu unbekannten Fachausdrücken im
Internet (z. B. Gelupga-Schule im tibetischen Buddhismus).
– Halten Sie wichtige Eckdaten in den politischen Beziehungen
zwischen Tibet, Grossbritannien und China fest
(19. und frühes 20. Jahrhundert).
– Welches waren die wichtigsten Resultate der «Simla-
Konvention» (1914)?
– Welche Bedeutung hatte der 13. Dalai Lama, Thubten
Gyatso (1876–1933), in der tibetischen und in der internationalen
Politik?
– Was geschah nach der Gründung der Volksrepublik China
im Jahre 1949?
– Informieren Sie sich über das so genannte «17-Punkte-Abkommen»
zwischen Tibet und China, indem Sie das entsprechende
Kapitel von Karénina Kollmar-Paulenz (Text 6) lesen.
– Wie begründet der Autor Gyaltsen Gyaltag seine These, dass
Tibet aus völkerrechtlicher Sicht ein souveräner Staat sei?
– Lesen Sie zur Ergänzung den Text 6: «Unter chinesischer
Herrschaft: Tibet nach 1950» und «Tibet im Exil» von
Karénina Kollmar-Paulenz.
83 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 84

Text 5
Gyaltsen Gyaltag
Die tibetische Familie
im Wandel und
Spannungsfeld zweier
Kulturen
Die traditionelle tibetische Familie
Gesellschaftlicher Hintergrund
Die tibetische Gesellschaft und ihre Strukturen waren recht vielschichtig.
Tibets Gesellschaftsordnung kann nämlich weder im
Rahmen eines einfachen bäuerlich­feudalistischen Modells erklärt
werden noch war sie eine reine nomadische oder theokratische
Gesellschaft. Sie war vielmehr eine vorindustrielle Bauern­ und
Nomadengesellschaft mit feudalistisch­theokratischen Merkmalen,
die eine streng strukturierte Hierarchie aufwies. An der Spitze
dieser Hierarchie stand der Dalai Lama, in dessen Händen die
Zügel der Oberherrschaft über den sowohl geistlichen als auch
weltlichen Bereich vereinigt waren. Die tibetische Zentralregierung
und deren Verwaltung war fast ausschliesslich aus Vertretern
der Geistlichkeit und des Adels zusammengesetzt. Theoretisch
war das ganze Land seit 1642 formelles Eigentum des Dalai
Lama, des obersten religiösen und weltlichen Herrschers von Tibet.
Er vergab das Land in einem «Lehensverhältnis» (Rauber­
Schweizer, 1976: 25) an die drei Grundherren: den Adel, die Geistlichkeit
und die Zentralregierung. Für den Grundherrn bedeutete
dieses «Lehensverhältnis» einerseits unbedingte Treue dem Dalai
Lama gegenüber und andererseits Besitz und Nutzniessung des
geliehenen Bodens. «… it must be known that Tibetans consider
all land … to be the property of the Dalai Lama by divine right,
and that anybody who holds any does so as a trustee of His Holiness.»
(Peter of Greece and Denmark, 1963: 408) Die geistliche
und weltliche Oberherrschaft der Dalai Lamas ist seit 1642 das
typische Merkmal des tibetischen Staates und muss als das Ergebnis
eines jahrhundertelangen Anpassungsprozesses zwischen
religiöser Hierarchie und weltlichem Adel begriffen werden.
Wirtschaft und Lebensweise
Die wirtschaftliche Gegebenheit und Möglichkeit eines Landes
beeinflussen auch die Lebensweise der Bevölkerung dieses Landes.
Im Fall Tibets gelangt Carrasco zu der Schlussfolgerung,
dass die Wirtschaft Tibets aus einer Kombination von Ackerbau
und Viehzucht besteht. «The economy of Tibet derives from patterns
of cereal agriculture and animal husbandry developed by
the early civilizations of the Near East, with a few variations that
can be best explained in terms of the high­altitude environment.»
(Carrasco, 1959: 5) Stein unterstützt diese Ansicht und meint,
gerade Tibet gebe von Natur aus dem Leben der Tibeter eine dualistische
Form, die manchmal ein und dieselbe Menschengruppe
in einem jahreszeitlichen Rhythmus (Sommer und Winter)
lenkt. Zuweilen leben zwei Gruppen in einer Symbiose. Seiner
Schätzung nach betrieben fünf Sechstel der tibetischen Bevölkerung
Ackerbau. (vgl. Stein, 1972: 109)
In den tiefer gelegenen Tälern besonders im Süden und Südosten
Tibets, aber auch in den Höhenlagen, die noch Anbau erlaubten,
wurde Ackerbau betrieben. In der tibetischen Sprache
heisst Tal «rong» und Talbewohner «rong­pa», was zugleich auch
«Ackerbauer» bedeuten kann. Hauptsächlich wurde Gerste angebaut,
aus der das «Tsampa», das den Tibetern als Grundnahrungsmittel
diente, hergestellt wurde.
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Das Gegenstück waren die Grassteppen und die Alpenmatten,
die Viehzucht ermöglichten. Sie werden im Tibetischen
«drog» genannt. «Drog­pa» bedeutet demnach «Hochländer»,
also die Viehzüchter respektive Nomaden. Die nomadische Nutzung
von Weidenflächen war in den meisten Fällen nicht nur eine
angepasste, sondern die einzige mögliche Nutzung von Land –
besonders im Norden und Nordosten Tibets. Gezüchtet wurden
in erster Linie Schafe sowie Jak und dessen Kreuzungen. Die
Rolle der Nomaden, die überall in Tibet anzutreffen sind, darf
auf keinen Fall unterschätzt werden. Sie leisteten nämlich einen
wesentlichen Beitrag an die Nahrung (Fleisch und Milchprodukte)
und Kleidung (Wolle, Häute) der Tibeter. Nichtsdestoweniger
ist Stein der Meinung, dass zumindest in den Kulturzentren ein
gewisses Vorwiegen der landwirtschaftlichen Anbauflächen augenscheinlich
sei. (vgl. Stein, 1972: 111)
Hauptsächlich war jedoch die jahreszeitliche Dualität dafür
verantwortlich, dass das sesshafte Leben Hand in Hand mit dem
mobilen Leben einherging. «… it is economic life and the type of
ecology that compel them to a dual way of life, different in summer
and winter.» (Stein, 1972: 122) Beispielsweise in West­ oder
Osttibet blieben im Sommer nur die Frauen mit ihren Kindern in
den Dörfern zurück. Die Männer trieben ihre Viehherden auf die
hochgelegenen Weiden und kehrten erst gegen Winter zu ihren
Familien zurück. Je nach Gegend zeigte diese Dualität natürlich
lokale Varianten. So gab es landwirtschaftliche Dörfer mit Weideland
in der Nähe. Hier wurden die Viehherden während der
Tageszeit auf das Weideland geführt und nachts in ihre Stallungen
zurückgetrieben. Diese Dualität als wirtschaftlich gemischte
Lebensweise ist bei jenen Familien mit sowohl Landbesitz wie
auch relativ grossem Viehbestand besonders ausgeprägt. Solche
Familien trennten sich häufig in zwei spezialisierte Wirtschaftseinheiten:
Ein Teil der Familie blieb dem Ackerbau und somit
dem sesshaften Leben treu, während der andere Teil sich der
mobilen Lebensweise des Viehzüchters zuwandte. Beide Gruppen
trugen in der Regel denselben Familien­ bzw. Sippennamen.
Da es überhaupt keine Industrie irgendwelcher Art gab, war
Tibet von Landwirtschaft und auf Nomadismus beruhender
Viehwirtschaft total abhängig. Ackerbau und Viehzucht als Subsistenzwirtschaft
bildeten somit das Rückgrat der Wirtschaft
Tibets. Durch ihre spezialisierte Wirtschaftsführung waren die
Bauern und Nomaden notwendigerweise auf den Austausch ihrer
Produkte angewiesen. Beim Verkauf und Kauf der Produkte
wurde Geld selten als Zahlungsmittel benutzt. Es wurde vielmehr
Tauschhandel betrieben. Anstelle des Geldes wurde andere
Gebrauchsgüter eingesetzt, die je nach Gegend variierten. In vielen
Teilen Tibets wurden häufig Tee­Ziegel als Zahlungsmittel
verwendet; d. h. für eine Ware wurde je nach Wert eine bestimmte
Anzahl von Tee­Ziegeln angeboten.
Soziale Struktur
Ganze Volksgruppen werden überall auf der Basis ihres Besitzes
und der Besitzverteilung innerhalb der jeweiligen Gesellschaft
klassifiziert. Welche Arbeit und welchen Gewinn bzw. Nutzen
der Besitz mit sich bringt, spielt dabei auch eine Rolle. Aufgrund
sozialer und wirtschaftlicher Unterschiede werden also generell
Menschen in verschiedene soziale Gruppen eingeteilt, die ihrerseits
spezifische Merkmale aufweisen und auf charakteristische
Art zueinander in Beziehung stehen.
Die Struktur der tibetischen Gesellschaft lässt sich gemäss
den Ausführungen von Stein generell auf zwei Ebenen analysieren:
nämlich auf der Ebene der Familie oder des Klans etwa im
Falle der Nomaden und auf der Ebene sozialer Klassen. (vgl. Stein,
1972: 92) Seit dem neunten Jahrhundert kann die tibetische Gesellschaft
in drei Klassen eingeteilt werden: das gemeine Volk,
den Adel und den Klerus bzw. die Geistlichkeit. Diese grobe Einteilung
berücksichtigt natürlich die feinen Abstufungen und Untereinheiten
nicht, die sich im Laufe der Geschichte Tibets entwickelt
und auch verändert haben. So bezieht sich der Begriff «Volk»
mindestens auf zwei verschiedene Gruppen: wohlhabende Familien,
die Land und/oder Vieh besassen und Arbeiter ohne Vieh­ und
Landbesitz, die entweder wohlhabenden Familien oder einem der
drei Grundherren (Adel, Geistlichkeit und Zentralregierung) oder
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eiden untergeordnet waren. Die Unterscheidung zwischen der
grossen Masse ungelernter Arbeiter einerseits, die jeder Beschäftigung
nachgingen, und der kleinen Zahl gelernter Kunsthandwerker
andererseits ist eine weitere Differenzierung. Die Geistlichkeit
bestand ebenfalls aus zwei Klassen, obgleich beide Klassen
im Vergleich zum einfachen Volk aufgrund buddhistischen Glaubens
einen privilegierteren Status genossen. Eine kleinere Zahl
wohlhabender, hochgeborener und gelehrter Geistlichen stand
dem armen, niedrigeren Klerus gegenüber, der gewöhnlich aus
Laienbrüdern oder fratres bestand, die alle Arten von Arbeiten in
den Klöstern verrichteten. Eine tragfähige Mittelklasse existierte
eigentlich nicht ausser wenigen reichen Kaufleuten aus besser
gestellten Familien und Gutsverwaltern. Peter of Greece and
Denmark meint dazu, die Adeligen wie auch die Äbte der grossen
Klöster hätten ihre Existenz durch eine Klasse von Kaufleuten
und Händlern nicht bedrohen lassen. «Instead, they themselves
trade. … Their surplus goods find their way into native and foreign
markets, and with the money obtained, they conduct profitable
banking and lending operations, …» (Peter of Greece and Denmark,
1963: 410) Am Rande dieser Gesellschaft gab es bestimmte
Beschäftigungen oder Berufsarten, die im allgemeinen verachtet
wurden. In manchen Fällen – wie etwa beim Fischer, Metzger
oder Schmied – ist die Verachtung dieser Gewerbe auf buddhistischen
Einfluss zurückzuführen, da eben das Töten von Lebewesen
als schwerwiegende Sünde galt. Ferner müssten die Unterhalter
wie Musikanten, Schauspieler, Barden usw. sowie die vielen
Bettler als eine Kategorie für sich betrachtet werden.
Die traditionelle tibetische Gesellschaftsordnung findet
nicht so recht einen Platz in einem soziologischen Schichtungsmodell
herkömmlicher Art. Sie müsste eher als eine historisch
entstandene «segmentierte» Sozialstruktur verstanden werden,
wobei innerhalb eines «Segments» wie etwa bei den Nomaden
oder der Geistlichkeit durchaus wieder von Schichten gesprochen
werden kann. Ganz allgemein lassen sich in der tibetischen Gesellschaft
zwei soziale Schichten unterschieden: die Oberschicht
und Unterschicht.
Die Oberschicht
Die Oberschicht setzte sich zusammen aus dem Erbadel und der
Geistlichkeit, war Grundherr von Land und der ansässigen Bevölkerung
und versah den Staat ausserdem mit religiösen und
politischen Diensten. Der Begriff «Oberschicht» ist als Überbegriff
für Adel und Geistlichkeit zu verstehen.
Der Adel verfügte über grosse Macht und übte daher erheblichen
Einfluss aus. Mit der Geistlichkeit zusammen teilte er die
hohen Regierungsstellen. Wie die Klöster und «labrang» besass
er ebenfalls grosse Ländereien und richterliche Gewalt über die
ansässige Bevölkerung. Die Adeligen waren in der Regel abwesende
Grundherren; d. h. sie lebten während der meisten Zeit in
Lhasa, und ihre Gutsbesitze wurden von Verwaltern beaufsichtigt,
die auch die Abgaben einzogen und sie an ihren jeweiligen
Grundherrn nach Lhasa sandten, nachdem sie sich ihren Anteil
angeeignet hatten. Die Adelsfamilien, die ausserhalb der Zentralprovinz
lebten, verfügten über weniger Macht und Einfluss,
oder ihre Macht und ihr Einfluss waren lokal beschränkt. In
Osttibet gab es die Stammesanführer respektive ­häuptlinge und
Lokalfürsten, die mächtig und einflussreich waren.
Die Mönchsgemeinschaft ist eine der drei Komponenten der
buddhistischen Trinität: Buddha, die Lehre Buddhas und die
Mönchsgemeinschaft, zu denen der Gläubige Zuflucht nimmt. Da
der tibetische Buddhismus alle Lebensbereiche eines jeden Tibeters
wesentlich bestimmte, nahm die tibetische Geistlichkeit eine
Sonderstellung in der traditionellen Gesellschaftsordnung ein,
die sich in Macht, Reichtum und Unantastbarkeit ausdrückte.
Beinahe jede tibetische Familie schickte zumindest einen, in
der Regel den jüngsten Sohn ins Kloster. Dies wird verständlich,
wenn man bedenkt, dass bei den Klöstern es sich um wichtige,
oft einzige Bildungs­ und Kulturzentren handelte. Zudem kehrten
die meisten Mönche jedes Jahr für kurze Zeit zu ihren Familien
zurück, um in der bäuerlichen Wirtschaft mitzuhelfen und
vor allem ihre Familie mit den notwendigen religiösen Kulthandlungen
zu versehen, die natürlich für das «Karma» (vgl. Kap. Die
Unterschicht) der Familie von grosser Bedeutung ist. Ein Sohn
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im Kloster bedeutete für die Familie ausserdem im gewissen Sinne
eine wirtschaftliche Entlastung.
Die Unterschicht
Die Unterschicht bestand überwiegend aus Bauern und Nomaden,
aber auch aus Handwerkern, Händlern und Unterhaltern,
die dem Staat und der Oberschicht gegenüber zu Abgaben in
Form von Naturalien, Geld und Fronarbeit verpflichtet waren.
Die Angehörigen der Unterschicht wurden in Tibet «mi­ser»
genannt. Surkhang, ein ehemaliger tibetischer Minister, definiert
«mi­ser» folgendermassen: «Basically, it refers to an individual
who is bound to the land of a lord. In Tibet the lord can be
monastry, aristocracy or government. These peasants cannot be
deprived of their land, but also cannot leave the land without
pernission of their lord.» (Surkhang, 1966: 26) Goldstein übersetzt
«mi­ser» nicht nur mit «serf», sondern auch mit «citizen»
und «subject». (vgl. Goldstein, 1971/a) Der deutsche Ausdruck für
«subject» ist «Untertan» (Cassels Woerterbuch, 1974: 497) oder
«Höriger».
Je nachdem, welcher Grundherrschaft seine Eltern angehörten,
war ein «mi­ser» ein Untertan entweder einer Adelsfamilie,
eines Klosters, eines «ladrang» oder der Zentralregierung. Die
Bindung an die Grundherrschaft wurde durch Parallel­Abstammung
vererbt, also Mutter­Tochter und Vater­Sohn. Der «mi­ser»
war dabei an den Boden der Grundherrschaft stärker gebunden
als an dessen Besitzer bzw. Grundherrn. Denn beim Wechsel des
Besitzers bzw. Grundherrn – z. B. bei der Enteignung einer in
Missgunst geratenen Adelsfamilie – blieb er der Grundherrschaft
und nicht seinem ehemaligen Grundherrn verhaftet. Daher
schliesst diese Tatsache die Leibeigenschaft eigentlich aus, die
oft mit dem tibetischen Gesellschaftssystem in Verbindung gebracht
wird. «Grundherr und Untertan (miser) haben eine wechselseitige
Beziehung von Herrschaft und Fürsorge einerseits,
Ergebenheit und Leistungsverpflichtungen andererseits. Grundherren
haften Dritten gegenüber für ihre miser und schlichten
Streitfälle unter denselben.» (Rauber­Schweizer, 1976: 40)
Die Nomaden
Die Nomaden Tibets können nur teilweise der Unterschicht, also
der Schicht der «mi­ser», zugeordnet werden, aber sie lassen sich
nicht eindeutig in der tibetischen Gesellschaft im Sinne des eben
beschriebenen Modells ansiedeln. Innerhalb der traditionellen Gesellschaft
stellen sie vielmehr ein eigenes soziales «Segment» für
sich dar. Es ist von wesentlicher Bedeutung, zwischen Nomaden
West­ und Zentraltibets, die meist einem der drei Grundherren
(Geistlichkeit, Adel und Zentralregierung) untertan waren, und
den semi­autonomen Nomadenstämmen, die an der Peripherie des
Machtbereiches der Zentralregierung ihren Lebensraum hatten,
zu differenzieren. Die letzteren nämlich, die Nomadenstämme von
Nordosttibet (Amdo), Osttibet (Kham) und der Nördlichen Ebene
(Dschangthang) standen, eigene interne Hierarchien tradierend,
gleichermassen neben dieser Schichtstruktur. Generell lässt sich
folgendes festhalten: Die gesellschaftliche Organisation und (ihre)
Struktur der tibetischen Nomaden gestaltete sich gemäss genealogischen
Beziehungen, die auf der Abstammung von einem gemeinsamen
Vorfahren und auf der durch Filiation entstandenen Verwandtschaft
der Einzelmitglieder beruhen. Clans bildeten das
Sozialgefüge des nomadischen Sektors, wobei reale verwandtschaftliche
Beziehungen nur in den unteren Struktureinheiten
bestanden, die zusätzlich durch konkrete wirtschaftliche und soziale
Beziehungen miteinander verbunden waren. Die Grösse des
Viehbesitzes war entscheidend für das gesellschaftliche Ansehen
und für die soziale Position der Nomadenfamilie. Aus diesem
Grunde war das Wachsen der Herden das vorherrschende Ziel des
nomadischen Wirtschaftens, und eine Entnahme von Tieren aus
der Herde erfolgte nur selten. Denn mit der Kopfzahl der Herde
wuchs eben auch das soziale Ansehen.
In West­ und Zentraltibet unterstanden die Nomaden einem
Distriktvorsteher der Zentralregierung, einer Adelsfamilie oder
einem Kloster oder «ladrang». Die Nomaden Nordost­ und Osttibets
unterstanden dagegen weitgehend unabhängigen Königen
und Fürsten, aber auch hohen Inkarnationen und deren «ladrang».
Diese einheimischen Führer zogen ebenfalls Abgaben in
91 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 92

Naturalien und Geld ein und beanspruchten verschiedene Dienste,
um damit ihren repräsentativen, administrativen und anderen
Pflichten – wie die des Schutzes der Untergebenen – gerecht
zu werden. Ihre Jurisdiktion erstreckte sich in den rein nomadischen
Gegenden über Familien, in den Ackerbaugebieten jedoch
über Territorien.
Kultureller Hintergrund
Die Abgeschlossenheit Tibets schuf im Laufe der Zeit eine eigene
tibetisch­buddhistische Hochkultur sowie eine eigene Form des
Buddhismus, namentlich den Mahayana­Buddhismus tibetischer
Prägung, der viele Elemente der Urreligion Tibets, der animistischen
«Bön­Religion» aufnahm und in sein Denksystem integrierte.
Derartige «Bön­Elemente» sind insbesondere in der tibetischbuddhistischen
Volksreligion anzutreffen. Als Beispiele seien hier
die bekannten «Gebetsfahnen» oder der Glaube an die Anwesenheit
mehrerer Seelen im menschlichen Körper erwähnt.
Leiden, Wiedergeburt, Kausalität, Mitgefühl gegenüber allen
Lebewesen und Weltverneinung sind Grundgedanken der
buddhistischen Religion, die vom historischen Buddha, der von
563 bis 483 v. Chr. in Nordindien gelebt und mit 35 Jahren die
Erleuchtung erlangt hat (vgl. Schuhmann, 1976: 15, 21 u. 48), gestiftet
wurde. Diese wesentlichen Kerngedanken des Buddhismus
bestimmen die Lebenseinstellung der Tibeter in entscheidender
Weise. Die durch diese Gedanken tief geprägte Lebenseinstellung
beeinflusst ihrerseits das Familienleben, aber auch
Erziehungsziele und Erziehungspraxis der Eltern. Aus dieser
Überlegung heraus sollen anschliessend als kultureller Hintergrund
diese buddhistischen Kerngedanken und ihre Einflüsse
auf das Familienleben und die Sozialisation eingehender behandelt
werden. Die Lehre Buddhas und die Religion, die sich daraus
in Tibet in eigener Prägung entwickelt hat, sind jedoch dermassen
tiefgründig, komplex und umfassend, dass es unmöglich ist,
im Rahmen dieser Arbeit dieser Religion auch nur annährend
gerecht zu werden.
Grundgedanken des Buddhismus
Nach der Auffassung Andersons basiert die Lehre Buddhas «auf
einem Erklärungsmodell geistiger Prozesse – der ältesten Psychologie,
von der wir in der Welt wissen –, das zur Grundlage eines
ausgefeilten Denksystems wurde.» (Anderson, 1983:19) Der Kernaussage
dieser Lehre zufolge ist die gewöhnliche menschliche Existenz
ein unbefriedigender Zustand, «in dem sich die Men schen
aufgrund eines fundamentalen Missverständnisses ihres eigenen
Wesens selbst Leid zufügen …» (Anderson, 1983:19) Um sich von
diesem Leid zu befreien, sollen die Menschen einen anderen Daseinszustand,
nämlich die «geistige Erleuchtung» anstreben, die
eine völlig andere Seinsweise darstellt.
Im Unterschied zum älteren Buddhismus, dem Hinayana­
Buddhismus («Hinayana» bedeutet «Kleines Fahrzeug»), der etwa
in Thailand oder in Sri Lanka praktiziert wird, stellt der Mahayana­Buddhismus
(«Mahayana» bedeutet «Grosses Fahrzeug»)
«das Prinzip der Buddhaschaft über das Vorbild des historischen
Buddhas» (Anderson, 1983: 20) und weist zudem ausgeprägtere
soziale Züge auf. Die Hauptaussage des Mahayana­Buddhismus,
wie er von den Tibetern nach eigener Interpretation gelebt wird,
ist das allumfassende Mitgefühl allen Wesen gegenüber. Die
Menschen sollen demnach allen Wesen gegenüber Mitgefühl entwickeln
und ferner sich selbst als Teil eines evolutionären Prozesses
verstehen, an dem alle Wesen gleichermassen teilhaben.
Dem Verständnis des Mahayana­Buddhismus zufolge sind Mitgefühl
und Erleuchtung untrennbar verknüpft. (vgl. Anderson,
1983: 20 u. Schumann; 1976: 131ff)
Die «Vier Edlen Wahrheiten»
Nach buddhistischer Überzeugung ist Leiden sowohl in seiner
physischen als auch psychischen Ausprägung die Grundtatsache
alles menschlichen bzw. geschöpflichen Daseins. Mit anderen
Worten alles Leben ist Leiden. Leidenserlebnis und Leidenserfahrung
sind die Antriebskräfte buddhistischen Denkens. Die
Analyse des Leidens und damit des menschlichen Daseins sowie
die Suche nach Erlösung vom Leiden und damit vom menschli­
93 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 94

chen Dasein bilden den Inhalt buddhistischen Denkens. Unmittelbar
nach seiner Erleuchtung verkündete Buddha als erste
Lehrrede die «Vier Edlen Wahrheiten» von Leiden, Leidensentstehung,
Leidensaufhebung und vom Weg zur Leidensaufhebung.
(vgl. Anderson, 1983: 39ff; Schumann, 1976: 59ff) Diese «Vier
Wahrheiten» stellen sozusagen das buddhistische Glaubensbekenntnis
dar.
In der ersten Wahrheit definiert Buddha das Leiden: leidhaft
sind Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Trauer, Jammer, Schmerz,
Gram, Verzweiflung, mit Unliebem vereint und vom Lieben getrennt
sein, Begehrtes nicht erlangen; kurz: die «fünf Daseinsfaktoren»
(vgl. Schumann 1976: 60ff) sind leidhaft. Diese «fünf
Daseinsfaktoren» sind Körper, Empfindung, Wahrnehmung,
Geistesregungen und Bewusstsein. Sie konstituieren gemäss
buddhistischer Auffassung die Persönlichkeit des menschlichen
Individuums – d. h. in ihnen ist alles enthalten, was das menschliche
Wesen ausmacht. Diese Bestandteile der Persönlichkeit
sind deshalb leidhaft, weil – erstens – mit ihrem Vorhandensein
die vom Leben untrennbaren, an sich Leid implizierenden Phänomene
Geburt, Krankheit, Verlangen, Sympathie und Antipathie
sich verbinden und weil sie – zweitens – vergänglich sind.
Aus der geistigen Identifikation mit diesen «fünf Daseinsfaktoren»
resultiert für das Individuum Leiden. Daraus erfolgt die
Konsequenz, dass die menschliche Existenz an sich leidhaft und
vergänglich ist.
Da die «fünf Daseinsfaktoren» bzw, die fünf Bestandteile der
Persönlichkeit dem Gesetz des Vergehens unterworfen sind, ergibt
sich daraus eine weitere folgenreiche, für das Verständnis
des Buddhismus sehr wesentliche Schlussfolgerung, nämlich die
Nicht­Existenz vom «Selbst» bzw. «Ich». «Die Person ist demnach
ohne Seele, sie ist Nicht­Selbst, bloss empirische Person, nichts
Wesenhaftes.» (Schumann, 1976: 65) Buddha hat jedoch die Existenz
einer Psyche im Sinne von emotionalen Regungen mit dem
daraus entstehenden Ich­Gefühl nicht abgestritten, sondern betrachtet
sie als das Ergebnis der Wechselbeziehung zwischen den
vier nicht­physischen Komponenten der Persönlichkeit. Er hat
hingegen die Existenz einer «unsterblichen Seelen­Entität»
(Schumann, 1976: 65), die den Tod überdauert, bestritten. Da der
buddhistischen Grundannahme zufolge alles im ständigen Wandel
begriffen ist, ist es sinnlos zu erwarten, dass irgend etwas, sei
es der menschliche Körper, der Bewusstseinszustand, die Beziehungen
oder sogar die Welt, von einem Augenblick zum nächsten
noch genau dasselbe ist. (vgl. Anderson, 1983: 26f) Vergänglichkeit,
Leidhaftigkeit und Nicht­Selbstheit sind, grob formuliert,
die drei buddhistischen Kennzeichen des Individuums und der
Welt respektive der Gesellschaft. Die Einsicht in diese Kennzeichen
der Persönlichkeit wird für das Individuum dadurch erleichtert,
indem es sich selbst gegenüber einen objektiven Stand
einnimmt.
Mit dem Tod ist das menschliche Dasein keineswegs zu Ende,
denn dem Tod eines unerlösten menschlichen Individuums folgt
nach buddhistischer Annahme unausweichlich seine Wiedergeburt,
in der das Leiden des Werdens und Vergehens sich wiederholt.
«Geborenwerden und Sterben und wieder Geborenwerden,
das ist der Kreislauf der Existenzen.» (Schumann, 1976: 71)
Die Ursache der Wiedergeburt und somit des Leidens ist der
Inhalt der zweiten Wahrheit, nämlich der Wahrheit von der Leidensentstehung.
(vgl. Schumann, 1976: 76ff) Unwissenheit bzw.
Nichtkenntnis der «Vier Wahrheiten», Hass und Gier sind die Ursachen
allen Leidens sowie die treibende Kraft des leidvollen
Kreislaufs der Wiedergeburten. Buddha hat drei Arten von Gier
unterschieden: Gier nach Lust, nach Werden und nach Vernichtung.
Die stärkste davon ist die Gier nach Lust, da sie auch die
sexuelle Begierde sowie den Wunsch nach Genuss und Besitz einschliesst.
Selbst die Befriedigung der Gier bedeutet Leiden, da
sie vergeht und zum Kummer des Verlustes führt. Die Gier nach
Werden ist die Gier nach weiteren Wiedergeburten, wodurch das
Wesen sich an den leidvollen Kreislauf der Existenzen bindet,
den es eigentlich zu überwinden gilt. Diese Gier nach Werden
lässt sich mit Schopenhauers «Willen zum Leben» vergleichen.
Die Gier nach Vernichtung ist der Wunsch, das Unangenehme zu
beseitigen oder zu vermeiden. In besonderer Bedeutung ist die
95 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 96

Gier nach Vernichtung der Drang zur Selbstbeseitigung, wobei
damit nicht der Selbstmord gemeint ist. Denn für den Buddhisten
ist alles Leben und vor allem das menschliche Leben ausserordentlich
wertvoll. Nach der buddhistischen Auffassung ist die
menschliche Existenzform für die Erlösung nämlich die günstigste,
denn nur als Mensch ist das Wesen imstande, die Lehre
Buddhas zu verstehen und den Weg der Erlösung zu gehen. Ausserdem
gilt die menschliche Existenzform als schwer erlangbar
und sehr selten. Die Gier entsteht ursächlich aus sinnlichen und
geistigen Kontakten mit Objekten der Umwelt. Angenehme Sinneserfahrungen
und Vorstellungen erzeugen Gier nach Lust und
Werden, unangenehme Gier nach Vernichtung. Im Zusammenhang
mit Freuds Trieblehre könnte man die Gier nach Lust mit
der Libido und die Gier nach Vernichtung mit dem Destruktionstrieb
vergleichen. (vgl. Freud, 1971: 12f)
Gemäss der dritten Wahrheit, nämlich der «Wahrheit von
der Leidensaufhebung» wird der Kreislauf der Wiedergeburten
und damit das Leiden durch die Aufhebung bzw. Aufgabe von
Unwissenheit, Hass und Gier beendet. (vgl. Schumann, 1976: 88f)
Ohne Erkenntnis der Leidhaftigkeit allen Daseins und deren Ursachen
sowie ohne Einsicht in die Möglichkeit der Leidensaufhebung
bleibt das Heilsziel, nämlich die Erleuchtung und das Verlöschen
im Zustand von «Nirwana» (vgl. Schumann, 1976: 102ff)
unerreichbar. Die Lehre von «Karma», dem Gesetz der Kausalität,
erklärt, wie die Verwerfung von Unwissenheit, Hass und
Gier für die Erlösung wirksam wird. Dem Kausalgesetz zufolge
ziehen alle Taten bzw. Handlungen die ihnen qualitativ entsprechenden
Folgen nach sich, ausgenommen bleiben jene Taten, die
nicht von Unwissenheit, Hass und Gier motiviert sind. «Wer nicht
mehr durch sein Karma an das Rad der Wiedergeburten gebunden
ist, dem steht baldiges Verlöschen … bevor.» (Schumann,
1976: 89)
Das endgültige Erlösungsziel ist also das Erlöschen im Zustand
von «Nirwana», das nur durch Aufhebung der Wiedergeburten
und Leiden bedingenden Faktoren Unwissenheit, Hass
und Gier zu erreichen ist. Die vierte Wahrheit beinhaltet nun
den «Achtteiligen Pfad», der zu diesem Ziel hinführt. (vgl. Schumann,
1976: 89ff) Der «Achtteilige Pfad» besteht aus: 1) rechter
Ansicht, 2) rechtem Entschluss, 3) rechter Rede, 4) rechtem Verhalten,
5) rechtem Leben, 6) rechter Anstrengung, 7) rechter
Achtsamkeit und 8) rechter Meditation. Diese acht Regeln sind
nicht als Gebote, sondern vielmehr als Tugenden zu verstehen,
die alle gleichzeitig anzustreben sind. Nachfolgend sollen diejenigen
Regeln, die für die tibetische Familie und Sozialisation der
Kinder relevant sind, im einzelnen kurz erläutert werden. (vgl.
Schumann, 1976: 91ff)
1. Rechte Ansicht bedeutet einerseits die Erkenntnis der
buddhistischen «Vier Wahrheiten» und der Nicht-
Selbstheit aller Dinge, andererseits die Aufgabe der
«Vier Verkehrten Ansichten». Als verkehrte Ansichten
gelten die Suche nach Dauer im Unbeständigen, nach
Glück im Leidhaften, nach Selbst im Nicht-Selbsthaften
und nach Schönheit im Hässlichen. Die Suche nach
dem eigenen Selbst und damit nach der eigenen Identität
wäre demzufolge eine verkehrte Ansicht.
2. Der rechte Entschluss besteht im Entschluss zur Entsagung,
zum Wohlwollen und zur Nichtschädigung von
Lebewesen.
3. Rechte Rede ist solche, die nicht aus Lüge, Klatsch,
Schmähung und Geschwätz besteht.
4. Rechtes Verhalten bedeutet, sich der Lebensberaubung,
des Diebstahls und der Ausschweifungen zu enthalten.
5. Rechtes Leben bzw. rechte Lebensführung bedeutet,
einem Broterwerb nachzugehen, der anderen kein Leid
verursacht. Buddha selbst sagte einmal, ein Laienbekenner
soll keinen Handel mit Waffen, Lebewesen,
97 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 98

Fleisch, berauschenden Getränken und Gift betreiben.
Dies erklärt auch den Grund, warum in Tibet Berufe
wie die des Schlächters, des Fleischhändlers, der
Jägers oder des Schmiedes, der Waffen herstellt,
disqualifiziert waren. Unter Tibetern in der Schweiz
sind Pflegeberufe besonders beliebt, was damit zusammen-hängen
könnte. Buddhas Äusserungen zur rechten
Lebensführung im Erwerbsleben sind bemerkenswert.
Er betrachtet äusserste Armut als Ursache von Diebstahl,
Gewalttätigkeit und Mord. Seiner Erklärung
nach führen vier Dinge zum weltlichen Wohlbefinden:
Berufliche Tüchtigkeit, Schutz des Eigentums vor Verlust,
gute Gesellschaft und Lebenszuschnitt nach der
Höhe des Einkommens. (vgl. Schumann, 1976: 93)
6. Rechte Anstrengung besteht in der Bemühung zur Abwehr
unheilsamer und zur Erzeugung heilsamer Geistesinhalte
durch Kontrolle der Sinnesorgane und damit
durch Erziehung zur objektiven Beobachtung und
Wahrnehmung.
7. Rechte Achtsamkeit bzw. Bewusstheit bedeutet, sich
alle Körperfunktionen (Gehen, Atmen, Stehen usw.),
Sinnesempfindungen, Denkprozesse und Denkobjekte
bewusst machen. Zweck der Achtsamkeit ist die Kontrolle
und Disziplinierung des flatterhaften Geistes.
8. Rechte Meditation ist ganz allgemein als die Methode
zur geistigen Disziplinierung zu verstehen. (vgl. Schumann,
1976: 95f)
Neben diesen acht Regeln gibt es im Buddhismus zehn sogenannte
«negative Regeln» zur Vermeidung der wichtigsten unheilsamen
Handlungen, von denen die ersten fünf für alle Buddhisten,
Laien wie Mönche und Nonnen, bindend sind. (vgl. Schumann,
1976: 99) Diese ersten fünf Regeln sind: 1) Vermeidung des Zer­
störens von Leben, 2) Absehen vom Nehmen nicht gegebener
Dinge, 3) Enthaltung von unkeuschem Wandel, 4) Vermeidung
von Lüge und 5) Enthaltung vom Genuss berauschender Getränke.
Aus den acht Geboten des «achtteiligen Pfades» und den
fünf «negativen Regeln» lassen sich ferner die buddhistischen
zehn Tugenden ableiten, die sowohl für die Geistlichkeit wie auch
für die Laien Gültigkeit haben. Die Kenntnis dieser zehn Tugenden
ist unter den älteren Tibetern weit verbreitet und sie bestimmen
weitgehend die tibetischen Erziehungsziele. Die zehn Tugenden
sind: 1) nicht töten, 2) nicht stehlen, 3) nicht sexuell
fehlverhalten, 4) nicht lügen, 5)nicht entzweiend reden (d. h. nicht
verleumden und Zwietracht säen), 6) nicht grob reden, 7) nicht
dumm reden (d. h. nicht dummes Zeug schwatzen), 8) nicht habsüchtig
sein, 9) anderen nicht schaden und 10) falsche Vorstellungen
vermeiden. Die ersten drei sind physische, die mittleren vier
verbale und die letzten drei geistige Tugenden, die einzuhalten
sind. Damit erfassen diese zehn Tugenden das menschliche Individuum
in seiner Ganzheit, nämlich seinern Körper, seine Sprache
und seinen Geist. Mit anderen Worten, das menschliche Individuum
wird mit diesen Tugenden dazu angehalten. seine
Handlungen, seine Sprache bzw. Kommunikation und seinen
Geist bzw. sein Bewusstsein zu kontrollieren.
Die Bedeutung bzw. die Wertschätzung der Mutter kommt
beispielsweise in den ersten drei der sogenannten «sieben Ursache­Wirkung­Anweisungen»
für die Erzeugung des «Bodhicitta»,
des allumfassenden Mitgefühls, zum Ausdruck. In diesen drei
ersten Anweisungen wird nämlich ermahnt: 1) alle Wesen als die
eigene Mutter anzusehen, 2) sich ihrer Freundlichkeit bewusst
zu werden und 3) ihre Freundlichkeit zu vergelten. Wie die Eltern­Kind­Beziehung
sein sollte, hat bereits der berühmte tibetische
König Songtsen­Gampo, der von 630 bis 649 n. Chr. in Tibet
geherrscht hatte, in seinem buddhistisch inspirierten 16 Gesetze
umfassenden Erlass formuliert.
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Wiedergeburten und das Karmagesetz
Die Grundlage der buddhistischen Ethik bildet das unpersönliche
Kausalitätsprinzip, das jedem Wesen die Frucht seiner
Handlungen unausbleiblich zukommen lässt. Der buddhistischen
Kosmographie zufolge lassen sich sechs verschiedene Welten unterscheiden,
in denen ein Wesen wiedergeboren werden kann: die
Welt der Götter, die Welt der Halbgötter, die Welt der Menschen,
die Welt der Tiere, die Welt der Geister und die Hölle. Die Existenz
von organischem Leben auch auf anderen Gestirnen und
Weltsystemen wird ferner von den Buddhisten anerkannt. Die
menschliche Wiedergeburt ist nach buddhistischer Auffassung
nicht die höchste Existenzform. Für die Erlösung ist sie jedoch
die günstigste. Deshalb ist das menschliche Dasein allen anderen
Existenzformen vorzuziehen.
Die Wiedergeburt ist eine natürliche Folge, die im Gesetz der
Kausalität begründet ist. Genau wie in der physischen Welt folgen
auch die Existenzformen dem Kausalgesetz, das besagt, dass
jede Wirkung ihre Ursache hat und dieser Ursache entspricht.
Auf der Ebene der Ethik und Wiedergeburt wird dieses Prinzip
«Karma» genannt, dem zufolge bessere Wiedergeburt durch gute
Taten und schlechtere durch schlechte Taten bewirkt wird.
«Ohne eine über die Taten richtende göttliche Instanz anzuerkennen,
unterscheidet der Buddhismus heilsame und unheilsame
Taten, nämlich solche, die in Richtung der Erlösung und solche,
die von ihr weg führen. Die positive oder negative Bilanz
zwischen den heilsamen und unheilsamen Handlungen eines
Wesens entscheidet am Ende seines Lebens, in welchem Reich
der Wiedergeburt es wieder entstehen und von welcher Qualität
seine dortige Daseinsform sein wird.» (Schumann, 1976: 73f)
Das jetzige Dasein und dessen Qualität eines menschlichen
Individuums ist folglich das Ergebnis seiner in den Vorexistenzen
vollzogenen Taten. Seine zukünftige Existenzform und deren
Qualität wird von den Handlungen seines gegenwärtigen
Daseins bestimmt, wobei nicht Handlungen an sich massgebend
sind, sondern ihr Motiv, also die geistige Einstellung des Handelnden.
Demzufolge bestimmt nicht der Handlungsvollzug, son­
dern die Handlungsintention, der Willensakt des Handelnden
die zukünftigen Existenzformen und deren Qualitäten. Erst die
Hand lungen, die frei von Unwissenheit, Hass und Gier sind, ermöglichen
demnach dem menschlichen Individuum, sich vom
leidvollen Kreislauf der Wiedergeburten zu befreien und die angestrebte
Erlösung zu erlangen. Es muss noch angefügt werden,
dass die karmischen Folgen vollzogener bzw. beabsichtigter Taten
nicht nur bei der nächsten oder einer späteren Wiedergeburt,
sondern bereits in diesem Leben eintreten können, was von den
Buddhisten sogar als Vorzug angesehen wird. Es ist daher nicht
zufällig, als was und wer, wo und wie, bei welchen Eltern man
wiedergeboren wird. Das «Karma­Gesetz» darf jedoch nicht deterministisch
aufgefasst werden. Die Taten legen nämlich die
Qualität, d. h. z. B. das Geburtsmilieu bzw. Sozialisationsmilieu,
die physische Gestalt und die geistigen Anlagen der künftigen
wiedergeburtlichen Existenzformen eines Wesens fest, nicht aber
die Handlungen des Wesens. Aufgrund der Willensfreiheit
herrscht jeder über seine Handlungen selbst.
Bei aller Wichtigkeit, die der Buddhismus der sittlichen
Zucht beimisst, wertet er die Güte zu den Wesen noch höher. «Sie
wird als Wohlwollen ohne Zuneigung verstanden und hat den
Zweck, aus dem eigenen Herzen den Hass zu entfernen. Sie ist
eine Läuterungsübung, die die Erlösung fördert und in der das
Objekt der Güte von untergeordneter Bedeutung ist.» (Schumann,
1976: 100) Desgleichen meint Schumann: «Güte und Mitleid
geben der Ethik die Lebenswärme, ohne sie ist jede Ethik
steinern und kalt.» (Schumann, 1976: 101f) Güte und Mitleid, die
der Buddhist den Wesen entgegenbringen soll, dürfen jedoch keine
Emotion aus Sinneswahrnehmungen sein, sondern Tugenden,
die er aus freiem Entschluss entwickelt.
Aus: Gyaltsen Gyaltag: Die tibetische Familie im Wandel und Spannungsfeld zweier Kulturen.
Rikon­Zürich: Tibet­Institut 1990. S. 66–80.
Bibliographie
Anderson, W.: Der tibetische Buddhismus als Religion und Psychologie. München / Bern 1983.
Carrasco, P.: Land and Polity in Tibet. Seattle 1959.
Freud, S.: Abriss der Psychoanalyse. Das Unbehagen in der Kultur. Frankfurt a.M. / Hamburg 1971.
101 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 102

Goldstein, M.C.: Serfdom and Mobility. An Examination of the Institution of «Human Lease» in
Traditional Tibetan Society. In: Journal of Asian Studies, Vol. 30, No. 2 (1971), S. 521–534.
Peter of Greece and Denmark: A Study of Polyandry. The Hague 1963.
Rauber­Schweizer, H.: Der Schmied und sein Handwerk im traditionellen Tibet. Zürich­Rikon
1976.
Schumann, H.W.: Buddhismus – Stifter, Schulen und Systeme. Zürich / Olten 1976.
Stein, R.A.: Tibetan Civilization. London 1972 (Französische Originalausgabe: La Civilisation
Tibétaine. Dunod 1962).
Surkhang, W.: Tax Measurement and Lag’don tax. In: Bulletin of Tibetology, Vol. III. / Nr. 1,
S. 15–28.
Arbeitsaufträge
Unterkapitel: Gesellschaftlicher Hintergrund:
– Nennen Sie die Kernaussagen der Seiten 85 bis 93
oben. – Schlagen Sie unbekannte Fachausdrücke im
Wörterbuch nach.
– Welche Gemeinsamkeiten bzw. Unterschiede sehen Sie
im Vergleich zu westlichen Gesellschaftsstrukturen (in
Geschichte und Gegenwart)?
Unterkapitel: Kultureller Hintergrund:
– Rekapitulieren Sie die «Vier Edlen Wahrheiten». – Welche
wichtigen Erkenntnisse erhalten Sie als Nicht-Buddhist/in?
– «Achtteiliger Pfad»: Welche der Tugenden sind für Sie
gut nachvollziehbar und erstrebenswert? – Bei welchen
Punkten bleiben für Sie Fragen offen?
103 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 104

Text 6
Karénina Kollmar-Paulenz
Kleine Geschichte
Tibets
Unter chinesischer Herrschaft: Tibet nach 1950
Die politische Situation nach dem Zweiten Weltkrieg
Die politische Landschaft in Asien änderte sich nach dem Ende
des Zweiten Weltkriegs grundlegend. Indien erlangte 1947 die
Unabhängigkeit, und für die tibetische Regierung stellte sich die
Frage, ob das unabhängige Indien die britische Tibet­Politik
fortsetzen würde. Die neue indische Regierung hielt es indes für
wichtiger, mit China gute Beziehungen herzustellen, als den Anspruch
auf die tibetische Unabhängigkeit zu unterstützen. Tibet
wiederum versuchte, mit Indien neu über die ehemaligen tibetischen
Gebiete, die Grossbritannien annektiert hatte, zu verhandeln,
und erkannte erst im Juni 1948 Indien als Nachfolgestaat
Britisch­Indiens an. Diese verspätete Anerkennung kostete Tibet
in indischen Regierungskreisen viele Sympathien.
1947/48 entsandte Tibet unter dem Deckmantel einer «Handelsmission»
eine erste offizielle Delegation nach Indien, China,
Grossbritannien und die USA, um sich in der Nachkriegsordnung
als unabhängige Nation Gehör zu verschaffen und direkte Handelskontakte
vor allem mit Grossbritannien und den USA anzuknüpfen.
Die Mission war von diplomatischen Verstimmungen
der chinesischen Regierung begleitet, die die Anerkennung der
von der tibetischen Regierung ausgestellten Pässe durch die Re­
gierungen der betroffenen Länder zu verhindern versuchte. Obwohl
die tibetische Mission Visa für die USA erhielt, behandelte
die US­Regierung die Tibeter nicht als offizielle Gesandte eines
ausländischen Staates. Die Briten weigerten sich sogar, Visa auf
tibetische Pässe auszustellen.
In China brach nach der Kapitulation Japans 1945 ein Bürgerkrieg
zwischen der Guomindang unter Chiang Kai­shek und
den Kommunisten unter Mao Zedong aus, der im Herbst 1949
zugunsten der Kommunisten entschieden wurde. Am 1. Oktober
1949 gab Mao Zedong offiziell die Gründung der Volksrepublik
China bekannt.
Der Einmarsch der Volksbefreiungsarmee
Der Bürgerkrieg in China und der bevorstehende Sieg der Kommunisten
wurden in Tibet mit grösster Sorge beobachtet. Die Regierung
in Lhasa reagierte auf die bevorstehende Bedrohung mit
der Ausweisung aller chinesischen Beamten und aller Personen,
die sie als Spitzel Chinas verdächtigte. Weitere Massnahmen bestanden
in der Aufrüstung der Armee durch Waffen­ und Munitionskäufe
in Indien. Darüber hinaus wurden einzelne tibetische
Truppenkontingente von den in Gyantse stationierten indischen
Truppen trainiert. Truppen und Waffen wurden nach Nagchukha
und Kham geschafft, um die Grenzen zu sichern. Bei dem
Versuch, Telegraphenlinien einzurichten, machte sich jedoch die
verfehlte Bildungspolitik bemerkbar, denn nur wenige Tibeter beherrschten
die englische Sprache und waren in der Lage, die Telegraphenlinien
zu bedienen. Die 1944 eröffnete englische Schule
in Lhasa hatte durch den Druck konservativer klerikaler Kreise
nach nur fünf Monaten wieder schliessen müssen.
Das kommunistische China verfolgte von Beginn an eine Politik
der «Wiedervereinigung» Tibets mit dem chinesischen «Mutterland».
Die Unabhängigkeitsbestrebungen Tibets galten als
Zeichen imperialistischen Einflusses. Am 1. Januar 1950 verkündete
Radio Peking in seiner Neujahrsansprache die Absicht Chinas,
Tibet durch den Einmarsch der Volksbefreiungsarmee vom
«britischen imperialistischen Joch zu befreien». Die tibetische
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Regierung hatte schon 1949 an die Regierungen von Grossbritannien,
den USA und Indien appelliert, jedoch weder von Indien
noch England Unterstützung erhalten. Die US­Regierung erwog
zwar die Entsendung einer diplomatischen Mission nach Tibet,
gab den Plan jedoch aufgrund des indischen Widerstands auf.
Die UdSSR unterstützten das kommunistische China. Am Vorabend
der chinesischen Invasion war Tibet politisch isoliert.
Am 5. Oktober 1950 überquerten die Truppen der Volksbefreiungsarmee
den Yangtse und nahmen nach drei Wochen die
Stadt Chamdo ein. Der Oberbefehlshaber der tibetischen Armee
in Osttibet und Gouverneur von Kham, Ngabo Ngawang Jigme,
ergab sich den Chinesen. Erleichtert wurde die Okkupation Osttibets
durch die schlechte Ausrüstung der tibetischen Armee,
aber auch durch die Unterstützung einiger hoher geistlicher
Würdenträger wie des erst dreizehnjährigen Panchen Lamas,
dessen Berater in seinem Namen Mao Zedong ein Telegramm
schickten, in dem sie seinen Wunsch zur «Befreiung» Tibets ausdrückten.
Nicht nur in Kham, sondern auch in der Zentralregierung
in Lhasa gab es eine Reihe von Sympathisanten der Chinesen.
So beeinträchtigte neben der militärischen Schwäche vor
allem die Gespaltenheit der religiösen und politischen Eliten des
Landes in eine pro­ und eine antichinesische Partei den tibetischen
Kampf um die Unabhängigkeit.
Obwohl der Fall von Chamdo der Volksbefreiungsarmee den
Weg nach Lhasa öffnete, rückten die chinesischen Truppen zuerst
nicht weiter vor, sondern versuchten über Propaganda die
Tibeter von den Vorteilen eines Anschlusses an China zu überzeugen.
Einen Monat nach der Besetzung von Kham wurde in
Lhasa, nach der Befragung der beiden Staatsorakel Nechung
und Gadong, der erst fünfzehnjährige Dalai Lama drei Jahre
früher als üblich als weltliches und geistliches Oberhaupt Tibets
inthronisiert. Der Regent Taktra trat von seinem Amt zurück.
Im gleichen Monat appellierte Tibet an die Vereinten Nationen.
Da sich Grossbritannien und Indien wegen des «ungeklärten
Rechtsstatus» Tibets gegen eine Behandlung der Tibetfrage aussprachen,
blieb der Appell ohne Erfolg.
Das Siebzehn-Punkte-Abkommen
Unterdessen war Taktse Rinpoche, der ältere Bruder des 14. Dalai
Lamas und Abt des Klosters Kumbum in Amdo, nach Lhasa
gekommen und hatte aus erster Hand von seinen Erlebnissen
während eines Jahres unter kommunistischer Herrschaft berichtet.
Der Bericht war so negativ, dass sich die Regierung entschloss,
den Dalai Lama nach Yatung an der indischen Grenze in
Sicherheit zu bringen. Dort entschied die Regierung, mit China
ernsthafte Verhandlungen aufzunehmen. Diese fanden von April
bis Mai 1951 in Peking statt, wo auch das sogenannte «Siebzehn­Punkte­Abkommen»,
das Tibets Schicksal besiegelte, am
23. Mai von der tibetischen Delegation unter der Leitung von
Ngabo Ngawang Jigme unterzeichnet wurde. Die einzelnen
Punkte des Abkommens behandeln die (in chinesischen Augen)
Reintegration Tibets in das chinesische «Mutterland» und formulieren
deren politische Gestaltung aus. Tibet erhält regionale
Autonomie und die Garantie, dass das existierende politische
System nicht geändert wird (Punkt 4). Darüber hinaus werden
Religionsfreiheit sowie der weitere Unterhalt der Klöster garantiert.
Die Förderung der tibetischen Sprache wird genauso festgelegt
wie die Förderung der Landwirtschaft, Weidewirtschaft,
des Handels und der Industrie. Reformprozesse sollen nicht auf
Druck der chinesischen Autoritäten eingeleitet werden, sondern
allein durch die tibetische Regierung oder in Abstimmung mit
ihr (Punkt 11). Punkt 15 regelt die Einsetzung eines militärischen
und administrativen Komitees sowie eines militärischen
Hauptquartiers in Lhasa, um die Umsetzung des Siebzehn­
Punkte­Abkommens zu gewährleisten. Dies war der einzige kontrovers
diskutierte Punkt, aber auch hier gaben die tibetischen
Delegierten nach.
Die tibetische Delegation besass keine Vollmacht von ihrer
Regierung, ein solch weitreichendes Abkommen zu unterzeichnen.
Dass sie es doch tat, zeugt von dem immensen politischen
Druck, unter dem sie stand. Die tibetische Regierung erfuhr von
der Unterzeichnung und dem Inhalt des Abkommens erst über
das Radio am 26. Mai 1951.
107 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 108

In dem Abkommen erkennt Tibet das erste Mal die Oberhoheit
Chinas an. Dies wäre zu verschmerzen gewesen, wenn sich
die Chinesen an den Inhalt des Abkommens gehalten hätten. Sie
haben das Abkommen jedoch nie in die Praxis umgesetzt. Zudem
sind die einzelnen Punkte so offen formuliert, dass ihnen ein
grosser Interpretationsspielraum blieb, den sie für eine Transformation
der tibetischen Regierung und des bestehenden sozialen
Systems nutzten.
Die ersten Jahre unter chinesischer Herrschaft
Die Unterzeichnung des Siebzehn­Punkte­Abkommens wurde
von einer starken Fraktion in der Regierung und den Klöstern
unterstützt, u. a. von den Äbten der drei grossen Klosterinstitutionen
und dem Tutor des Dalai Lamas, Ling Rinpoche. Ihr Hauptargument
war, dass das Abkommen weder das religiös­politische
System noch den Status und die Macht des Dalai Lamas gefährde.
Am 24. Oktober 1951 stimmte die Regierung in Lhasa dem
Abkommen endgültig zu und beendete hiermit die seit 1911 bestehende
faktische Unabhängigkeit Tibets, das nun in die Volksrepublik
China eingegliedert wurde.
Am 26. Oktober 1951 rückte die Volksbefreiungsarmee in erstaunlicher
Ordnung und Disziplin nach Zentraltibet vor. Gewalt
und Plünderungen kamen nicht vor. In wenigen Monaten war in
Lhasa eine Garnison von 20 000 Soldaten stationiert, eine überwältigende
Militärpräsenz angesichts einer Bevölkerung von
rund 30 000 Tibetern. Die ersten Jahre der Okkupation verliefen
in Zentraltibet ruhig. Die Eliten wurden mit grosszügigen Geschenken
gekauft, und die lokale Bevölkerung profitierte von der
Errichtung neuer Schulen und Krankenhäuser. Strassen wurden
gebaut und Garnisonen im ganzen Land errichtet. 1954 erhielten
der Dalai Lama und der Panchen Lama eine Einladung nach Peking,
wo sie von Zhou Enlai und Mao Zedong feierlich empfangen
wurden. Der Dalai Lama berichtet in seiner Autobiographie, wie
fasziniert er damals von Mao Zedong gewesen war, bis dieser ihm
bei ihrem letzten Treffen mitteilte, Religion sei Gift, sie zerstöre
ein Volk und verlangsame den Fortschritt eines Landes. Auf sei­
ner Rückreise nach Lhasa wurde ihm zudem bewusst, wie sehr
sich seine Heimat Amdo unter der chinesischen Herrschaft verändert
hatte.
Im Jahr 1955 wurde das «Vorbereitende Komitee der Autonomen
Region Tibet» eingerichtet, das in der Folgezeit zum eigentlichen
Regierungsorgan von Tibet wurde, obwohl die Zentralregierung
von Lhasa mit ihren verschiedenen Ämtern weiterhin
funktionierte. Als Vorsitzender des «Vorbereitenden Komitees»
wurde der Dalai Lama ernannt. Obwohl in dem Komitee eine
Reihe von Tibetern mitarbeitete, bestimmten die Chinesen die
politische Richtung.
Im Osten sah die Lage völlig anders aus als in Zentraltibet.
Schon 1949 war es zu lokalem Widerstand gegen die chinesische
Okkupation in Kham und Amdo gekommen, der in den folgenden
Jahren nicht abriss. Die von den Chinesen 1954 begonnenen
«demo kratischen Reformen», die u. a. die Kollektivierung des
meistens in Klosterbesitz befindlichen Landes und die Sesshaftwerdung
der Nomaden vorsahen, führten im Winter 1955–1956
zum sogenannten «Kanding»­Aufstand (benannt nach der wichtigsten
Stadt in Osttibet), der unorganisiert und spon tan ablief.
Als der Aufstand blutig niedergeschlagen wurde, schlossen sich
verschiedene Stammesgruppen, ihre alten Zwistigkeiten vergessend,
zusammen, und es kam zu einer landesweiten Rebellion.
Mehr als 15 000 Khampa­Familien flüchteten aus Osttibet nach
Lhasa und Umgebung. Die Region konnte die vielen Flüchtlinge
jedoch nicht aufnehmen. Spannungen zwischen der Lokalbevölkerung
und den Khampas zwangen diese, nach Lhokha im Südosten
auszuweichen. Dort organisierte sich der Khampa­Widerstand,
und die Bewegung gab sich den Namen Chushi Gangdrug,
«Vier Flüsse – Sechs Schneeberge». Dieser alte Name für Kham
steht symbolisch für den Zusammenschluss sämtlicher osttibetischer
Ethnien jenseits partikularer Differenzen.
Der Aufstand von 1959 und die Flucht des Dalai Lamas
1957 begannen die USA, den Khampa­Widerstand sowohl logistisch
als auch militärisch zu unterstützen, und eine wachsende
109 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 110

Zahl von Zentraltibetern schloss sich Chushi Gangdrug an. In
ganz Tibet begannen anti­chinesische Kampagnen. 1958 hatten
die Khampa­Widerstandsgruppen fast alle abgelegenen Regionen
Tibets unter ihre Kontrolle gebracht, und sogar die Anhänger
des bisher chinatreuen Panchen Rinpoche schlossen sich vermehrt
dem Widerstand an. Sowohl China als auch die Zentralregierung
in Lhasa verloren zunehmend die Kontrolle über die Situation
in Tibet.
In dieser angespannten Lage führte eine an und für sich unbedeutende
Episode zur Eskalation. Im März 1959 wurde der Dalai
Lama eingeladen, im chinesischen Militär­Hauptquartier von
Lhasa der Aufführung einer Tanzgruppe beizuwohnen. Er nahm
die Einladung an. Das Ungewöhnliche an der Einladung bestand
in der Aussetzung der üblichen Etikette: Der Dalai Lama sollte
allein kommen. Als dies bekannt wurde, kamen sofort Gerüchte
über eine von den Chinesen geplante Entführung des Dalai Lamas
auf, und immer mehr Leute versammelten sich vor dem Norbulingka,
dem Sommerpalast des Dalai Lamas. Die spontane Demonstration
richtete sich genauso gegen die chinesische Besatzungsmacht
wie gegen die tibetische Aristokratie, die des Verrats
am Dalai Lama bezichtigt wurde. Nach dem Lynchmord an einem
hohen tibetischen Regierungsbeamten wurde aus der Demonstration
rasch eine Revolte. Der Dalai Lama floh mit seinen engsten
Beratern und einer Gruppe von Khampa­Widerstandskämpfern in
der Nacht vom 16. zum 17. März nach Indien. Noch heute ist unklar,
warum die Chinesen nicht versuchten, seine Flucht zu verhindern.
Auch kann wohl nie geklärt werden, ob die Chinesen tatsächlich
vorhatten, den Dalai Lama gefangenzusetzen.
Nachdem die Demonstrationen mehr als eine Woche gedauert
hatten, schritt die Volksbefreiungsarmee in Lhasa ein, und
vom 20. bis 22. März lieferten sich die chinesischen Truppen mit
den meist schlecht ausgerüsteten Tibetern erbitterte Kämpfe,
die fast 10 000 Tote forderten. Als der Dalai Lama am 30. März
die Grenze zu Indien überschritt, war der Aufstand in Lhasa
längst niedergeschlagen, und über dem Potala wehte die rote chinesische
Fahne.
Die Flucht des Dalai Lamas führte zum Zusammenbruch des organisierten
landesweiten Widerstands. Zwischen April und Mai
1959 überquerten mehr als 7000 Tibeterinnen und Tibeter die
Grenze und baten in Indien um Asyl. Viele tibetische Soldaten
und Khampas sahen nach der Flucht ihres spirituellen und weltlichen
Oberhauptes keinen Sinn mehr im bewaffneten Widerstand
und gaben auf. Nur vereinzelt kam es noch zu Kämpfen.
Von Mustang aus, einer tibetischen Enklave in Nepal, wurden
mit amerikanischer Unterstützung Guerilla­Angriffe geführt,
die erst 1974 endeten, als die USA und die nepalesische Regierung
ihre Hilfe einstellten.
Der rasche Zusammenbruch des Widerstands verdeutlicht
das eigentliche Anliegen der Revolte. Es ging um den Status und
die Macht des Dalai Lamas. Die Einrichtung des «Vorbereitenden
Komitees der Autonomen Region Tibet», die mit dem Einverständnis
der tibetischen Regierung erfolgt war, hatte zum Verlust
seiner uneingeschränkten Macht geführt. Dieser Machtverlust
stand in der buddhistischen Gesellschaft Tibets für die
Degeneration der buddhistischen Lehre, und die Chinesen wurden
nicht nur zu politischen Feinden, sondern auch zu «Feinden
der buddhistischen Lehre». So nannte sich die Khampa­Widerstandsbewegung
zuerst «Freiwilligenarmee zur Verteidigung
des Buddhismus». Die Institution der Dalai Lamas erweist sich
damit als Brennpunkt einer gemeinsamen tibetischen kulturellen
Identität, die auf der Religion beruht. Die Vernachlässigung
dieser kulturellen und religiösen Selbstwahrnehmung war vielleicht
der folgenschwerste Fehler der chinesischen Tibet­Politik.
Reformen und Kulturrevolution: Zerstörung des kulturellen Erbes
Die Flucht des Dalai Lamas, vieler Mitglieder des Adels und der
Regierung sowie weiterer bedeutender Lamas wie des Sakya
Tridzin und des Karmapa bedeuteten das Ende der traditionellen
weltlichen und geistlichen Führung des Landes. China gelang
es aufgrund seiner militärischen Überlegenheit, aber auch
aufgrund des entstandenen Führungsvakuums, das Land innerhalb
kurzer Zeit völlig in seine Gewalt zu bringen. In der Abwe­
111 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 112

senheit des Dalai Lamas wurde der Panchen Lama zum Vorsitzenden
des «Vorbereitenden Komitees» ernannt. Er hatte sich
während der Revolte loyal zu China verhalten, und in seinem
Territorium in Tsang war es zu keinen Unruhen gekommen.
China änderte nun seine Politik in Tibet. Während es sich in
den Jahren vor 1959 bemüht hatte, die lokalen Eliten für sich zu
gewinnen, versuchte die kommunistische Führung nun, das Volk
zu überzeugen. Die neue ideologische Kampagne zeichnete das
Tibet vor 1950 als Hölle auf Erden, aus der China die tibetischen
Massen befreit hatte. Neben der Indoktrination war die Landreform
die wichtigste politische Massnahme dieser Jahre. Sie traf
die Klöster am härtesten, da der Landbesitz ihr finanzielles
Rück grat darstellte, von dem Tausende von Mönchen abhingen.
Die Klöster wurden gezwungen, ihr Land aufzugeben, was gleichbe
deutend mit der Vernichtung ihrer materiellen Existenzgrundlage
war. Dies war wahrscheinlich die einschneidendste Verän ­
derung der tibetischen Gesellschaft seit der Einführung des
Buddhismus im 7. Jahrhundert.
In nur wenigen Jahren nach der Niederschlagung der Revolte
wurde das traditionelle Tibet transformiert. Diejenigen, die
Widerstand gegen die Chinesen geleistet hatten, wurden entweder
umgebracht oder verschwanden in Lagern, wo harte Arbeit
und katastrophale Lebensbedingungen für ihren schnellen Tod
sorgten. Die Klöster konnten ihre religiösen Funktionen nur
noch sehr eingeschränkt ausüben, weil ihnen das Geld zur
Durch führung aufwändiger Zeremonien fehlte. Viele Mönche
waren entweder ins Ausland geflohen oder in Arbeitslagern interniert.
Die Umverteilung des Landes führte zur Bildung neuer
sozialer Klassen. Dieser Umbruch und der stetige Zuzug von
Chinesen nach Osttibet hatten dort Hungersnöte und einen
Rückgang der tibetischen Bevölkerung zur Folge. Als der Panchen
Lama begann, die Konsequenzen der chinesischen Politik
für die Tibeter zu kritisieren, wurde er seiner Ämter enthoben
und später in einem Lager interniert, aus dem er erst 1978 entlassen
wurde.
Der Reformprozess kulminierte 1965 in der Errichtung der
Tibetischen Autonomen Region (TAR), die Tibet endgültig in die
Volksrepublik China integrierte und ihren Sonderstatus, der
durch das Siebzehn­Punkte­Abkommen begründet worden war,
beendete.
Die 1966 von Mao angeführte Kulturrevolution erfasste auch
Tibet. Im Februar des Jahres verboten die Behörden das erste
Mal die Durchführung der Mönlam­Zeremonie in Lhasa. Das
Verbot bildete den Auftakt zu einem vollständigen Verbot der
Religionsausübung in der Öffentlichkeit. Im August 1966 verbreiteten
die Roten Garden auf Wandzeitungen die Hauptpunkte
der Kulturrevolution: Alle religiösen Feste sollten abgeschafft,
äus sere Zeichen buddhistischer Religiosität wie Stupas, Mani­
Mauern, Gebetsfahnen und Weihrauch und sämtliche Photos des
Dalai Lamas und Panchen Lamas zerstört werden. Klöster und
Tempel wurden für den öffentlichen Gebrauch umgewidmet,
«feudale Bräuche» wie Parties, der Austausch von Geschenken
und das Überreichen von Khatas, der traditionellen Glücksschleifen,
wurden eingestellt. Auch die Muslime wurden aufgefordert,
sich der neuen Gesellschaft anzupassen und ihre traditionellen
Bräuche aufzugeben.
Die folgenden Jahre sahen die Ausradierung einer ganzen
Kultur. Fast alle der nahezu 6000 Klöster und Tempel wurden
geplündert und zerstört, selbst vor der Jowo­Statue im Jokhang
machte die Zerstörungswut nicht halt. Die kostbarsten Goldobjekte
wurden nach Peking geschickt, wo sie eingeschmolzen wurden.
Die Kulturrevolution bedeutete für Tibet den Versuch der
Zerstörung seiner kulturellen Identität.
1975 führte die Regierung in Peking eine neue Siedlungspolitik
in bezug auf Tibet ein. Während Amdo und Teile von Kham
schon längst einen grossen Anteil an Chinesen aufwiesen, wurden
nun finanzielle Anreize für Han­Chinesen geschaffen, sich
in Zentraltibet niederzulassen. Es gibt keine genauen Statistiken,
einer offiziellen Schätzung zufolge dürften aber nach 1982
ungefähr 96 000 Han­Chinesen nach Tibet übergesiedelt sein.
113 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 114

Die Entwicklung in den achtziger Jahren
Gegen Ende der siebziger Jahre, nach dem Tod von Mao, nahm
die chinesische Tibet­Politik unter Deng Xiaoping eine neue
Wende. Hu Yaobang, der neue Generalsekretär der kommunistischen
Partei, prangerte auf seiner Tibetreise 1980 die von den
Chinesen begangenen Fehler offen an. Es begann eine Phase der
Entspannung. Gefangene wurden aus den Lagern entlassen, und
1982 wurde die Religionsausübung wieder eingeschränkt erlaubt.
Klöster und Tempel wurden instandgesetzt, Mönche traten wieder
in die Klöster ein, und in den Schulen wurde wieder Tibetisch
unterrichtet. Der Panchen Lama durfte erstmals seit fast
zwanzig Jahren Tibet besuchen. Als der Dalai Lama 1983 im indischen
Bodhgaya eine Belehrung zum tantrisch­buddhistischen
Kālacakra­Zyklus gab, erlaubte China Hunderten von Pilgern
aus Tibet die Teilnahme. 1985 öffnete die Universität von Lhasa
ihre Pforten. Ausländer durften, wenn auch mit Einschränkungen,
das Land bereisen.
Die zaghafte Liberalisierung hielt jedoch nicht lange an.
Im September 1987 richtete der Dalai Lama während eines
USA­Besuchs einen Vorschlag an die chinesische Regierung, der
fünf Punkte enthielt, u. a. dass ganz Tibet in eine Friedenszone
umgewandelt werden sollte. Nur wenige Tage später demonstrierte
eine Gruppe von Mönchen aus Drepung in Lhasa für die
Unabhängigkeit Tibets. Der ersten Demonstration folgte eine
zweite, in deren Verlauf die Demonstranten von der Polizei niedergeknüppelt
wurden. Das erste Mal war die übrige Welt
Zuschauerin der Ereignisse in Tibet, da die Szenen von ausländischen
Touristen gefilmt wurden. Diese und die folgenden Demonstrationen
gingen vor allem von der Mönchs­ und Nonnengemeinschaft
aus, die durch die Politik der Freizügigkeit wieder
angewachsen war. Obwohl die chinesische Führung in den achtziger
Jahren die wachsende Bedeutung der Religion in Tibet toleriert
und in gewissem Masse sogar gefördert hatte, solange sie
die Vorherrschaft der kommunistischen Partei nicht in Frage
stellte, genügte dies dem Klerus nicht. Für die Mönche garan­
tierte allein die Unabhängigkeit Tibets die Autorität der buddhistischen
Lehre in Tibet. Nach dem Tod des Panchen Lamas,
der sich in seinem letzten Lebensjahr sehr negativ über die bisherige
Tibet­Politik Chinas geäussert hatte, eskalierte die Situation,
und am 5. März 1989 kam es zu den grössten anti­chinesischen
Demonstrationen seit 1959 in Lhasa. Nach dreitägigen
Strassenkämpfen verhängten die Chinesen am 8. März 1989 das
Kriegsrecht über Tibet. Es wurde erst Ende April 1990 aufgehoben.
Zur gegenwärtigen Lage der Tibeter in der Tibetischen Autonomen
Region
Die Erfahrungen der achtziger Jahre führten zu einer erneuten
Revision der chinesischen Tibet­Politik. Das Pendel schlug wieder
in Richtung politischer Indoktrination und Unterdrückung
der Religion aus. Die von der chinesischen Führung verfolgte Religionspolitik
ist bis heute ambivalent. Die Äbte und hohen Lamas
geniessen in der tibetischen Gesellschaft immer noch fast
uneingeschränkte Autorität. Daher reglementieren die Chinesen
die Zahl der Mönche in den Klöstern und versuchen, die religiösen
Eliten zu beeinflussen. 1987 wurde zu diesem Zweck ein buddhistisches
Kolleg in Peking gegründet, in dem junge Lamas zu
«patriotischen Lamas» ausgebildet werden. Von Tibetern selbst
errichtete klösterliche Institutionen sind jedoch häufig gefährdet.
So wurde das neue Serthar­Kloster in Amdo, das innerhalb
kurzer Zeit ungefähr 5000 Mönche und Nonnen beherbergte, im
Juli 2001 zerstört. Mönche und Nonnen werden immer wieder
verhaftet und in den Gefängnissen gefoltert. Wie in den achtziger
Jahren finden religiöse Zeremonien in der Öffentlichkeit
statt, ihre Bedeutung verschiebt sich jedoch unaufhaltsam von
der religiösen auf die folkloristische, für Touristen inszenierte
Ebene.
Die Immigration von Chinesen in die Region wird massiv
gefördert. Das Leben in Tibet, das in früheren Jahrzehnten einer
Strafversetzung gleichkam, ist heute attraktiv, weil die Löhne
dreimal höher als im chinesischen Durchschnitt sind. Da beson­
115 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 116

ders der technische Sektor und der Finanzmarkt gefördert werden,
werden gut ausgebildete Immigranten angelockt, die die
Tibeter in den Billiglohnsektor abdrängen, so dass sich der Lebensstandard
für Tibeter weiter verschlechtert.
Tibet ist reich an Bodenschätzen. Es besitzt Gold, Uran,
Kohle, Kupfer, Borax, Eisen, Zink und Lithium. In grösserem
Umfang wird zur Zeit nur Gold abgebaut. Die in Tibet errichteten
Kraftwerke exportieren Strom nach China. Der Norden des
Landes wird als Lager für nuklearen Abfall genutzt. In Osttibet
gab es riesige Wälder, deren Abholzung zu einer ökologischen
Katastrophe geführt hat. Da in Tibet alle grossen Ströme Asiens
entspringen, kam es zu Bodenerosion und damit zu immensen
Überschwemmungsrisiken in Süd­ und Südostasien. 1998 wurden
die Abholzungen zwar teilweise gestoppt, sie werden heute
jedoch auf niedrigem Niveau fortgesetzt.
Mitte der neunziger Jahre rückte die Kontroverse über die
Wiedergeburt des Panchen Lamas die Religionspolitik des kommunistischen
Chinas einmal mehr in den Blickpunkt der Weltöffentlichkeit.
Im Mai 1995 hatte der Dalai Lama einen Jungen aus
dem nordwesttibetischen Nagchu als Wiedergeburt des 7. Panchen
Lamas anerkannt. Seine Anerkennung von chinesischer
Seite hätte bedeutet, dass die Chinesen die religiöse Autorität
des Dalai Lamas akzeptieren. So verkündeten sie, für die Auffindung
des neuen Panchen Lamas sei allein die auf die Mandschu­
Zeit zurückgehende Zeremonie der Goldenen Urne verbindlich,
und wählten einen anderen Jungen als 8. Panchen Lama. Der
vom Dalai Lama anerkannte 8. Panchen Lama verschwand noch
im selben Jahr spurlos. Über seinen Verbleib ist bis heute nichts
bekannt.
Aufgrund der fortgesetzten Verletzung der Menschenrechte
in Tibet und der Unmöglichkeit, eine tibetische kulturelle Identität,
die in den eigenen religiösen und kulturellen Traditionen
verwurzelt ist, zu bewahren, fliehen heute noch jährlich Hunderte
von Tibeterinnen und Tibetern nach Indien ins Exil. Diese andauernde
Flucht spricht das deutlichste Urteil über den Versuch
Chinas, Tibet in ein sozialistisches Land zu transformieren.
Tibet im Exil
«Little Lhasa»: Bewahrung der Tradition
Dem Dalai Lama und den mit ihm nach Indien geflohenen Regierungsmitgliedern
wurde 1959 von Jawaharlal Nehru ein ehemaliger
englischer Erholungsort, Dharamsala, im indischen Bundesstaat
Himachal Pradesh als vorübergehender Aufenthaltsort
zugewiesen. Indien verhielt sich zuerst sehr zurückhaltend gegenüber
den tibetischen Flüchtlingen, da es einen Konflikt mit
China vermeiden wollte. Nachdem es allerdings im Herbst 1962
zu militärischen Auseinandersetzungen zwischen beiden Ländern
wegen der umstrittenen McMahon­Linie gekommen war,
die in einer Niederlage Indiens endeten, änderte sich die indische
Politik gegenüber dem Dalai Lama. Die indische Regierung ermutigte
die Tibeter, sich politisch zu organisieren, was zur Gründung
der Exilregierung führte. Darüber hinaus wurde das Nechung­Kloster
des «Staatsorakels» in Dharamsala neu errichtet
sowie Institutionen ins Leben gerufen, deren Aufgabe es ist, die
als authentisch «tibetisch» anerkannten künstlerischen und musikalischen
Traditionen zu bewahren, z. B. das Tibetan Institute
for Performing Arts. Die drei grossen Klosterinstitutionen Ganden,
Sera und Drepung hingegen wurden in Südindien wiedergegründet,
da in der Umgebung von Dharamsala nicht genügend
Land zur Verfügung stand.
Die demokratisch gewählte Exilregierung in Dharamsala
besteht aus Institutionen der Legislative, Exekutive und Judikative.
Die Abgeordnetenversammlung, deren Mitglieder von der
tibetischen Exilbevölkerung gewählt werden, wählt die Exekutive,
den Kashag (Ministerrat). Durch die demokratische Wahl der
Abgeordneten unterscheidet sich die Exilregierung von der Zentralregierung
vor 1959. Oberste politische und religiöse Instanz
bleibt jedoch der Dalai Lama. Da seine Autorität nicht demokratisch
legitimiert, sondern im Religiösen begründet ist, ist die demokratische
Exilregierung letztlich religiös fundiert.
Tibet wies vor 1959 eine grosse ethnische und kulturelle Diversität
auf. Zwischen den einzelnen Regionen gab es bedeutende
sprachliche und kulturelle Unterschiede, die oft zu spannungsge­
117 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 118

ladenen Beziehungen führten. Vor 1959 sahen sich die Khampa
und Amdowa nicht durch die Zentralregierung von Lhasa politisch
repräsentiert. Dies änderte sich im Exil. Der Dalai Lama
und die Exilregierung versuchen, eine gemeinsame religiöse und
kulturelle Identität aller Tibeterinnen und Tibeter im Exil, unabhängig
von ihrer regionalen Herkunft, herzustellen. Auf der
religiösen Ebene können sie an die im 19. Jahrhundert entstandene
Rime­Bewegung anknüpfen, die eine Einheit in der Diversität
aller tibetisch­buddhistischen religiösen Traditionen anstrebte.
Politisch nimmt die tibetische Exilregierung für sich in
Anspruch, als Fortsetzung der Zentralregierung von Lhasa das
tibetische Volk in seiner Gesamtheit innerhalb und ausserhalb
Tibets zu repräsentieren. Hierdurch wurde Dharamsala zur provisorischen
Hauptstadt der gesamten tibetischen Welt. Hier soll
das alte Tibet in seiner kulturellen und religiösen Authentizität
bewahrt werden, was auch in der Bezeichnung «Little Lhasa»
zum Ausdruck kommt. Tibetische Kultur und Religion in ihrer
Unverfälschtheit werden symbolisch repräsentiert, u. a. im traditionellen
Kunsthandwerk, in der Thangka­Malerei und vor allem
in der religiösen Autorität der Tulkus. Die tibetische Geschichte
wird als Geschichte eines friedliebenden, der Ausübung seiner
Religion hingegebenen Volkes erzählt, für das Gewalt keine Option
zur Konfliktlösung darstellte. Der Essentialisierung tibetischer
Kultur leistet jedoch nicht nur die tibetische Exilregierung
Vorschub, sondern auch die zahlreichen westlichen Anhängerinnen
und Anhänger des tibetischen Buddhismus, die das verklärte
Bild eines Shangri La, eines buddhistischen Paradieses hinter
dem Himalaya, auf das Tibet vor 1959 und sein Erbe in der tibetischen
Exilgesellschaft projizieren.
Aus: Karénina Kollmar­Paulenz: Kleine Geschichte Tibets. München: Verlag C. H. Beck 2006.
S. 159–174.
Arbeitsaufträge
Kapitel: Unter chinesischer Herrschaft: Tibet nach 1950:
– Wie bewertete die kommunistische chinesische Regierung
die Unabhängigkeitsbestrebungen Tibets nach
dem Zweiten Weltkrieg?
– Welche Vereinbarungen beinhaltete das «Siebzehn-
Punkte-Abkommen» (1951) und welche Bedeutung hatte
dieses für das Verhältnis Tibet–China?
– Aus welchen Gründen kam es zum Aufstand im Jahre
1959 und zur Flucht des Dalai Lamas?
– Welche unmittelbaren Folgen hatte die Flucht des Dalai
Lamas für das tibetische Volk?
– Beschreiben Sie die Auswirkungen der von Mao Zedong
angeführten Kulturrevolution (ab 1966) für Tibet.
– Beschreiben Sie die politischen Entwicklungen in den
achtziger und neunziger Jahren.
– Informieren Sie sich über die Menschenrechte und
Menschenrechtsverletzungen (s. Recherche-Aufträge
S. 147) und ziehen Sie Schlussfolgerungen.
Kapitel: Tibet im Exil:
– Aus welchen Institutionen besteht die tibetische Exilregierung
in Dharamsala (Indien)?
– Welche vorrangigen Ziele verfolgt die Exilregierung?
119 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 120

Pressetexte zum 50. Jahrestag des Tibet-Aufstands (März 2009)
Text 7
Neue Zürcher Zeitung, 10. März 2009
Peter A. Fischer
Chinas Tibeter im
Moder ni sierungs-Stress.
Öko nomische Rückständigkeit,
spirituelle Stärke
und vielschichtige
Benachteiligung
In Chinas Provinz Qinghai leben neben Hanchinesen und Muslimen
auch viele Tibeter. Die Chinesen haben diesen manchen
Fortschritt gebracht. Doch für das tibetische Bemühen um Modernisierung
in Autonomie und ohne Verlust der eigenen Kultur
haben sie kein Verständnis.
Xining, Ende Februar
Xining, die Hauptstadt der chinesischen Provinz Qinghai, liegt
unten im Tal. Unten heisst hier auf gut 2200 Metern über Meer.
Die Gipfel der umliegenden imposanten, trocken­kargen Berglandschaft
ragen teilweise über 5000 Meter hinaus. Sie bergen zu
dieser Jahreszeit noch tiefgefrorene Wasserläufe, welche den für
Nordostchina lebenswichtigen Gelben Fluss speisen. Die Provinz
Qinghai, die gut 17­mal grösser ist als die Schweiz, beherbergt
5,5 Millionen Einwohner. Von diesen leben gut 1,8 Millionen in
der Agglomeration Xining. In der Hauptstadt herrscht ein lautes
Treiben, wie in vielen anderen chinesischen Städten. Nebst der
Zentralverwaltung, dem Handel und den Universitäten haben
sich im Tal Bergbaufirmen, Schwerindustrie sowie grosse Kraftwerke
angesiedelt.
Negatives soll verborgen bleiben
Die Tibeter, welche das Gebiet zu ihrer Kulturregion Amdo zählen,
sind längst in der Minderheit. Offiziell machen sie noch gut
einen Fünftel der Einwohner der Provinz Qinghai aus, zu denen
seit langem auch Muslime und in den letzten Jahrzehnten immer
mehr Hanchinesen zählen. Viele Muslime sind Bauern, manche
gewiefte Händler. Die Han dominieren die Verwaltung, die Industrie
und sind auch im Handel und Gewerbe zu finden. Der
Lebensraum der tibetischen Halbnomaden hingegen ist das auf
gegen 4000 Metern über Meer gelegene Hochplateau. Auch viele
Bauerndörfer in den Bergtälern werden fast nur von Tibetern
bewohnt.
«Ein Schweizer will nach Dangcai? Das geht leider nicht.
Dangcai ist zurzeit für Ausländer gesperrt», informiert ein Beamter
der Sicherheitspolizei den Fahrer. Dieser rief dort an,
nachdem er erfahren hatte, dass der Schweizer das auf Tibetisch
Takster genannte kleine Bergdorf besuchen möchte, das rund
eine Stunde Fahrt von Xining entfernt liegt und in dem einst der
vor fünfzig Jahren ins Exil geflüchtete Dalai Lama als Bauernsohn
geboren wurde. Der Fahrer verweigert bedauernd die Fahrt.
Er musste sich verpflichten, im Zweifelsfall die Sicherheitsdienste
anzurufen. Er würde seine Lizenz und damit seine Lebensgrundlage
verlieren, wenn er trotzdem hinfahren würde, erklärt
er. Kollegen, die es dorthin geschafft haben, berichten, dass die
wenigen Einwohner verängstigt geflüchtet seien und jedes Gespräch
verweigert hätten. «Hier herrscht keine Freiheit wie bei
121 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 122

euch in Europa; die Leute wissen, dass sie aufpassen müssen, mit
wem sie reden und was sie sagen», kommentiert der Übersetzer.
Im Gegensatz zur angrenzenden Autonomen Region Tibet,
die derzeit für Journalisten und Ausländer ganz geschlossen ist,
gilt die Provinz Qinghai grundsätzlich als offen. Aber lokale Behörden
haben die meisten der (zahlreichen) Orte, in denen vor
einem Jahr Demonstrationen von Tibetern für mehr religiöse
und kulturelle Freiheiten und grössere Autonomie stattgefunden
haben, zu für Ausländer gesperrtem Gebiet erklärt. Obwohl, wie
sich bald zeigt, die Realitäten vielschichtig sind und auch die
Chinesen manch Positives für sich beanspruchen könnten, soll
Negatives verborgen bleiben und nichts das Bild der chinesischen
Propaganda trüben.
Viele Einschränkungen erweisen sich während eines fünftägigen
Besuchs allerdings als von eher theoretischer Natur. Es ist
möglich, praktisch ungehindert über 1300 Kilometer durch die
eindrückliche Landschaft zu reisen. Nirgends stossen wir auf
Strassensperren, und einzig beim Übernachten gilt es aufzupassen,
weil Hotels im Prinzip die Polizei informieren müssten; diese
könnte einschreiten und den Besucher umgehend zurück in
die Hauptstadt spedieren. Weil es nicht in erster Linie der Journalist
ist, der mit harten Sanktionen rechnen muss, sondern dessen
Gesprächspartner und Begleiter, die offenbar in ernsthafte
Schwierigkeiten geraten könnten, wenn einschlägige Behörden
von unbotmässigen Kontakten mit Ausländern erfahren, sollen
hier keine Orte und Namen genannt werden.
Die an den Hängen klebenden Bauerndörfer mit ihren ungepflasterten
Gassen und den Häusern aus Tonerde gleichen sich.
Dass Tibeter hier leben, ist an Gebetsfahnen und kleinen Klöstern
zu erkennen, während in den muslimischen Siedlungen keine
Fahnen wehen, dafür Moscheen stehen und die Männer Hüte
tragen. Im Hof des Hauses einer tibetischen Familie spazieren
Hühner und ein Schwein; draussen ist ein kleiner Acker, auf dem
Weizen und Gerste angebaut werden. Einige Schafe und Yaks
werden in den Bergen zum Weiden geführt. Teile eines geschlachteten
Schweins hängen im Freien zum Trocknen. Zum Essen
gibt es die traditionelle tibetische Hauptspeise Tsampa, ein mit
den blossen Fingern geknetetes Gemisch aus Yak­Butter, Zucker
und geröstetem Gerstenmehl, sowie Brot. Bei besonderen Anlässen
kommt Fleisch auf den Tisch; Gemüse, das in dieser Höhe
kaum wächst, gibt es selten.
Bildung und ethnische Spannungen
Die meisten Bauern tragen farbige tibetische Kleider, teilweise
ergänzt durch moderne Mützen und Jacken. Von Wind und Wetter
gezeichnete Gesichtszüge machen es schwer, das Alter der
Leute zu schätzen. Die Kleider der Kinder sind sehr schmutzig.
Ein Knabe leidet seit längerem unter akutem Durchfall. Medikamente
nutzt die Familie aber nicht – ob weil ihr das Geld dazu
fehlt oder weil sie den Künsten der Ärzte misstraut, bleibt unklar.
In der Stube des geräumigen Hofhauses steht ein kleiner Altar
mit einem Bild des Dalai Lama. Eigentlich haben die Chinesen
solches streng verboten, doch der Dorfvorsteher sei ein Tibeter
und deswegen störe sich niemand daran, dass sie alle ihr
geistiges Oberhaupt verehrten, heisst es. Die Grossmutter kann
weder lesen noch schreiben. Auch ihr Sohn, der Bauer, und dessen
Frau sind Analphabeten. Ein zweiter Sohn ist einst illegal
über die Grenze nach Indien geflüchtet und hat dort in einer
exiltibetischen Schule Tibetisch und Englisch gelernt. Er kehrte
illegal wieder ins chinesische Tibet zurück, weil er seiner Heimat
helfen wollte. Über die Probleme, die er wegen seines Ausbruchs
mit den chinesischen Behörden hatte, will er nicht sprechen. Er
versucht nun mit Hilfe von Geldern von europäischen Buddhisten
lokale Schulen zu renovieren und zu unterstützen. Auch hat
er den Bau einer Wasserfassung am Berghang organisiert, welche
die Häuser mit fliessendem Wasser versorgt. Früher mussten
die Dorfbewohner das Wasser zu Fuss fast einen Kilometer vom
Bach holen. Auch die chinesische Regierung hat dem Dorf Fortschritt
gebracht: Seit einigen Jahren führt eine geteerte Strasse
in den Ort, und erst seit fünf Jahren gibt es Strom. Damit ist das
Leben etwas einfacher geworden, aber es ist immer noch hart.
123 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 124

Am meisten Sorge bereitet der Bauernfamilie, dass es im Dorf
keine gute Schule gibt, in der die Kinder auch richtig Tibetisch
lernen können. Einige Dutzend Kilometer weiter haben Bauern
mit eigenem Einsatz und Geldern aus dem Ausland eine Schule
hergerichtet, in der es nun heizbare Räume gibt. Die Regierung
zahlt die chinesischen Lehrer und Unterrichtsmaterialien, doch
bis jetzt nicht den Tibetisch­Unterricht. Alle über dreissigjährigen
Bauern im Dorf können weder lesen noch schreiben und sprechen
auch kein Chinesisch. Ohne ihre Kinder hätten sie deshalb
Mühe, sich in einer Kreisstadt oder gar der Hauptstadt zurechtzufinden.
Schon als sie Kinder gewesen seien, hätten die Muslime im
Nachbardorf eine Schule gehabt, erzählen einige. Doch weil die
Tibeter andere Sitten hätten und Schweinefleisch ässen, seien sie
dort nicht willkommen gewesen. Auch heute komme es gelegentlich
zu Spannungen. Als die Muslime in ihre knappen Weidegründe
eingedrungen seien, hätten die Tibeter die Nachbarn in die
Flucht schlagen müssen. Ein Muslim sei dabei leider umgekommen.
Die Dorfältesten hätten den Fall dann geregelt.
Die tibetischen Bauern in der Region galten seit alters als
gute Krieger. Bis heute sind sie für ihre sportliche Fertigkeit mit
Pfeil und Bogen bekannt. Die chinesischen Kaiser unterstützten
einst aktiv die Verbreitung des Buddhismus in der Region, um so
die Tibeter zu befrieden. Sie wüssten, dass Gewaltanwendung
nicht rechtens sei und nur Mitgefühl und Barmherzigkeit zum
Ziel führe, sagen die Bauern. Der Dalai Lama predige das. Noch
mittelalterlicher wirkt das Leben der tibetischen Halbnomaden
im Hochland. In Schaffellkleidung gehüllt, treiben langhaarige
Hirten und ihre Hunde bei Minustemperaturen und starkem
Wind die Schaf­ und Yak­Herden über die Weiden. Einige sind
auf Motorrädern unterwegs. In Dörfern hängen viele untätig herum.
Mit den Familien sind in den letzten Jahrzehnten auch die
Tierbestände stark gewachsen. Die Regierung hat viele Weidegründe
einzäunen lassen, um die Hirten zu einem nachhaltigeren
Umgang mit dem Land zu zwingen. Dennoch sind überall
Tiere zu sehen. Viele Gebiete wirken überweidet und zeigen deutliche
Anzeichen von Erosion.
In neuen Siedlungen ohne Arbeit
In einem Hochtal verblüfft eine riesige Ansammlung von Reihenhaussiedlungen,
welche von der Regierung für die Nomaden
gebaut worden sind. Der grösste Teil davon steht noch leer. Zwei
rund dreissigjährige Ehepaare wohnen in einem der vergleichsweise
komfortablen Backsteinhäuser mit angrenzendem Stall
für einige Schafe. Sie seien letztes Jahr hierhergezogen, damit
sie ihre Kinder in die Schule schicken und dennoch bei sich behalten
könnten, erzählen sie. Die Regierung habe ihnen die Häuser
mitsamt Wasserversorgung gratis zur Verfügung gestellt. Sie
seien aufgefordert worden, einen Teil ihrer Tiere zu verkaufen
und in die Häuser zu ziehen; das gehöre zu einem chinesischen
Programm zum Schutz gefährdeter Gebiete vor Überweidung.
Einige Tiere hätten sie denn auch verkauft, zur Finanzierung
der Ausstattung mit Sofa und Fernseher und eines modernen
Fahrrads für die Kinder. Doch die ältere Generation wolle nicht
hierherziehen; sie sei mit den restlichen Tieren auf dem Hochland
geblieben. Nur Junge und gebrechliche Alte wohnten hier.
Das grosse Problem: Es gibt in der neuen Siedlung für die
Tibeter keine Arbeit. Um beispielsweise eine professionelle
Fleisch­ oder Wollverarbeitung – praktisch die gesamte Viehwirtschaft
dient bloss dem lokalen Gebrauch – aufzuziehen, fehlen
den Tibetern das Kapital, das Know­how, der Zugang zu den
Märkten in der Hauptstadt und wohl auch die unternehmerischen
Ambitionen. Die Eltern hoffen, dass ihre Kinder einst auf
die Uni gehen können und einen sicheren Job zum Beispiel in der
Verwaltung finden werden. Dazu müssen sie allerdings gut Chinesisch
lernen. Überall in den Wintersiedlungen und Dörfern
auf dem Hochland stehen Klöster. Anders als in der säkular geprägten
Gesellschaft der Hanchinesen sind hier offensichtlich
grosse Teile der Dorfbevölkerung damit beschäftigt, Heiligtümer
zu umrunden, Gebetstrommeln zu bewegen, sich in der eisigen
Kälte vor Tempeln auf den Boden zu werfen und einen Teil
ihrer geringen Einkünfte den Klöstern zu spenden. Sie erwerben
sich so religiöse Meriten für die nächste Wiedergeburt. Trotz behördlichen
Einschränkungen und verstärkter Überwachung
125 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 126

fehlt es den Klöstern offensichtlich nicht an Mönchen. Obwohl
eigentlich zuerst eine obligatorische weltliche Schulbildung abgeschlossen
werden müsste, sind viele Kinder und Jugendliche unter
ihnen. Traditionell schicken tibetische Grossfamilien jeweils
eines ihrer Kinder ins Kloster, das dort buddhistisch unterwiesen
wird und lesen und schreiben lernt.
Mangelndes gegenseitiges Verständnis
In einem Kloster haben Mönche eine gemischte Internatsschule
gegründet, in der Jugendliche ohne Schulbildung einerseits tibetisch
und chinesisch lesen und schreiben lernen können und andererseits
das Malen von religiösen Thanka­Bildern erlernen
sollen, die sie später verkaufen können. Die lokalen Behörden bezahlen
einen weltlichen Lehrer. Doch während im Kloster an
weiteren Goldverzierungen gearbeitet wird, stehen den Schülern
in der Schule vorläufig nur Strohlager als Betten zur Verfügung,
und Teile des Daches sind defekt. Im Winter gibt es keinen Strom
und kein fliessendes Wasser. Einheimische spenden offenbar lieber
für religiöse Tempel als für eine Schule. Und Gelder aus dem
Ausland anzunehmen, wird den Mönchen schwergemacht.
Auch das mythologische «Shangri­La» der Tibeter ist im
Umbruch begriffen und wirkt derzeit mehr hart und wild als
edel. Unter den meisten Tibetern scheint die Einsicht unbestritten,
dass Bildung und Zugang zu modernen Arbeitsmöglichkeiten
Schlüsselelemente einer besseren Zukunft sind. Viele wollen
sich dabei jedoch ihre Kultur erhalten, deren Kern sie in den
überlieferten religiösen Traditionen und in ihrer tibetischen
Sprache sehen. Benachteiligungen durch mangelnde Qualifikation
und fehlende Ambitionen sowie durch Repression der Ordnungskräfte
und erzwungene Sinisierung schüren gärenden Unmut
und ethnische Spannungen. Dies scheint teilweise den Blick
dafür zu verstellen, dass Chinas Regime tatsächlich einiges an
Fortschritt in der Form von besseren Strassen, Strom, Bildung
und rudimentärer medizinischer Versorgung gebracht hat.
Die Proteste vom vergangenen Jahr haben dabei die Fronten
nur noch verhärtet. Vielen indoktrinierten Funktionären scheint
das Verständnis völlig zu fehlen für den Wert der tibetischen
Kultur und Religiosität. Im Streben nach einer stärker autonom
gestalteten Modernisierung ohne Kulturverlust sehen sie nur
Rückständigkeit und die Gefährdung von Chinas territorialer
Einheit. Umgekehrt wollen manche Tibeter in allen Hanchinesen
und Muslimen nur Besetzer sehen und verkennen dabei, dass
sie zur Erhaltung einer lebendigen tibetischen Kultur in einer
sich modernisierenden Gesellschaft zwingend auch das Vertrauen
und die Herzen der Hanchinesen gewinnen müssten.
Peter A. Fischer: Chinas Tibeter im Modernisierungs­Stress. Ökonomische Rückständigkeit,
spirituelle Stärke und vielschichtige Benachteiligung. © Neue Zürcher Zeitung, 2009. Mit
freundlicher Genehmigung der Neuen Zürcher Zeitung. http://www.nzz.ch.
127 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 128

Text 8
Neue Zürcher Zeitung, 11. März 2009
Peter A. Fischer
China sieht im Dalai
Lama einen Spalter.
Gegen seitige Vorwürfe
und verbreitetes Unverständis
Während der Dalai Lama den Chinesen vorwirft, die
tibe tische Kultur auslöschen zu wollen, will Peking in
ihm nur einen gefährlichen Spalter sehen. Die verhär-
teten Fronten verunmöglichen einen konstruktiveren
Zugang.
pfi, Peking, 10. März Eine völlige Verdrehung der Tatsachen hat
der Chefsprecher des chinesischen Aussenministeriums, Ma Chaoxu,
am Dienstag dem Dalai Lama und seinen Getreuen vorgeworfen.
«Demokratische Reformen» hätten in den letzten fünfzig
Jahren in Tibet ein feudalistisches System der Leibeigenschaft
und Sklaverei durch eine ganz neue Periode der Entwicklung ersetzt.
Scharfe Vorwürfe
Die Tibeter hätten weitgehende Autonomierechte, und China
habe in Tibet entscheidende Fortschritte in dem fundamentalsten
Menschenrecht erzielt, dem Recht auf ein besseres Leben.
Dass der Dalai Lama und seine Anhänger immer wieder die Fakten
verdrehten, habe nur einen Grund: Sie seien gefährliche Separatisten,
welche Tibet von China abspalten wollten.
In einer Rede zum fünfzigsten Jahrestag des Aufstands der
Tibeter in Lhasa gegen die chinesischen Kommunisten hatte der
Dalai Lama am Dienstag zuvor die «demokratischen Reformen»
der Chinesen hart gegeisselt. Diese seien den Tibetern ohne
Rücksicht auf deren Traditionen aufgezwungen worden und hätten
in ein unglaubliches Chaos geführt. Während der fünfzig
Jahre hätten repressive Erziehungskampagnen den Tibetern das
Leben buchstäblich immer wieder zur Hölle gemacht; Hunderttausende
seien über die Jahre den Verfolgungen zum Opfer gefallen.
Aufruf zur Koexistenz
Bis heute lebten die Tibeter in konstanter Angst, und die chinesischen
Behörden begegneten ihnen mit grossem Misstrauen.
Religion, Kultur und tibetische Identität stünden in Tibet kurz
vor der Vernichtung. Der von den Chinesen forcierte Bau von
Strassen und Infrastruktur diene in Wirklichkeit nur dem Ziel,
die Tibeter zu sinisieren. Trotzdem hielt der Dalai Lama in seiner
Rede an seinem «mittleren Weg» fest, bei dem er die territoriale
Zugehörigkeit Tibets zu China ausdrücklich anerkennt,
dafür aber in friedlichen Verhandlungen mit Peking eine weitgehende
kulturelle, religiöse und auch politische Autonomie für die
Tibeter erreichen will. Tibeter und Chinesen müssten in Freundschaft
miteinander koexistieren, nur das garantiere China längerfristig
Stabilität und Einheit, sagte der Dalai Lama.
Der chinesische Aussenminister Yang Jiechi hatte am Wochen
ende dem Oberhaupt der Tibeter kurzerhand die Legitimation
abgesprochen. Der Dalai Lama sei keine religiöse Figur,
sondern bloss ein schlechter Politiker, verkündete Yang. Die Dif­
129 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 130

ferenzen zwischen China und dem Dalai Lama hätten nichts mit
Religion, Minderheitenschutz, Kultur und Menschenrechten zu
tun, wie im Westen fälschlicherweise angenommen werde, sondern
rührten nur daher, dass China seine territoriale Einheit
gegen Versuche, Tibet abzuspalten, resolut verteidige. In einem
Memorandum über die angestrebte Autonomie hätten der Dalai
Lama und dessen Gefolgschaft zugegeben, dass sie in allen von
Tibetern bewohnten Gebieten eine autonome Zone schaffen wollten,
aus der das chinesische Militär und Vertreter anderer ethnischer
Gruppen vertrieben werden sollten. Damit würden sie etwa
einen Viertel der Fläche Chinas de facto abspalten. Kein Land
auf der Welt würde je solche Angriffe einer Minderheit auf seine
Einheit akzeptieren.
Ganz in diesem Sinne hat der chinesische Präsident Hu Jintao
seine tibetische Verwaltung am Montag aufgefordert, «eine
grosse Mauer gegen Separatismus und für nationale Einheit» zu
bauen und zu verstärken. Gleichzeitig müssten noch stärkere
Anstrengungen unternommen werden zur wirtschaftlichen Entwicklung
des Gebiets und zur Schaffung eines «vereinigten, demokratischen,
prosperierenden, harmonischen sozialistischen
neuen Tibet».
Mit dem Dalai Lama und dessen Anhängern will der chinesische
Präsident offensichtlich gar nicht ernsthaft ins Gespräch
kommen. Hu, der bereits vor zwanzig Jahren als Parteichef der
Autonomen Region Tibet das Militär hatte auffahren lassen, um
gegen Demonstrationen von Tibetern für mehr Freiheit und Demokratie
vorzugehen, scheint darauf zu setzen, dass sich das
Problem von selbst lösen wird, wenn der charismatische, aber
alternde Dalai Lama das Zeitliche segnet.
Ruhe unter starker Militärpräsenz
Seit den Demonstrationen vor einem Jahr, bei denen es teilweise
zu gewaltsamen Exzessen von Tibetern gegen Muslime und Hanchinesen
gekommen war, haben sich die Fronten zwischen den
Lagern verhärtet. Peking verstärkte seine Militär­ und Polizeipräsenz,
ordnete in den Klöstern Umerziehungskampagnen an,
liess die Vergabe von Pässen an Tibeter (und Muslime) völlig einstellen
und schränkte die Bewegungsfreiheit der Mönche ein.
Zahlreiche Ausländer wurden aus den Gebieten ausgewiesen
oder erhielten ihre Visa nicht mehr verlängert. Für Journalisten
ist die Autonome Region Tibet seit einem Jahr gesperrt und das
Arbeiten in den umliegenden tibetischen Gebieten erschwert.
Am Dienstag blieb es in den tibetischen Gebieten – soweit
bekannt – denn auch ruhig. Doch es herrscht ein Klima der Unfreiheit
und Angst. Viele Tibeter hoffen, dass es zu keinen neuen
Unruhen kommt, damit sich die Lage wieder etwas entspannt
und zum alten Pragmatismus zurückgekehrt werden kann. Denn
es stimmt zwar, dass die Kulturrevolution den Tibetern – wie der
übrigen Bevölkerung Chinas auch – grosses Leid gebracht hat.
Doch der Vorwurf des Dalai Lama, die tibetische Kultur sei kurz
davor, von den Chinesen ausgelöscht zu werden, wirkt überzogen.
Trotz Einschränkungen lebendige Kultur
Bei einer kürzlich gemachten Reise durch vorwiegend von Tibetern
bewohnte Gebiete in Qinghai zeugten zahlreiche Klöster
und Mönche sowie das Verhalten der Nomaden und der tibetischen
Bauern von einem nach wie vor sehr regen religiösen Leben,
ganz anders als in den mehrheitlich von Hanchinesen bewohnten
Gebieten. Doch die meisten tibetischen Bauern und
Nomaden sind sehr arm und leben teilweise noch fast wie im Mittelalter.
Viele können weder lesen noch schreiben. Es bestehen
ethnische Spannungen um Weidegründe und Wasser vor allem
zwischen Tibetern und Muslimen. Die von den Chinesen ge­
bauten Strassen, die Stromleitungen und Schulen bringen tatsächlich
Fortschritt. Mehr Tibeter können heute auch Tibetisch
schreiben lernen, doch viele, welche eine bessere Ausbildung genossen
haben, wollen nicht mehr in das harte Hirtenleben zurück.
Die grosse Herausforderung besteht deshalb wohl darin,
nach Wegen zu suchen, die Modernisierung zu bewältigen, ohne
dass es dabei zu allzu grossen kulturellen Brüchen und damit
sozialen Spannungen kommt.
131 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 132

Wenn die Chinesen einsehen würden, dass dies ohne Respekt
vor der (vom Dalai Lama repräsentierten) tief verankerten
Religiosität der Tibeter und der Rolle der Klöster kaum gelingen
kann, wäre schon viel gewonnen. Was Peking derzeit im Verhältnis
mit Taiwan beteuert, gilt auch für Tibet: Nicht das Militär
kann die Probleme wirklich lösen, vielmehr gälte es vorerst, Vertrauen
und damit die Basis für eine konstruktivere Herangehensweise
zu schaffen.
Peter A. Fischer: Chinas Tibeter im Modernisierungs­Stress. Ökonomische Rückständigkeit,
spirituelle Stärke und vielschichtige Benachteiligung. © Neue Zürcher Zeitung, 2009. Mit
freundlicher Genehmigung der Neuen Zürcher Zeitung. http://www.nzz.ch.
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Text 9
Die Zeit, 12. März 2009
Georg Blume
Protest im Lotossitz.
Wie tibetische Mönche
für ein Essen zu Ehren
des Dalai Lama Kopf
und Kragen riskierten
Qinghai
Das tibetische Kloster in den hohen Bergen der westchine­
sischen Provinz Qinghai steht leer. Die Mönche haben sich
versteckt, in einem nahen Hofhaus mit lehmverschmierten Betonwänden.
Drinnen haben sie ein Porträt des Dalai Lama aufgehängt.
Vor dem Bild haben die Mönche Butterlampen entzündet
und ein Festmahl aufgestapelt: Berge von gesüsstem
Hefebrot, fritierten Fladen, Äpfel und Bananen. Dazu Pepsi­
Cola und Orangenlimonade. Noch haben sie nichts davon angerührt.
Sie sitzen im Lotossitz auf blau­weissen Teppichen und
beten. Unter roten Decken, die sie um die Schultern gewickelt
haben, tragen sie goldbraune Seidenjacken. An ihren Handgelenken
blinken die Gebetsketten. Ihre staubigen Schuhe haben
sie nicht ausgezogen.
«Wir beten für die Rückkehr des Dalai Lama», sagen sie. Mit
ihrer Feier gedenken sie des 10. März, an dem vor genau 50 Jahren
der Dalai Lama nach Indien floh.
Doch genau das ist verboten.
Die Mönche gehen ein dreifaches Risiko ein: Sie brechen die
Vorschrift, nach der sie in China nicht das Inbild des Dalai Lama
anbeten dürfen. Sie machen das am Vortag des politisch hochsensiblen
Jahrestages, zu dem ihnen die kommunistischen Behörden
ausdrücklich jede Art religiöser Betätigung untersagt
haben. Und sie laden dazu eine Fotografin und einen Reporter
der ZEIT ein. Das ist für die Mönche gefährlich. Ihnen wurde bei
Widerstand mit der Schliessung ihres Klosters gedroht. Doch die
Mönche wollen der Welt beweisen, dass ihnen ihr Glaube wichtiger
ist als die Vorschriften der Partei. «Wir danken, dass Sie aus
der Ferne zu uns gekommen sind, und hoffen, dass Ihre Zeitung
unser Kloster bekannter machen wird», grüsst ihr Klostervorsteher
im diplomatischen Tonfall. Dann bietet er ein Glas Tee an.
Unser Treffen hat Duojie* organisiert, ein junger tibetischer
Student aus der westchinesischen Millionenmetropole Lanzhou.
Duojie hat keinen einfachen Job. Der Fahrer, ein Chinese, darf
nicht erfahren, worum es geht. Ausländern ist für unbestimmte
Zeit der Zutritt zu den meisten tibetischen Siedlungsgebieten im
Westen Chinas versperrt. Peking aber hat ein riesiges Sicherheitsaufgebot
nach Tibet entsandt. Es patrouilliert auf Strassenkreuzungen
und durch die Zentren der grösseren Städte. Die
chinesische Regierung will damit vermeiden, dass sich die Ereignisse
des letzten Jahres wiederholen. Viele tibetische Klöster befanden
sich vor einem Jahr in offener Revolte. In Absprache mit
der Exilbewegung nutzten sie die Aufmerksamkeit vor den Olympischen
Spielen in Peking zum Aufstand gegen die chinesische
Herrschaft. Auch die Mönche, die uns jetzt empfangen, schwenkten
vor einem Jahr die tibetische Nationalflagge. Duojie kennt sie
gut. Er hat in seiner Jugend zwei Jahre als junger Mönch in ihrem
Kloster verbracht. Seine Eltern waren so arm, dass sie für
ihn kein Schulgeld bezahlen konnten. Duojie verdankt den Mönchen
viel, obwohl er es später vorzog, allein in die Stadt zu ziehen.
Jetzt will er ihnen helfen. Er glaubt, dass internationale
135 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 136

Aufmerksamkeit ihnen Selbstvertrauen gibt. Doch die Behörden
dürfen von der Natur unseres Besuches nichts erfahren, sonst
drohen Duojie und den Mönchen Strafen.
Vor den Kameras der Polizei legt uns der Vorsteher die Gebetsschals um
Ganz unerkannt bleiben wir nicht. Kein tibetisches Kloster ist
seit den Unruhen des letzten Jahres ohne ständige Bewacher. Im
Hof des Klosters, einem grossen, neu angelegten Komplex hinter
bunt bemalten Mauern, parkt ihr schwarzer Volkswagen Santana
3000. Duojie ist überrascht. «Schnell weg hier», zischt er.
Dann treffen er und der Vorsteher per Handy eine Verabredung.
Er kehrt wieder um und stellt uns den Klosterpolizisten als Mitglieder
einer buddhistischen Vereinigung im Ausland vor. Vor
ihren Kameras legt uns der Vorsteher den traditionellen weissen
Gebetsschal der Tibeter um. Das übliche Zeremoniell. So begrüssen
auch kommunistische Kader in Tibet ihre Gäste.
Damit geben sich die zwei Polizisten zufrieden. Sie tragen
dunkelblaue Kaderkleider mit Abzeichen und Polizeigürtel. Einer
ist Chinese, einer Tibeter, das ist in jedem Kloster der Gegend
so. Der Tibeter kann mit den Mönchen reden, die meist nur
Tibetisch sprechen. Der Chinese überwacht das Ganze.
Der Vorsteher erklärt den beiden, dass er uns die Ruinen des
600 Jahre alten Klosters über den Klippen am anderen Flussufer
zeigen will. Bis dorthin ist es ein langer Spaziergang, vorbei an
ärmlichen Lehmhütten und matschigen Reisfeldern. Unterwegs
berichtet der Vorsteher, wie sehr sich das Leben im Kloster seit
einem Jahr verändert habe. Dabei spricht er die unangenehmsten
Dinge mit einem freundlichen Lächeln an, so wie man es von
einem Lama wie ihm erwartet.
Früher hätten sich die Mönche frei gefühlt, sagt er. Seit dem
Aufstand im letzten März aber könnten sie nichts mehr unbeobachtet
tun. Bei jedem Gang zur Bushaltestelle oder zum Bahnhof
werde er fotografiert. Jeden Abend rufe bei ihm ein Regierungsbeamter
an, um nach besonderen Vorkommnissen des Tages zu
fragen. Alle seine Telefongespräche würden abgehört. Die Stimmung
sei bedrückend, er fühle ständige Trauer. Der 10. März sei
für ihn besonders belastend. Er und seine Mönche dürften an
dem Tag nicht das Kloster verlassen. Deshalb stehe es am Vortag
leer. Damit die Mönche in kleinen Gruppen im Geheimen gedenken.
Seine Erzählung erinnert an die Schicksale politischer Dissidenten
in China. Auch sie stehen oft unter Beobachtung von
Zivilpolizisten und dürfen an bestimmten Jahrestagen – meist
ist es der 4. Juni, der Tag der Niederschlagung der Studentenrevolte
von 1989 – ihr Haus nicht verlassen. Nur gibt es von ihnen
in China wenige Dutzende. Nun aber hat sich Peking entschieden,
Zigtausende tibetische Mönche wie Dissidenten zu behandeln.
Es gab Zeiten, als Mönche und Kommunisten miteinander auskamen
Grund dafür gibt es aus Pekinger Sicht offenbar genug. Tatsächlich
hat die Radikalität der Mönche unter der chinesischen
Repression und dem politischen Druck der tibetischen Exilbewegung
zugenommen. Der Vorsteher lässt kein Argument aus
Peking gelten, während er mit leichten Strassenschuhen durch
die Pfützen der Feldwege stapft. Er ärgert sich immer noch über
den 14. März des letzten Jahres. An diesem Tag erlebte Lhasa,
die Hauptstadt des tibetischen Buddhismus, den grössten Aufstand
seit Jahrzehnten. Die frustrierte tibetische Jugend randalierte
und zerstörte die chinesischen Geschäfte der Stadt. 20 Chinesen
kamen dabei nach offiziellen Angaben ums Leben. Seither
benutzt Peking das Ereignis, um seine drakonischen Sicherheitsmassnahmen
in Tibet zu rechtfertigen. Der Vorsteher aber sieht
darin eine hinterhältige List der Chinesen, die, als Mönche verkleidet,
die Gewalt angezettelt hätten. Dass es möglicherweise
tibetische Studenten in Lhasa waren, die den Protest entfachten,
so wie es Augenzeugen damals berichteten, lässt der Lama nicht
gelten. Seine Ansichten entsprechen ganz der Argumentation
der Exilregierung unter dem Dalai Lama. Offenbar ist sein Kontakt
zur Exilbewegung trotz aller Überwachung sichergestellt.
Der Vorsteher und Duojie erreichen den Fluss, über dessen
Ufern sich in schwindelerregender Höhe die Ruinen des alten
137 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 138

Klosters erheben. Hier haben sie zusammen gebadet, als Duojie
ein kleiner Junge war. Die Kulturrevolution, als die Kommunisten
die tibetischen Klöster zerstörten und plünderten, war damals
schon vergessen. Beide können sich an Zeiten erinnern, als
die Mönche mit den Kommunisten einigermassen auskamen.
«Wenn wir uns um die Armen im Dorf kümmerten, nahmen wir
der Partei die Arbeit ab. Das wurde von der KP auch anerkannt»,
sagt der Vorsteher.
Auf dem Rückweg hat sich Duojie in der nahen Kreisstadt
mit Vater und Bruder zum Essen verabredet. Wir überqueren die
Strasse zum Restaurant. Als der Vater kurz darauf das Lokal
betritt, haben ihn Polizisten bereits ausgehorcht, wer wir seien.
Der Vater bleibt daraufhin stumm. Draussen marschieren mit
weissen Helmen, Schlagstöcken und Schutzschildern ausgerüstete
Militärpolizisten in grüner Uniform. Sie werden von Polizeijeeps
begleitet, die demonstrativ langsam in der Mitte der Strasse
fahren. Duojie wird es ungemütlich. Schnell verabschiedet er
sich von seiner Familie, lässt den Fahrer vorfahren. Bloss weg.
Als das Auto endlich die Landstrasse zurück nach Lanzhou erreicht,
gibt Duojie dem Fahrer eine DVD. Er lässt laut stellen.
Moderner tibetischer Folk. Über den Bildschirm im Sonnenschutz
des Beifahrers flimmern Aufnahmen von Bergen und
Klöstern. Er lehnt sich zurück, singt mit. Auf einem 3800 Meter
hohen Pass steigt er aus, zerreisst Papier und wirft es als Konfetti
in die Lüfte. Es geht ihm wieder besser. Ob er die Reise bereue?
«Das musste sein», sagt Duojie. Später ruft noch einmal der Vater
an. Die Polizei sei bei ihm gewesen. Die Eltern hätten gesagt,
dass sie uns nicht kennten. Wir seien Freunde ihres Sohnes.
«Nicht schlimm. Da passiert nichts mehr», sagt Duojie.
* Namen von der Redaktion geändert
Georg Blume: Protest im Lotossitz. Wie tibetische Mönche für ein Essen zu Ehren des Dalai
Lama Kopf und Kragen riskierten. © Die Zeit, 2009.
139 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 140

Text 10
Tages-Anzeiger, 10. März 2009
Christof Münger
Zuerst schickte Mao
Blumen, dann kamen
die Soldaten
Heute vor 50 Jahren haben sich Hunderttausende Tibeter
gegen ihre chinesischen Besatzer erhoben. Mao
Zedong liess den Aufstand brutal niederschlagen, der
Dalai Lama floh nach Indien.
Im Januar 1950 war Mao Zedong zu Gast in Moskau. Erst seit
kurzem an der Macht, wollte Mao wissen, wie man sich dort hält.
Und wer wusste das besser als Genosse Stalin? Der gab ihm den
Rat, religiöse und ethnische Minderheiten zu unterjochen. Das
war in Maos Sinn: Seit er am 1. Oktober 1949 nach Bürgerkrieg
und Revolution die Volksrepublik ausgerufen hatte, war er entschlossen,
Tibet dem kommunistischen China einzuverleiben.
Joseph Stalin fand deshalb nur lobende Worte: «Die Tibeter
müssen unterdrückt werden.» Stalin schlug vor, Tibet und andere
Grenzregionen mit Han­Chinesen zu besiedeln, die über 90
Prozent der chinesischen Bevölkerung ausmachten, um ein Gegengewicht
zu den ethnischen Minderheiten herzustellen. Genau
dies tat das kommunistische Regime dann auch.
Zunächst aber folgte Mao Stalins Empfehlung und entsand­
te 20 000 Soldaten nach Tibet, das seit 1913 unabhängig war. Die
Truppen blieben aber auf sich gestellt, da noch keine richtige
Strasse ins himalajsche Hochland führte. Der Nachschub an Essen
und Munition blieb aus, die Chinesen litten unter der dünnen
Luft und konnten die schlecht ausgerüstete, tibetische Armee
nicht besiegen.
Also änderte Mao seine Taktik und verhandelte mit dem Dalai
Lama, wie die chinesische Dissidentin Jung Chang in ihrer
Mao­Biografie schreibt. 1951 einigten sie sich auf ein Abkommen,
das vorsah, dass Tibet als autonome Region in China fortbestehen
sollte. Drei Jahre später reiste der 19­jährige Dalai Lama als
geistiger und politischer Führer Tibets nach Peking. Mao bemühte
sich, seinen Gast für sich einzunehmen und damit dessen
Reich, das er als historischen Teil Chinas betrachtete.
Der Dalai Lama wiederum versuchte seine Unabhängigkeit
zu stärken, indem er beantragte, in die Kommunistische Partei
aufgenommen zu werden, was aber abgelehnt wurde. Nach seiner
Rückkehr erhielt der Dalai Lama allerdings von Mao einen
Brief, worin dieser schrieb, wie sehr er ihn vermisse.
Derweil trieb Mao, wie ebenfalls von Stalin empfohlen, den
Bau von zwei Strassen nach Tibet voran. Sie öffneten der Volksarmee
das Tor zu Tibet. Die Streitkräfte wurden jedoch bereits
in den ans Hochland angrenzenden Gebieten in Kämpfe verwickelt.
Die Volksarmee konnte die Aufstände nur mit Artillerie
und Flugzeugen sowjetischer Herkunft niederschlagen. Deshalb
verschob Peking den Plan nochmals, Tibet zu «maoisieren». Die
Rebellen waren ortskundig und hatten einen «starken Kampfgeist»,
wie Mao feststellte. Auch dank ausländischer Hilfe: Der
amerikanische Geheimdienst CIA warf per Fallschirm Waffen
ab. Die USA betrachteten Tibet als Aussenposten im Kampf gegen
den Kommunismus.
Peking spricht von «Befreiung»
Es war allerdings nur eine Frage der Zeit, bis der Widerstand in
Tibet brechen würde. Als die Volksrepublik 1958 zum «Grossen
Sprung nach vorn» ansetzte – ein Wirtschaftsförderungspro­
141 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 142

gramm, das in einer Hungersnot mit 20 bis 40 Millionen Toten
endete –, waren die Tage des unabhängigen Tibet gezählt. Mao
entsandte seine Volksbefreiungsarmee, die erneut auf erbitterten
Widerstand stiess. Das war ganz in Maos Sinn. Das sei der
beste Anlass, um «das Problem gründlich lösen zu können».
Am 10. März 1959 war es soweit. Der tibetische Volksaufstand
begann, als sich das Gerücht verbreitete, die Chinesen
wollten den Dalai Lama entführen. Hunderttausende demonstrierten
in Lhasa. Zunächst schauten die Besatzer zu. Am 17.
März begannen sie, Lhasa zu beschiessen, drei Tage später fiel
die Hauptstadt. Gemäss übereinstimmenden Quellen wurden
86 000 Tibeter getötet, unter ihnen viele Mönche; Zehntausende
wurden in Straflager verschleppt, gefoltert oder zu Zwangsarbeit
gezwungen. Die Chinesen plünderten und zerstörten Tempel
und Klöster.
Flucht auch in die Schweiz
Peking interpretiert die Ereignisse bis heute als Befreiungskrieg.
Dabei sei die Feudalherrschaft in Tibet beendet worden. In der
Tat lag die politische Macht traditionell bei der religiösen Elite.
Den Klöstern gehörte das Land, das die Bauern als Leibeigene
bebauten. Allerdings wollten die «befreiten» Tibeter nichts wissen
vom «neuen sozialistischen Tibet». Und sie halfen dem Dalai
Lama, am Tag des chinesischen Angriffs zu fliehen. Er überquerte
die Gebirgszüge des Himalaja und gelangte ins indische Exil
in Dharamsala, gefolgt von einem anwachsenden und anhaltenden
Strom von mehr als 100 000 Flüchtlingen. 1000 fanden in der
Schweiz eine neue Heimat.
Dass dem Dalai Lama die Flucht gelang, lag offenbar im Interesse
des Regimes: Gemäss Biografin Jung Chang hatte Mao
angeordnet, den Dalai Lama entkommen zu lassen. Er befürchtete,
dessen Tod würde die Weltöffentlichkeit gegen China aufbringen,
vor allem die buddhistischen Länder und Indien.
In Moskau war man anderer Meinung. Nach Stalins Tod war
Nikita Chruschtschow zum starken Mann aufgestiegen. Und der
hätte den Dalai Lama nicht entkommen lassen. «Es wäre besser,
er wäre in einem Sarg», ärgerte sich Chruschtschow, als er im
Oktober 1959 in Peking zu Gast war. Gemäss dem sowjetischen
Gesprächsprotokoll des Gipfeltreffens fürchtete Moskau den lebenden
Dalai Lama aus demselben Grund wie Peking den toten.
Chruschtschow hatte die propagandistische Chance erkannt, die
sich dem Westen im Kalten Krieg bot: «Jetzt ist der Dalai Lama
in Indien, und vielleicht geht er in die USA.»
Das hat das Oberhaupt der Tibeter seither immer wieder getan.
Heute ist er ein politischer Popstar – nicht nur in den USA,
sondern im Westen allgemein.
Christof Münger: Zuerst schickte Mao Blumen, dann kamen die Soldaten. © Tamedia, 2009.
143 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 144

Arbeitsaufträge Texte 7–10
– Lesen Sie 2 bis 3 der vorliegenden Zeitungsberichte
bzw. Reportagen vergleichend und nennen Sie einige
Kernaussagen.
– Welche historischen und politischen Hintergründe
werden ausführlich dargestellt?
– In welchen Formulierungen kommt die persönliche
Meinung der Journalisten zum Ausdruck?
– Welchen/e Text/e finden Sie besonders informativ, an
schaulich, interessant? – Begründen Sie Ihre Meinung.
145 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht

Recherche-Aufträge
Menschenrechte
und Menschenrechtsverletzungen
Auf der Website www.ohchr.org/EN/UDHR/Pages/Language.aspx?...
finden Sie die «Allgemeine Erklärung der Menschenrechte» der
Vereinten Nationen (1948).
– Greifen Sie zwei bis drei Menschenrechte heraus, die
Ihnen besonders wichtig und unverzichtbar scheinen.
Begründen Sie Ihre Meinung, indem Sie auf Ihr
Wissen und auf Ihre Erfahrung zurückgreifen, und
führen Sie Beispiele an, die Ihre Ausführungen illus-
trieren. Ziehen Sie eine Schlussfolgerung.
Auf der Website www.igfm­muenchen.de finden Sie die umfangreichste
Sammlung von Doku men ten zum Thema Tibet und
Menschenrechte in deutscher Sprache. Verantwortlich ist die Arbeits
gruppe München der Internationalen Gesellschaft für Menschenrechte,
IGFM.
– Lesen Sie einige der Nachrichten, die IGFM im Internet
veröffentlicht hat, und kommentieren Sie diese auf dem
Hintergrund Ihrer Kenntnis der «Allgemeinen Erklärung
der Menschenrechte» (1948).
147 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht

Text 11
Manuel Bauer
Dzapowa (Tibet),
5. April 1995
Am Morgen erweisen sich die fünfzehn Minuten, die wir für den
Abbruch des Lagers benötigen, als verhängnisvoll: Die Kälte
packt uns. Wir versuchen durch Springen und Bewegung unsere
Füsse warm zu halten, doch wird das Gefühl auch nach dem langen
Tagesmarsch nicht in die Zehen zurückkehren. Wir finden
an der Wasserstelle wieder Wasser, können es aber kaum trinken,
denn es gefriert im Becher sofort ein. Es muss um minus
dreissig Grad sein.
Von nun an werden wir auf dem Gyabrag­Gletscher gehen. Die
Höhe lässt uns nur langsam vorankommen. Alle paar Meter
braucht der Körper einen Halt, um zu Sauerstoff zu kommen.
Wie haushohe Haifischzähne säumen bizarre Eisformationen
unseren Weg. Den Rucksack empfinde ich als enorme Last. Die
Gedanken beschränken sich auf das Notwendigste: Vorwärts,
vorwärts. Wasser, Wasser. Der Körper beansprucht alle Energien.
Auch die kleinsten Bewegungen werden zu grössten Anstrengungen.
Einzelne Wegstrecken legen wir auf blankem Eis
zurück. Ein aufgefangener Ausrutscher bedeutet grossen Kraftverlust.
Plötzlich sehen wir vom Pass her drei Männer auf uns
zukommen. Ich bleibe etwas zurück, denke, es sei besser, ihnen
nicht zu dritt zu begegnen. Absurd müssen wir wirken. Ein Tibe­
ter, ein Schweizer und ein Mädchen. Doch als ich aufschliesse,
ist Kelsang mit ihnen in ein Gespräch verwickelt, sie entpuppen
sich als Schmuggler. Er erkundigt sich nach den Wegverhält­
nissen auf der nepalesischen Seite. Wir verabschieden uns undgehen
weiter über die unendlich scheinende Schneefläche des
Nangpa­Gletschers. Die Etappen werden immer kürzer, bis wir
nur noch wenige Schritte am Stück gehen können. Wir kauen
Eis, um zu etwas Flüssigkeit zu kommen. Eis ist besser als
Schnee, gleich kalt im Mund, birgt aber mehr Flüssigkeit. Sich
hinzusetzen ist so anstrengend, dass wir uns bald nur noch in
den Schnee fallen lassen. Nach dem Aufstehen braucht es mehrere
Minuten, bis der Körper sich gefasst hat und das Weitergehen
möglich ist. Längere Pausen gönnen wir uns nicht, zum Essen
sind wir zu erschöpft. Immer häufiger merke ich, dass ich das
Fotografieren vergesse. Ich muss mich immer von Neuem dazu
zwingen. Nur schon die Kamera vor das Auge zu heben, braucht
volle Konzentration. Ein Objektivwechsel erscheint als unerreichbare
Leistung. Mache ich in Bild, verliere ich so viel Zeit,
dass es lange dauert, bis ich Kelsang und Yangdol einhole. Meist
treffe ich dann auf sie, wie sie mit verdrehten Gliedern, das Gesicht
nach unten, im Schnee liegen. Vor Erschöpfung reglos wirken
sie wie zwei Tote. Ich lasse mich dann neben sie fallen und
hoffe, dass mir Kelsang noch einige Minute Ruhe gönnt.
Das Wetter ist gut. Die Orientierung ist einigermassen einfach,
obwohl ein Weg nicht zu sehen ist. Doch oft ist er spürbar.
Wo vor uns andere Flüchtling gingen, ist der Grund fester und
vermag uns zu tragen. Geraten wir davon ab, versinken wir tief
im Schnee. Wie auf einer unsichtbaren Brücke arbeiten wir uns
langsam vorwärts, der Freiheit zu. Plötzlicher Schneefall oder
stärkere Winde wären der Tod. Der Schnee bleibt in dieser Höhe
und Kälte sehr lange pulvrig. Vom Wind aufgewirbelt, gelangt er
in die Lunge und wird zu Wasser. Eine häufige Todesursache auf
dem Nangpa La ist das Ersticken. Ganze Flüchtlingsgruppen
verloren so ihr Leben. Das Schneegestöber reicht uns zeitweise
bis zur Brust.
Langsam steigen wir an, am Horizont der breite Rücken des
149 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 150

Passes. Fuss um Fuss. Und nach einigen Schritten vor Erschöpfung
in den Schnee fallen. Die Steigung hält sich in Grenzen,
doch die Höhe und der Wind machen uns zu schaffen. Manchmal
müssen wir über brüchigen Harst. Das Einsinken strengt an. Es
dünkt mich, ich funktioniere nur noch auf Befehle des Stammhirns,
taumle betäubt weiter, immer weiter.
Irgendwann sind wir oben. In 5716 Meter Höhe, der Nangpa
La, Wasserscheide und Grenze. Auf der einen Seite das besetzte
Tibet, auf der anderen Nepal und dahinter Indien. Kelsang ruft
«Lha Gyallo» in den kalten Wind, «Sieg den Göttern», und legt
gemeinsam mit Yangdol eine Khatag, die traditionelle Opfergabe
in Form eines weissen Seidenschals am La Tse, dem heiligen Manisteinhaufen,
nieder. Kelsang nimmt mir die Kamera ab, um
mich zusammen mit Yangdol zu fotografieren. Ich knie nieder
neben das kleine Bündel, das in mehrere Jacken eingewickelte
Mädchen mit seiner unbeschreiblichen Kraft. Es ist der zehnte
Tag der Flucht. Wir verweilen nicht lange. Wolken ziehen hinter
den Gipfeln auf.
– Die endlos wirkende weisse Ebene neigt sich nach der Passhöhe
gegen die nepalesische Seite.
Etwas weiter südlich beginnt der Nangpa­Gletscher steil abzufallen.
Immer wieder stürzen wir auf dem blanken Eis. Steile
Stücke rutschen wir auf dem Hintern hinunter, überspringen
Spalten. In der zerklüfteten Eiswüste fällt es schwer, einen Weg
zu finden. An einem zugefrorenen See gelingt es Kelsang nach
mehrmaligen Versuchen, ein Loch in das Eis zu schlagen, indem
er einen Felsbrocken auf das Eis schmettert. Endlich wieder einige
Schlucke Wasser.
Das Wetter verschlechtert sich und gibt Grund zur Besorgnis.
Das Gehen auf dem Gletscher ist heimtückisch, Schnee und
Eis, manchmal mit Geröll übersät. Yangdol hat sich den Fuss
verstaucht, will sich aber dennoch nicht tragen lassen. Wir hoffen,
bis Lunag zu kommen. Manchmal gilt es auf spitzen Graten
das Gleichgewicht zu wahren, links und rechts stürzen Eiswände
und Überhänge in Spalten oder gefrorene Seen. Gegen Abend
beginnt es zu schneien, beim Einnachten hole ich meine Taschen­
lampe hervor. Ich verstehe nicht, wieso es mir Kelsang nicht
gleichtut. Er erklärt mit wenigen Gesten, dass er seine Lampe
weggeworfen habe. Er hat sich über die schlechte chinesische
Qualität geärgert. Von zwei Dutzend Ersatzlämpchen funktionierte
kaum die Hälfte. Dazu kam, dass er realisierte, dass ich
auch eine bei mir hatte. So muss mein kleines Ding uns dreien
den Weg weisen. Doch schnell versiegt das kleine Licht. Die Batterien
halten der Kälte nicht stand. Die Erschöpfung ist un­
beschreiblich. Wir hatten kaum gerastet, kaum gegessen und
höchstens einen halben Liter Wasser getrunken. Im Delirium
läuft der Körper mechanisch und langsam voran. Das Grosshirn
scheint ausgeklinkt zu sein. Um etwa zweiundzwanzig Uhr kommen
wir zu kleinen Viehstallungen, die uns knapp Platz bieten.
Wir sinken erschöpft nieder. Es dauert eine Weile, bis ich realisiere,
dass dies Lunag sein soll. Ich hatte die Karte falsch interpretiert
und hier eine kleine Siedlung mit mindestens einer warmen
Suppe erwartet. Die Nacht ist kalt, und es zieht durch die
Steinmauern. Vor dem Schlafen zwinge ich mich, einen der
Getreidestengel, die ich aus der Schweiz mitgebracht habe, zu
essen.
Plötzlich streift uns ein Lichtstrahl. Wir sind zu erschöpft,
um zu reagieren. Dann schaut uns das besorgte Gesicht eines
Sherpas aus dem Dunkeln entgegen. Er bringt uns eine Tasse
warmes Wasser. Er ist unterwegs zum Cho Oyu, um das Basislager
einer deutschen Achttausenderexpetition vorzubereiten.
Aus: Manuel Bauer: Flucht aus Tibet. Zürich: Limmat Verlag 2009.
153 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 154

Text 12
Christian Schmidt
Jigme Sangpo Takna:
Freiheit für Tibet!
1929 in Lhasa (Ü­Tsang), geboren, 36 Jahre inhaftiert,
2002 entlassen, seither in Rikon (Zürich)
Der Händedruck von Jigme Sangpo Takna ist sanft und weich,
aber ohne schwach zu sein. Schwäche wäre auch mit der Existenz
dieses Mannes unvereinbar. Jigme Sangpo Takna sass von 1965
bis 2002 in chinesischen Gefängnissen. Sein Körper ist gezeichnet
von Foltermalen; jahrelang lebte er in Isolation. Trotzdem hat er
bis zum letzten Tag der Haft nicht aufgehört, seinen Forderungen
treu zu bleiben. Ungebrochen, unbeeindruckt und unbeirrbar. Genauso
ist er im Gespräch. Er diktiert den Verlauf, er lässt sich
nicht unterbrechen, bis alles gesagt ist. Erst dann gestattet er die
nächste Frage.
Heute lebt Jigme Sangpo Takna in einer winzigen Klause im
Kloster Rikon. Auf der Türe steht: «Free Tibet!» In seinem Zimmer
gibt es nur wenige Dinge, darunter ein kleines weisses Pferd,
einen breitkrempigen Strohhut und einen Stapel Koffer. Es ist die
Einrichtung eines Mannes, der sich ein Leben lang gewohnt war,
mit nichts auszukommen, und es ist die Einrichtung eines Mannes,
der stets zum Abschied bereit ist.
Jigme Sangpo Takna sagt: «Ich bin glücklich.»
Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 156

Das Elend der Gefängniszeit begann 1965, sechs Jahre nach dem
Aufstand in Lhasa und sechs Jahre nach der Flucht Kundüns.
Damals kritisierte der Panchen Rinpoche die chinesische Regierung.
Er sagte: «Es ist alles anders, als ihr uns versprochen habt.
Tibet entwickelt sich nicht. Es gibt keine Religionsfreiheit. Unsere
Sprache verschwindet. Die Leute hungern.» Die Worte lösten
bei den Besetzern viel Unmut aus, und sie verlangten in der Folge
von allen gebildeten Menschen in Lhasa, dass sie sich von
Panchen Rinpoches Vorwürfen distanzieren, und zwar öffentlich.
Das wurde auch von mir gefordert. Die Chinesen befahlen eine
Vollversammlung, und jeder musste Stellung nehmen. Alle meine
Landsleute verurteilten die Äusserungen und distanzierten
sich. Nur ich nicht. Als ich an der Reihe war, sagte ich: «Ich habe
kein Vertrauen in die chinesische Regierung. China hat sich mit
dem Hintern auf unser Land gesetzt. Ihr erdrückt uns!» Im Saal
herrschte Schweigen, auch bei den Chinesen, die vorne sassen
und die Vollversammlung leiteten. Sie reagierten nicht. Als sich
alle geäussert hatten, konnten wir nach Hause, auch ich.
Schon bald wurde die nächste Vollversammlung angekündigt.
Diesmal wurde ich namentlich aufgerufen, musste aufstehen
und – gebückt – stehen bleiben. Dann überhäuften sie mich
mit Vorwürfen. Ich sei reaktionär. Ich würde alte und falsche
Geschichten über Tibet erzählen. Ich sei gegen den Fortschritt.
Ich sei für die Unabhängigkeit. Anstatt in den Kommunismus zu
vertrauen, würde ich noch immer beten. Zudem würde ich, der
damals als Lehrer arbeitete, die Kinder schlagen.
Alle kritisierten mich, auch Arbeitskollegen und Eltern von
Schülern. Alle waren gegen mich. Was soll ich dazu sagen? Ich
tat nichts anderes, als meine Meinung zu äussern und meine
Überzeugung zu vertreten. Und ja, es ist wahr, manchmal schlug
ich die Kinder, mit dem Lineal, wenn sie zu laut waren.
Doch auch an diesem Tag konnte ich wieder nach Hause. Es
dauerte nochmals zwei Tage, bis ich verhaftet wurde. Polizisten
kamen und sagten: «Pack das Bettzeug!» Sie fuhren mich ins Gefängnis
von Lhasa.
Ich wurde in die Abteilung 2 gebracht. Sie besteht aus zwei
Wellblechbaracken mit je zwanzig Räumen. In jedem Zimmer leben
zwischen zehn und fünfzehn Gefangenen, die alle auf dem
Sandboden schlafen und für die Notdurft einen einzigen Eimer
zur Verfügung haben. Die meisten meiner Mitgefangenen waren
Kriminelle; nur einige wenige waren aus politischen Gründen
inhaftiert. Alle politischen waren Mitarbeiter des Panchen Rinpoche.
Das Leben war sehr hart. Die erste Zeit arbeitete ich in
einem Steinbruch; wir wurden in die nahen Berge gefahren, wo
wir Lastwagen mit Steinen beladen mussten, die für den Bau von
Häusern und für Verbauungen des Kyi Chu, des Lhasa­Flusses,
verwendet wurden. Ich kann heute noch erkennen, welcher Abschnitt
mit unseren Steinen kanalisiert worden ist. Die beiden
folgenden Jahre arbeitete ich in der Schreinerei des Gefängnisses,
wo wir Stühle und Tische herstellten. 1968, nach drei Jahren,
wurde ich entlassen. Aber es war keine wirkliche Entlassung;
denn ich wurde weiterhin überwacht. Das heisst, ich durfte
nicht zu Hause wohnen, sondern musste in einem weniger streng
überwachten Teil des Gefängnisses bleiben. Meine Freiheit bestand
darin, dass ich jeweils sonntags Ausgang hatte. Diese Zeit
nutzte ich, um meine Schwester zu besuchen. Schon um siebzehn
Uhr musste ich wieder zurück sein.
Bereits zwei Jahre später wurde ich erneut verhaftet. Aber
nun muss ich etwas ausholen. Damit man versteht, wie es so weit
kommen konnte.
Ich wurde im Bezirk Lhasa geboren, in eine Familie aus dem
unteren Adel namens Takna. Takna heisst Tigernase. Mein Vater
arbeitete für die tibetische Regierung und war, wenn ich mich
richtig erinnere, Vorsteher unseres Heimatorts Takna Chü. Das
sage ich auf Chinesisch. Auf Tibetisch wäre der Name Takna
Shiga, aber heute sagen alle Takna Chü. Wir besassen ein grosses
zweistöckiges Haus, in dem meine Mutter vierzehn Kinder
gebar. Doch bis auf einen Bruder und zwei Schwestern sind alle
früh gestorben.
Zum Haus gehörte ein grosser Garten mit vielen Blumen
und zwei grossen Walnussbäumen, einer im Osten, einer im Westen
des Grundstücks. Weil ich im Sommer immer barfuss ging,
157 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 158

hatte ich ganz gelbe Fusssohlen – gefärbt von den Blumenblättern.
Dieses Gelb! Daran kann ich mich sehr gut erinnern. Meistens
spielte ich mit unseren Pferden. Eines davon war ein weisses
Fohlen. Ich nannte es «Sengtrug», also «Löwenkind», in Erinnerung
an die beiden weissen Löwen auf der tibetischen Fahne. Ich
liebte es, über die Wiesen zu galoppieren.
Mit neun Jahren musste ich in die Schule. Es war eine private,
weil es keine öffentliche gab; nur in den Klöstern wurden damals
Kinder unterrichtet. Da wir Geld hatten, konnten wir uns
diese Ausgabe leisten. Nun, für mich war das aber keine besonders
schöne Zeit. Wir wurden geschlagen, nicht fest, jedoch immer
wieder. Zum Beispiel, wenn wir schlechte Prüfungen ablegten.
Das ging so: Wir mussten uns in einer Reihe aufstellen, der
beste Schüler zuvorderst, der schlechteste zuhinterst. Der Lehrer
ging mit seinem Bambusstecken der Reihe entlang. Der beste
erhielt keinen Schlag, der zweitbeste kam mit einem davon, der
drittbeste mit zwei – und so weiter. Weil wir zwölf Schüler waren,
kriegte der letzte also elf Schläge.
Dann begannen die Chinesen Tibet zu besetzen. Zu Beginn
war das gar nicht so schlimm. Die Soldaten blieben unauffällig
und friedlich, pflanzten ihr eigenes Getreide an und stahlen
nicht. Und sie bauten die erste öffentliche Schule, auf eigene Kosten.
So ermöglichten sie auch Kindern eine Ausbildung, die weder
reiche Eltern hatten noch ins Kloster eintreten wollten.
Diese Schule sollte für mein künftiges Leben sehr wichtig
werden. Ich hatte mich inzwischen weitergebildet und fünf Jahre
Privatunterricht in tibetischer Sprache und Grammatik erhalten,
um die buddhistischen Schriften verstehen und interpretieren
zu können. Dieses Wissen wollte ich weitergeben, und so bewarb
ich mich um eine Stelle als Lehrer. Ich erinnere mich noch
genau an den Tag, als die Schule eröffnet wurde. Es war der 15.
August 1952. Wir hatten etwa fünfzig Schüler, das heisst, die
Klassenzimmer waren zur Hälfte gefüllt. Mehr Kinder kamen
nicht, weil viele Eltern fürchteten, die Besetzer würden ihre Kinder
stehlen und nach China entführen.
Weshalb liess ich mich an einer von Chinesen gebauten Schu­
le anstellen? Nun, die Chinesen sagten, dass sie unsere Kinder
ausbilden wollen. Dank dem verbesserten Wissen würde sich das
Land weiter entwickeln, und sie, die Chinesen, würden sich wieder
zurückziehen. Nie war die Rede davon, dass sie bleiben und
die Macht ergreifen würden. Das glaubte ich. Ich glaubte alles.
Ich wertete es auch positiv, dass sie uns gestatteten, regelmässig
Mönche aus den Klöstern Sera, Ganden und Drepung in die
Schule kommen zu lassen, damit sie mit den Kindern beteten. Es
sah alles recht gut aus, oder nicht?
Dass ich mich getäuscht hatte, wurde mir spätestens beim
Aufstand im März 1959 klar. Weil ich mit Nierenproblemen im
Bett lag, erlebte ich diese Zeit nur aus der Ferne. Doch ich konnte
die Schüsse hören. Ich hörte Menschen «Unabhängigkeit für Tibet!»
rufen. Panzer kamen in die Stadt; der Potala wurde bombardiert
und verschwand in einer Staubwolke. Wir fürchteten,
dass wir nur noch eine Ruine sehen würden. Doch der Sitz Kundüns
vermochte allen Angriffen zu trotzen; das freute uns sehr.
Schliesslich verlagerten sich die Kämpfe auch in unser Quartier.
Kugeln durchschlugen die Fenster des Hauses, in dem ich damals
zusammen mit meiner Mutter wohnte. Dann kamen die Soldaten
hinein und stellten alle Männer an die Wand. Wir waren neun.
Meine Mutter warf sich vor den Chinesen auf den Boden und flehte:
«Bitte entführt meinen Sohn nicht!» Doch sie hörten nicht auf
sie und brachten uns in den Norbulingka, wo Kundün bis anhin
die Sommermonate verbracht hatte. Allerdings sah es hier ganz
anders aus. Wo früher Tänze aufgeführt worden waren, lagen
jetzt Leichen, fünfzig bis sechzig, manche ohne Kopf.
Zwar stellten die Chinesen fest, dass ich mit den Aufständen
nichts zu tun hatte und liessen mich frei. So konnte ich zurück
an die Schule und weiterarbeiten. Doch das Leben hatte sich verändert.
Jeden Tag gab es Sitzungen, zwecks Umschulung. Vier
Punkte sollten wir erfüllen: Wir mussten reine Gedanken haben,
wir mussten ein reines Verhalten zeigen, wir mussten … Ach, ich
mag mich nicht mehr erinnern. Jedenfalls erfüllte ich diese Ansprüche
nicht.
Da merkte ich, dass nun wirklich eine andere Zeit angebro­
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chen war. Natürlich hatte es schon früher Zeichen gegeben. Bereits
als Kundün seinen Amtssitz 1950 zum ersten Mal gezwungenermassen
verlassen hatte und in die Nähe der indischen
Grenze nach Dromo flüchtete, hatte ich gedacht: «Wir müssen
doch kämpfen! Wir können unser Land nicht einfach aufgeben!»
Und dann hatten sie dieses 17­Punkte­Abkommen erlassen. Ich
war absolut dagegen. Fünf chinesische Generäle kamen, um es
umzusetzen. Als sie durch die Strassen von Lhasa marschierten,
ging ich wie alle anderen Bewohner hin, um sie anzuschauen.
Einige spuckten sie an, andere klatschten. Das war aber kein
Applaus. Klatschen heisst in Tibet: «Geht weg! Verschwindet!»
So wie die Mönche klatschen, wenn sie böse Geister vertreiben
wollen. In dieser Zeit hatte ich mich auch zum ersten Mal einer
Gruppe von Aktivisten angeschlossen. Wir hängten Plakate auf,
auf denen stand: «Chinesen, wir leiden unter euch! Wir brauchen
euch nicht! Lasst uns in Ruhe!» Dabei müssen die Besetzer und
ihre Spitzel mich wohl beobachtet haben.
Das trug mir, wie gesagt, die ersten drei Jahre Gefängnis
ein, von 1965 bis 1968. Danach befand ich mich für zwei Jahre in
Halbgefangenschaft, und bereits 1970 wurde ich zum zweiten
Mal verhaftet.
Das kam so. Ehemalige Schüler von mir hatten eine Untergrundorganisation
gegründet. Sie nannten sich «Junge Tiger». Im
Militär hatten sie als Übersetzer gearbeitet und waren dabei offenbar
in den Besitz von wichtigen Dokumenten gekommen. Sie
wollten damit nach Indien fliehen, wurden aber in der Nähe von
Shigatse verhaftet. Als die Polizei sie durchsuchte, fand sie neben
den Dokumenten auch ein Foto von mir. Das Bild hatten sie offenbar
in Erinnerung an ihren Lehrer mitgenommen. Ich erinnere
mich, wie die Schüler eines Tages bei mir zuhause darum gebeten
hatten. Ich gab es ihnen – ohne eine Ahnung zu haben, dass sie
eine Widerstandsbewegung gegründet hatten und ohne zu ahnen,
welche Folgen dieses Souvenir für mich einmal haben sollte.
Da für die Polizei klar war, dass ich die Schüler angestiftet
hatte, kam ich wieder ins Gefängnis. Diesmal aber nicht in eine
Wellblechbaracke, sondern in eine Isolierzelle, zwei auf zwei Me­
ter gross, im Boden ein Loch anstelle einer Toilette. Schlafen
musste ich auf einem rohen Betonblock, unter dem steten Blick
der Wächter, die auf dem Gitterdach hin und her gingen. Zudem
wurden mir Schellen um die Oberarme gelegt. Sie waren mit einer
über meinen Rücken laufenden Kette verbunden, die meine
Bewegungsfreiheit so stark einschränkte, dass ich kaum essen
konnte. Auch drangen bei jeder Bewegung Stacheln in meine
Muskeln. Ja, die Armschellen hatten Stacheln; sie waren nach
innen gerichtet und liessen mich vor Schmerzen schreien. Da,
hier, hier und hier. Man sieht die Narben noch immer.
Den ganzen Tag tat ich nichts anderes als beten und auf und
ab gehen, in einer Welt, die zwei Schritte gross war. Ich sagte
immer dieselben Mantras, tausende Male, ohne Unterbruch. Und
immer wieder schrie ich: «Freiheit für Tibet! Raus mit den Kommunisten!»
Das half mir, nicht wahnsinnig zu werden. Und ja,
ich weinte auch immer wieder. Die Mitgefangenen versuchten
mir so gut als möglich zu helfen. Sie liessen mir heimlich Butter­
und Fleischstücke zukommen, die sie sich vom Mund absparten.
Zudem gelang es ihnen, mir eine Schnur mit hundert Knoten in
die Zelle zu schmuggeln. Das war meine Betschnur, mein Ersatz
für den Rosenkranz. Ja, hundert Knoten, nicht hundertacht wie
üblich. Es war einfach so.
Nach neun Monaten nahmen sie mir die Kette ab; nach zwei
Jahren entfernten sie die Oberarmschellen und verlegten mich
in eine normale Zelle. Kurz danach erkrankte ich. Ich verlor fast
meine ganze Sehkraft und konnte nur noch zwischen hell und
dunkel unterscheiden. Trotzdem durfte ich zu keinem Arzt. Bis
ich mich von einem Arzt untersuchen lassen durfte, vergingen
drei Jahre. Er sagte, meine Augen könnten geheilt werden, aber
ich müsse in ein Spital. Darauf entschied die Gefängnisleitung,
mich nicht behandeln zu lassen.
1980 – nach zehn Jahren – war meine zweite Haftzeit vorbei,
und ich wurde entlassen. Entlassen, das heisst, ich kam wieder
in Halbgefangenschaft. Da ich aber so schlecht sah, durfte ich
mit einem Stock spazieren gehen, während die anderen Insassen
Ziegelsteine brennen mussten. Schliesslich erwirkten meine Ver­
161 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 162

wandten, dass ich ins Spital gebracht werden konnte. Hier operierten
sie mein linkes Auge, und nach drei Monaten konnte ich
wieder etwas lesen. In dieser Zeit erfuhr ich auch, was mit den
«Jungen Tigern» geschehen war. Zwei hatten sie hingerichtet;
die anderen waren ins Gefängnis geworfen worden.
Damit beende ich die Erzählung über diese Zeit.
Es dauerte drei Jahre, bis ich erneut verhaftet wurde. Sie
fanden schnell einen Grund. Kaum konnte ich wieder sehen, begann
ich mich erneut für mein Land einzusetzen und verteilte
Flugblätter. Ich war überzeugter denn je. Weil ich an die Unabhängigkeit
Tibets glaube. Weil ich mein Land liebe. Weil Tibet
unrechtmässig besetzt ist. Weil ich auf eine bessere Zukunft hoffe.
Und weil ich davon ausging, es würde endlich zu einem Volksaufstand
kommen. Endlich würden sich meine Landsleute erheben
und gemeinsam würden wir Tibet befreien. Aber es kam
nicht so weit. Am 1. September 1983 holten sie mich und brachten
mich zurück ins Gefängnis. Aufgrund meiner schlechten Augen
hatte ich nicht bemerkt, dass Polizeispitzel mich beschatteten.
Im Gefängnis wurde ich wieder verhört, zwei Tage lang,
vielleicht auch drei, was weiss ich. Ich sagte dasselbe, was auf
meinen Flugblättern stand: dass Tibet unabhängig werden müsse.
Sie erwiderten darauf, ich sei kein guter Bürger. Ich sei gegen
die Revolution. Und ich sei auch kein guter Mensch. Achtzehn
Monate sass ich in Untersuchungshaft, dann kam es zur Verhandlung.
Die erste Verhandlung übrigens; bis anhin hatte ich
meine Strafen immer ohne Urteil abgesessen. Vier Richter sassen
mir gegenüber, einen Verteidiger hatte ich nicht, und Publikum
war nicht zugelassen, obwohl die Verhandlung in einem
Saal mit tausend Plätzen stattfand. Ich sass in einem Käfig und
trug Handschellen. Wieder hörte ich, was für ein schlechter
Mensch ich sei, darauf teilten sie mir das Verdikt mit: fünfzehn
Jahre.
Ich war sprachlos. Fünfzehn Jahre. Wie sollte ich überleben?
Als sie mir schliesslich das Wort erteilten, sagte ich: «Ich akzeptiere
das Urteil nicht! Was habe ich getan – ausser mich für mein
Land einzusetzen? Ich bin nicht schuldig. Hören Sie: Ich bin nicht
schuldig!» Aber natürlich half es nicht. Diesmal brachten sie
mich in ein anderes Gefängnis, immerhin war es etwas besser,
keine Baracke mit Sandboden, sondern ein Neubau mit richtigen
Betten, zwei übereinander, zwölf in einem Raum. Alle, die hier
lebten, hatten sehr lange Strafen abzusitzen. Es war auch das
Vorzeigegefängnis, wie sich herausstellte. Das bedeutete, dass
offizielle Besucher und ausländische Delegationen hierhin geführt
wurden, denen man den chinesischen Gefängnisalltag
demonstrieren wollte. Das war clever gemacht, denn von den Insassen
hier traute sich niemand zu klagen – aus Angst, dass die
Strafe zusätzlich verlängert würde.
Die ersten Jahre verliefen ruhig, bis es im Herbst 1987 in
Lhasa wieder zu Aufständen kam. Weil Mönche und Nonnen gefoltert
wurden. Weil schwangere Frauen zur Abtreibung gezwungen
wurden. Weil Neugeborene erstickt oder mit Injektionen getötet
wurden. Wir hörten im Gefängnis davon. Eines Tages,
während dem Morgenessen, schrie ich laut: «Freiheit für Tibet!
Gefangene, wehrt euch! Solidarisieren wir uns! Aufstand im Gefängnis!
Aufstand!!»
Aber nichts passierte. Niemand unterstützte mich. Einzige
Folge war, dass ich erneut in Einzelhaft gesetzt wurde, worauf ich
zehn Tage lang Nahrung und Wasser verweigerte. Sie versuchten,
mich zwangsweise zu ernähren, aber ich würgte alles wieder
hinaus, solange, bis sie aufgaben. Sie sagten: «Dann krepier halt!»
Mit der Einzelhaft war es aber nicht erledigt. Ich wurde erneut
angeklagt. Zur Verhandlung waren diesmal mehrere hundert Zuschauer
zugelassen, denen ich als Beispiel für einen schlechten
Menschen vorgeführt wurde. Der Staatsanwalt stellte den Antrag,
mich hart zu bestrafen, und die Richter erwogen tatsächlich,
mich hinrichten zu lassen. Schliesslich entschieden sie aber,
mir «nochmals eine Chance» zu geben und mich nur zu zusätzlichen
fünf Jahren zu verurteilen. Anstatt fünfzehn waren es nun
zwanzig. Aber ich war bereit, jedes Urteil hinzunehmen. Für mich
gab es keinen anderen Weg. Mein Herz sagte mir, was ich zu tun
hatte, und wenn ich für mein Land mein Leben lassen musste.
163 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 164

Als ich abgeführt wurde, rief ich erneut: «Freiheit für Tibet!
Freiheit für Tibet!» Die Wärter hielten mir den Mund zu.
Die folgenden Jahre verliefen aus meiner Sicht ohne nennenswerten
Ereignisse. Ich lebte meinen Gefängnisalltag. Weil
ich schlecht sah, konnten sie mir keine schwierigen Arbeiten aufhalsen.
Meine Aufgabe war es, die zum Gefängnis gehörenden
Obstbäume zu beaufsichtigen. So verbrachte ich meine Zeit mit
Apfel­, Pfirsich­ und Aprikosenbäumen.
Damit beende ich die Erzählung über diese Zeit.
Im Jahr 1992 wurde unser Gefängnis wieder einmal zum
Ziel einer ausländischen Delegation. Dass Besuch kommen würde,
hatte sich bereits am Vortag abgezeichnet. Wir wurden in andere
Räume verlegt, mussten uns waschen, und aus der Küche
roch es, wie es sonst nie roch: nach Gemüse und Schweinefleisch.
Dann kam die Delegation; wir sahen sie im Hof stehen: eine Frau
und zwei Männer, alles Langnasen. Ich hatte mir bereits zurecht
gelegt, was ich tun würde. Eine zerbrochene Scheibe hatte mich
darauf gebracht. Ich ging zum Fenster und rief auf Englisch und
Tibetisch durch die Öffnung: «Freiheit für Tibet! Freiheit für Tibet!»
Und: «China raus aus Tibet! China raus aus Tibet!»
Ich hatte meine Parolen erst ein paar Mal skandiert, als die
Mitgefangenen mich vom Fenster wegrissen. Sie wussten, was
kommen würde, und sie fürchteten sich, dass auch sie ihren Teil
abbekommen würden. Doch die Langnasen hatten mich gehört.
Sie fragten die Wächter, wer denn da gerufen habe. Die Wächter
antworteten: ein Irrer. Doch die Gäste gaben nicht so schnell auf.
Sie gingen in den Aufenthaltsraum und fragten herum, bis sie
die Hintergründe meines Falls kannten. Mit diesen Informationen
kehrten sie nach Europa zurück, und zum ersten Mal wurde
über meinen Fall öffentlich gesprochen: Ein tibetischer Lehrer,
der passiv und friedlich seine Meinung äussert, kommt für Jahrzehnte
ins Gefängnis, wird gefoltert und in Isolationshaft gesetzt.
Seltsam an dieser Geschichte ist, dass ich meine Parolen nur
auf Englisch schreien konnte, weil meine Folterknechte sie mir
beigebracht hatten. Ja, genau diese. Unfreiwillig! Während den
Verhören hatten sie mir jeweils vorgeworfen, ich hätte auf den
Strassen «Free Tibet!» gerufen. Das war aber völlig falsch, denn
ich konnte kein Wort Englisch. Nur dank ihnen lernte ich also,
was ich bei Anwesenheit einer Delegation mit Langnasen zu
schreien hatte: «Free Tibet!»
Es sollte aber weitere zehn Jahre dauern, bis ich freikam, und
es sollte noch verschiedentlich zu neuen Schwierigkeiten kommen.
So etwa am 1. Mai 1998. An diesem Tag musste wir wie üblich
beim Hissen der chinesischen Fahne die Nationalhymne singen.
Doch zwei Gefangene, beide Khampas, waren nicht bereit, der roten
Fahne ihre Ehre zu bezeugen. Sie schrieen: «Wir verneigen
uns nicht vor China!» Der Protest pflanzte sich über die Mauern
in andere Abteilungen des Gefängnisses fort, es kam zu Tumulten,
und die Wächter begannen mit Knüppeln und Eisenstangen
drein zu schlagen. Bald stand auch das Militär da. Schüsse fielen,
und die ersten Toten lagen in ihrem Blut. Schliesslich brachten sie
uns in die Zellen zurück, und sofort begann die Untersuchung:
Wer hat zuerst geschrieen? Wer sind die Anführer? Natürlich kamen
sie schnell zu mir. Doch diesmal stimmte es nicht, im Gegenteil,
ich hatte sogar noch zu besänftigen versucht. Vergeblich. Sie
legten mir Handschellen an, dann zogen zwei Polizisten ihren
Gurt aus den Schlaufen und begannen mich auszupeitschen. Da,
man sieht die Narben noch immer. Die meisten Leute glauben
nicht, dass Gurten Narben hinterlassen, aber es ist so. Die Polizisten
hiessen Pema Namgyal und Tashi Dorji. Ich will, dass das
aufgeschrieben wird. Alle sollen ihre Namen kennen.
Dann, am 20. September 2001, begann sich meine Lage plötzlich
zu bessern. Ich glaube, weil Präsident Bush nach China gekommen
war und amerikanische Menschenrechtsdelegierte ihn
über meine Situation informiert hatten. An diesem Tag wurde
ich jedenfalls in ein vornehmes Hotel gebracht; plötzlich gingen
die Türen auf und meine Verwandten standen da. Wir konnten
uns in Ruhe unterhalten und ein ausgezeichnetes Essen geniessen.
Ich fragte mich natürlich, was das solle, fand aber keine
Antwort. Dann brachten sie mich ins Gefängnis zurück. Gegen
Abend kam ein Aufseher in meine Zelle und sagte: «Zieh dich an.
165 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 166

Delhi
INDIA
500 Km
NEPAL
Lhasa
BHUTAN
BANGLADESH
TIBET
MYANMAR
USA
CHINA
Rikon
Der Gefängnisverwalter will dich sehen.» Während er mich in
einen Sitzungsraum brachte, sagte er, ich solle mich ja gut benehmen,
den Verwalter nicht anschreien und keinen meiner politischen
Slogans rufen. Wieder fragte ich mich, was das solle.
Aber es blieb keine Zeit. Kaum befand ich mich im Sitzungsraum,
trat der Verwalter ein. Er sagte: «Du bist krank. Du wirst entlassen.
Aber vergiss nicht: Wir haben dich immer gut behandelt.
Wir haben gut zu dir geschaut.» Dann fügte er an: «Damit wir
dich gehen lassen, muss du uns allerdings ein Versprechen geben.
Welches, wirst du später erfahren.» Anschliessend brachten
sie mich in die Zelle zurück.
Die Tage vergingen, nichts geschah. Bis ich wieder ich in das
Gasthaus gebracht wurde. Diesmal traf ich allerdings nicht meine
Verwandten, sondern den Direktor des Gefängnisses. Er eröffnete
mir, dass die USA ein Gesuch für meine Entlassung
gestellt hätten. Von chinesischer Seite sei man bereit, darauf einzugehen.
«Allerdings musst du uns etwas versprechen.» Nun
kam, was man mir angekündigt hatte. «Was?» fragte ich. «Du
musst unterschreiben, dass du nach deiner Ausreise nie nach Tibet
zurückkehrst.»
Damit war die Unterhaltung beendet, und ich war wie vor
den Kopf gestossen. Was sollte ich tun? Endlich hatte ich Aussicht
darauf, entlassen zu werden. Von den einundvierzig Jahren,
zu denen ich insgesamt verurteilt worden war, müsste ich die
letzten fünf nicht absitzen. Doch zu welchem Preis? Auf Tibet
verzichten? Es war, als würde ich mich selbst aus meiner Heimat
verbannen. Als würde ich mir Tibet selbst verbieten.
Nach drei Tagen traf ich den Direktor erneut. Ich hatte mich
entschieden. Ich sagte: «Ich kann diese Bedingung nicht akzeptieren.
Das geht nicht. Ich kann mir nicht selbst mein Land verbieten.
Das ist gegen meine Überzeugung.» Er erwiderte: «Was
bist du denn bereit zu unterschreiben?» Ich nahm ein Blatt Papier
und hielt fest: «Es ist gut, dass ich entlassen werde. Aber der
Direktor will, dass ich schriftlich bezeuge, dass ich nie zurückkehre.»
Der Direktor nahm das Blatt und zerriss es.
Darauf brachten sie mich in die Zelle zurück, und ich hörte
ein halbes Jahr nichts mehr. Ich lebte meinen Alltag, es war alles
wie immer. Bis am 30. März 2002. An diesem Tag hiess man mich
plötzlich, meine Toilettensachen packen. Man bringe mich in ein
tibetisches Spital, sagten sie. Ich glaubte ihnen nicht. Vielleicht
wollten sie mich einfach in ein anderes Gefängnis verlegen, um
mich loszuwerden. Sie setzten mich in ein Gefängnisauto, es fuhr
Richtung Stadt und hielt vor einem vierstöckigen Gebäude. Ich
kannte das Haus nicht. Die Türe ging auf, und meine Verwandten
kamen heraus. Sie schlossen mich in die Arme, alle weinten.
Das Auto fuhr ab – und ich war frei. Was für ein unglaublicher
Moment. Ich konnte es kaum fassen.
Drei Monate später verliess ich das Land und flog zuerst in
die USA, dann in die Schweiz. Seit dem 15. August 2002 bin ich
nun hier. Ich möchte den schweizerischen Behörden für die freundliche
Aufnahme sehr danken. Und auch für die Operation des
rechten Auges. Ich sehe wieder sehr gut damit. Mit dem linken,
das in China operiert worden ist, sehe ich lange nicht so gut.
Aus: Christian Schmidt/Manuel Bauer: Exil Schweiz. Tibeter auf der Flucht. 12 Lebensgeschichten.
Zürich: Limmat Verlag 2009. S. 209–226.
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Text 13
Christian Schmidt
Dickie Yangzom Shitsetsang:
Mein Herz
gehört heute noch Tibet
1946 bei Shigatse (Ü­Tsang), geboren, 1956 nach Indien
geflüchtet, seit 1964 in Littenheid (Thurgau); verheiratet, drei
Kinder
Dickies Mann Tempal wird uns während des Interviews einen
Zettel zustecken. Darauf steht: «1. Frau im Vorstand des Vereins
Tibeter Jugend in Europa», «1. Frau im Vorstand der Tibeter Gemeinschaft
in der Schweiz & Liechtenstein», «1. Tibeterin mit Autoprüfung
in der Schweiz» und «1. tibetische Abteilungsleiterin in
einer psychiatrischen Klinik». Tempal ist stolz auf seine Frau. Sie
ist erfolgreich und in vielen Bereichen eine Pionierin, aber zu bescheiden,
um selbst darauf aufmerksam zu machen. Sie wird keinen
dieser Punkte von sich aus ansprechen.
Die Fahrt zu Dickie Yangzom Shitsetsang führt durch ein Tal
mit sanft geschwungenen Hügeln und einem versteckten Weiher.
Mäusebussarde segeln im Wind. Nach einer letzten Kurve taucht
eine Ansammlung von Häusern auf, mit Post, Café und Bibliothek.
Die Häuser bilden ein Dorf, das keines ist: Littenheid ist eine
– private – psychiatrische Klinik. Dickie Shitsetsang arbeitet hier,
als Ergotherapeutin; hier wohnt sie auch, in einer Personalwoh-
Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 170

nung zusammen mit ihrem Mann Tempal und einem tibetischen
Hund, der singen kann. Und hier ist sie auch aufgewachsen, als
Pflegekind der Eigentümer der Klinik. «Ich hatte eine unbeschwerte
Jugend», sagt sie. Davon zeugt das Familienbild in der Wohnwand.
Es zeigt im Vordergrund die Pflegeeltern, links dahinter
den Sohn Hans mit Frau Marianne und Tochter, rechts Dickie
mit ihren Angehörigen – eine tibetisch-schweizerische Grossfamilie.
Wenn ich heute auf meine Kindheit in Tibet zurückschaue, so
empfinde ich sie wie einen kostbaren Schatz. Ich wusste damals
ja noch nicht, wie wertvoll diese Zeit ist; denn wie sollte ich ahnen,
was die Zukunft bringen würde. Und natürlich gehört mein
Herz auch heute noch Tibet, aber unter den aktuellen Umständen
kann ich mir nicht vorstellen, dort zu leben. Wie sollen Menschen
glücklich sein, wenn sie weder ihre Meinung frei äussern
noch ihre Überzeugungen leben können? Ich sehne mich nach
der vergangenen Zeit in Tibet, aber nicht nach der Gegenwart.
Deshalb habe ich auch kein Heimweh. Heimat gibt es nur zusammen
mit Freiheit.
Ich wurde in eine wohlhabende Familie in Shigatse geboren.
Unser Haus war gross, es verfügte über Terrasse, Altarraum
und Gästezimmer, wir hatten mehrere Dienstboten, und ich hatte
sogar ein Kindermädchen für mich allein. Nach dem frühen
Tod meines Vaters erzogen mich meine Mutter und mein ältester
Bruder. So durfte ich, wie damals unüblich für tibetische Mädchen,
die Schule besuchen, und zwar die chinesische. Diese gefiel
mir besser als die tibetische. Während in der tibetischen nur
Wissen eingetrichtert wurde, durften die Kinder in der chinesischen
Schule auch spielen und tanzen. Zudem lehrte man uns
patriotische Lieder, in denen China gepriesen wurde. Aber das
störte uns wenig. Mir gefielen auch die Uniformen mit dem roten
Tuch um den Hals. Das sah sehr schön aus. Für mich gab es keinen
Grund, die Chinesen zu verurteilen oder nicht zu mögen. Sie
waren sehr freundlich und verteilten Bonbons.
Das änderte sich, als die Besetzer an meine Familie heran­
traten und den Wunsch äusserten, mich nach China zu schicken.
Ihr Plan war es, von jeder wohlhabenden Familie ein bis zwei
Kinder im eigenen Land auszubilden. Da meine Mutter diesem
Ansinnen keinesfalls nachgeben wollte, suchte sie einen Weg, um
mich dem Zugriff der Chinesen zu entziehen. Sie entschied sich,
mich in eine Schule nach Indien zu schicken, an die englische
«St. Joseph’s Convent School» in Kalimpong.
Ich verliess Tibet 1956, in Begleitung meiner Mutter, meines
Kindermädchens und meines ältesten Bruders, der damals bereits
als Kaufmann zwischen den beiden Ländern hin und her
reiste. Offiziell waren wir als Pilger unterwegs; so gab es keine
Fragen. Mutter und Bruder blieben nach der Ankunft in Kalimpong
noch einige Zeit bei mir, dann aber kehrten beide nach Tibet
zurück. Da ich erst zehn Jahre alt war, fiel mir der Abschied
schwer. Ich fühlte mich alleine und verstand auch nicht, weshalb
ich mein Land unbedingt verlassen musste. Doch heute erkenne
ich, über welchen Weitblick meine Mutter verfügte. Sie hatte die
Gefahr am Horizont erkannt und gespürt, was auf Tibet zukommen
würde.
Kalimpong war für mich eine andere Welt. Ich lebte plötzlich
in einer eigenen Wohnung, zusammen mit meinem Kindermädchen,
das für mich putzte und kochte. Ich sah zum ersten Mal
einen europäischen Menschen – helle Haut, gross, blond, es war
eine Ordensschwester –, und überhaupt war das Leben ganz anders.
Ich verstand die Sprache der Strasse nicht, und in der Schule
tönte es nochmals anders; hier wurde englisch unterrichtet.
Aber wie alle jungen Menschen lernte ich schnell, und so hatte
ich mich bald gut eingelebt. Die meisten Kinder kamen aus Tibet
und Indien, einige aber aus Thailand oder sogar von Europa. Es
waren nur Mädchen, und sie hatten entweder einen aristokratischen
Hintergrund, oder sie stammten aus wohlhabenden Kaufmannsfamilien.
Ich war drei Jahre in Kalimpong, als ich eines Tages von der
Schule nach Hause kam und das Kindermädchen in Tränen aufgelöst
fand. In Tibet sei Krieg ausgebrochen, sagte sie. Schon
gebe es Flüchtlinge in der Stadt, und sie hätten ihr von einem
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Aufstand in Lhasa, von Angriffen der Chinesen und vielen toten
Menschen erzählt. Doch mehr wisse sie nicht. Nach dieser
schrecklichen Nachricht versuchte ich mit meiner Familie Kontakt
aufzunehmen, doch die Verbindung nach Tibet war bereits
abgebrochen. Zur Verzweiflung und Ungewissheit kam hinzu,
dass mir bald das nötige Geld fehlte, um meinen Lebensunterhalt
zu bestreiten.
Damit war klar, dass ich meine Ausbildung nicht würde beenden
können, und ebenfalls klar war, dass es für mich vorläufig
kein Zurück nach Tibet gab. Für wie lange? Niemand wusste es.
Plötzlich waren Heimat und Familie weit weg, und ich hatte keine
Ahnung, wie mein Leben weitergehen sollte. Einzige Hoffnung
blieb, unter dem immer grösser werdenden Flüchtlingsstrom
vielleicht schon bald auch meine Familie zu entdecken. Ich
hoffte so sehr, meine Mutter und die Geschwister würden ihren
Weg hierher finden. Dann wären auch sie in Sicherheit, dann wären
wir wieder eine Familie. Aber sie kamen nicht. Weil sie alle
gefangengenommen worden waren.
Ich verliess Kalimpong 1961. Die tibetische Vertretung in
der Stadt hatte einen Aufruf erlassen, dass sich alle Jugendlichen
mit Fremdsprachenkenntnissen nach Dharamsala begeben
sollten. Hier würden sie für Übersetzungen gebraucht. So reiste
ich an den Exilsitz Seiner Heiligkeit, wo ich ins «Tibetan Childrens
Village» kam. Geleitet wurde das Kinderdorf damals von
der älteren der beiden Schwestern Seiner Heiligkeit, Tsering
Dolma­La. Sie war wie eine Mutter zu mir, und so fühlte ich mich
endlich wieder etwas aufgehoben. Ich unterrichtete die anderen
Flüchtlingskinder in Englisch, zudem half ich Tsering Dolma­La
im Büro und unterstützte sie beim Übersetzen. Im Kinderdorf
fühlte ich mich wohl und gut aufgehoben, sassen wir doch alle im
selben Boot, was ein starkes Gefühl der Zusammengehörigkeit
gab. Doch war der Hintergrund sehr traurig, und der elende Zustand
vieler Kinder beschäftigte mich. Ich erfuhr, wie schrecklich
Menschen mit Menschen umgehen können. Ich war ein
Teenager mit einem viel zu ernsten Gesicht, und die Zeit in Dharamsala
machte mich schon früh sehr reif.
Littenheid
Dharamsala
Shigatse
Lhasa
Kalimpong
Dann rief mich Tsering Dolma­La eines Tages zu sich und
sagte, es sei nun an der Zeit, dass ich an meine eigene Ausbildung
und Zukunft denken solle. Sie sehe für mich eine Möglichkeit, in
die Schweiz zu reisen und dort weiter zur Schule zu gehen. In die
Schweiz? Das sagte mir gar nichts, aber ich spürte, dass sich hier
für mich eine grossartige Chance auftat. So entschied ich mich,
das Angebot anzunehmen, und schnell hatte ich mir auch einen
Plan zurecht gelegt. Ich wollte für einige Jahre in dieses Land
reisen, dann aber nach Dharamsala zurückzukehren, um erneut
im Kinderdorf zu arbeiten.
Ich verliess Indien 500 Km 1964 zusammen mit zwanzig anderen
Mädchen. Das jüngste war drei Jahre Kokonorsee alt; ich mit meinen achtzehn
war Thun wie die Mutter. Es gibt eine Aufnahme Tschaptscha von dieser Reise.
Sie zeigt uns Kinder in der Flugzeugkabine,
Ba Sumdo
zusammen mit
dem Dharamsala eher streng blickenden Piloten und TIBET einer freundlich lächelnden
Stewardess. Wir landeten am Lhasa frühen Morgen des 16. März in
Kloten, überall Delhi lag Schnee. NEPAL Ich fragte mich: Ist das hier immer
Kathmandu
CHINA
so? Auf der anderen Seite der Grenzkontrolle BHUTAN warteten die Pflegefamilien,
und die Mädchen wurden von ihren neuen Eltern in
Empfang genommen. INDIA Bodhgaya Noch nie fühlte ich mich so weit weg von
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Delhi
INDIA
500 Km
NEPAL
BHUTAN
BANGLADESH
TIBET
BANGLADESH
MYANMAR
MYANMAR
CHINA

Tibet wie in diesem Moment. Zum Glück hatten meine Pflegeeltern
sich zur Aufnahme eines zweiten tibetischen Mädchens
bereit erklärt. Sie hiess Tseten. So war ich nicht ganz auf mich
allein gestellt.
Mit dem Auto fuhren wir von Kloten nach Littenheid. Mit
dabei war auch der Sohn der Pflegeeltern, der vom Alter her zwischen
mir und dem anderen tibetischen Mädchen lag. Wir schauten
uns neugierig an; er hatte plötzlich zwei Schwestern, und ich
hatte einen neuen Bruder. Unterwegs war ich dann vor allem
damit beschäftigt, die Umgebung zu studieren. Ich schaute zum
Fenster hinaus und dachte: «Dieser Schnee! Diese Dunkelheit!»
Viel anderes konnte ich nicht wahrnehmen. Dabei hatte ich in
Indien noch geträumt, wie es in der Schweiz aussehen würde: Ich
hatte Riegelhäuser mit blühenden Geranien und einer Strasse
gesehen, die durch einen sommerlichen Wald führt. Nun konnte
davon kein Rede sein. Tseten war noch mehr verwirrt. Sie fragte
mich: «Sind wir jetzt in der Schweiz, oder geht die Reise noch
weiter?» Erst später sollte ich herausfinden, dass ich von einer
Strasse geträumt habe, die es gibt: Sie führt von Rikon hinauf
zum Kloster.
Dann kamen wir in Littenheid an. Im Haus der Pflegeeltern
erhielt ich nicht nur ein eigenes Zimmer, sondern auch eine Toilette
und ein Bad für mich allein. Welcher Unterschied zur Bescheidenheit
in Dharamsala! Ich staunte und war überwältigt.
Zuerst mussten wir in die Badewanne, dann erhielten wir unsere
erste Apfelwähe. So etwas kannte ich nicht, und ich konnte kaum
davon essen. Ich versuchte es wirklich, aber es ging nicht. Entsprechend
froh war ich, als auch noch Brot und Wurst auf den
Tisch kamen. Inzwischen schätze ich aber wenig mehr als eine
gute Apfelwähe!
Dass mein neues Zuhause im Vergleich zu anderen Häusern
in der Schweiz luxuriös war, konnte ich anfänglich nicht beurteilen.
Ich hatte ja keinen Vergleich, und zu Beginn bedeutete mir
das auch nichts. Erst mit der Zeit lernte ich schätzen, was mir die
Schwyns – so hiessen meine Pflegeeltern – alles bieten konnten.
Ich realisierte, dass ich quasi Glück im Unglück hatte, wie man
sagt. Zwar war ich ein Flüchtlingskind, wie viele andere Menschen
aus Tibet auch, aber ich war beinahe ein wenig im Paradies
gelandet. Das Haus war ganz neu. Die Schwyns hatten es
extra bauen lassen, nachdem sie sich entschieden hatten, Tseten
und mich aufzunehmen.
Bald nach der Ankunft begann ich Deutsch zu lernen, und
bereits nach einem halben Jahr wurde ich in die 2. Sekundarklasse
eingeschult. Da sass ich nun, als einzige Exotin und gleichzeitig
als älteste der Klasse. Am schwierigsten waren für mich
die Aufsätze; am besten erging es mir in den Französischlektionen.
Diese Sprache war für alle neu, so waren hier alle gleich. Als
der Lehrer mich deshalb lobend erwähnte und sagte, ich sei besser
als die anderen, war ich natürlich stolz.
Wenn meine Pflegemutter mit Tseten und mir in die Stadt
ging, das heisst nach Wil, dann schauten uns die Leute in der
Strasse an, oder sie drückten uns eine Schokolade in die Hand.
Wir sahen ja so anders aus. Als es mir eines Tages zuviel wurde,
fragte ich meine Pflegmutter: «Was kann ich tun, dass sie mich
nicht anstarren?» Sie sagte ohne zu zögern: «Starr einfach zurück!»
Das half nicht nur. Es zeigte mir einmal mehr, welch
grossartige Menschen die Schwyns sind und welch wunderbares
Verständnis sie für Menschen aus anderen Kulturen haben. Man
darf nicht vergessen: Das war Mitte der Sechzigerjahre, und es
gab in der Schweiz noch kaum Menschen mit dunkler Haut. Bald
begann ich meine Pflegeeltern deshalb «Amala» und «Pala» zu
nennen, «Mutter» und «Vater». So nenne ich sie heute noch. Das
sind nicht nur Worte, so empfinde ich auch.
Überhaupt, das Familienleben in Littenheid war einzigartig.
Die Schwyns behandelten mich nicht wie ein Kind, sondern als
erwachsenen Menschen. Für Tseten war ich grosse Schwester
und Vorbild, und auch mit Hans, meinem Schweizer Bruder, hatte
ich ein ausgezeichnetes Verhältnis. Er war nie eifersüchtig; er
akzeptierte uns zwei Mädchen sofort.
Bald begann ich meine Zukunft zu planen. Zuerst wünschte
ich mir, Dolmetscherin zu werden. Doch dann realisierte ich,
dass ich dafür ein Studium brauchte. Das hiess noch länger zur
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Schule zu gehen, mit einer Matur abzuschliessen und anschliessend
nochmals für Jahre eine Universität zu besuchen. Deshalb
gab ich diese Idee wieder auf und nahm mir vor, nach der 3. Sekundarklasse
eine Ausbildung zur Pflegefachfrau zu beginnen,
und zwar vor der Haustüre, in der Psychiatrischen Klinik Littenheid.
Danach wollte ich zurück nach Dharamsala, um mein
Wissen hilfreich einzubringen.
Doch während dieser Ausbildung änderten sich meine Pläne.
Bei einem Besuch in einem Tibeterheim im Zürcher Oberland
traf ich einen jungen Mann, den ich sympathisch fand und der
mir gefiel. Das war 1966, ich war gerade zwanzig Jahre alt und
hatte bis anhin kaum über dieses Thema nachgedacht. Zwar gab
es schon früher einen jungen Mann, der mir Liebesbriefe schrieb
und mich von der Schule nach Hause begleitete, das heisst, bis
fast nach Hause. Aber das hatte sich nicht weiter entwickelt, und
ich hatte mir auch noch nie überlegt, ob ich einen Schweizer
Mann oder einen Tibeter heiraten möchte. Das schien mir nicht
wichtig. Wichtig war mir, dass es der richtige ist. Nun war aber
plötzlich alles klar. Tempal Gyaltsen Shitsetsang entpuppte sich
als der Mann meines Lebens. Nachdem wir uns besser kennen
gelernt hatten, kam der Tag, als ich meinen Pflegeeltern eröffnete,
dass ich einen Freund habe, und 1970 sagte ich ihnen, dass ich
zu heiraten gedenke. Heute, bald vierzig Jahre später, sind wir
noch immer ein Paar.
Mit diesem Ja zur Liebe wurde mir klar, dass ich in der
Schweiz bleiben würde. Das fiel mir nicht leicht, aber mein Mann
und ich fällten gemeinsam den Entscheid, unsere Zukunft hier
aufzubauen. So begann ich in der Klinik zu arbeiten, und wir
bezogen eine Personalwohnung.
Von meiner Familie hörte ich zum ersten Mal im Jahr 1979
wieder. All die Jahre war ich in steter Sorge gewesen; nie hatte
ich etwas gehört, immer nur diese schreckliche Ungewissheit.
Nun war es Sommer, und ich fuhr nach Rikon, um Seine Heiligkeit
zu sehen, der hier auf Besuch weilte. Da sprach mich einer
seiner Gefolgsleute an und übergab mir einen Brief. Ich war wie
geschockt und spürte den Boden unter den Füssen wegtauchen.
Das Schreiben konnte nur von meiner Familie sein! Ich riss den
Umschlag auf und überflog die Zeilen. Geschrieben hatte mein
Bruder, endlich Neuigkeiten von Zuhause! Dreiundzwanzig Jahre
nachdem ich Tibet verlassen hatte! Erleichtert stellte ich fest,
dass alle am Leben waren. An diesem Tag konnte ich so beruhigt
einschlafen wie schon lange nicht mehr.
Ich beschloss, meinen Bruder zu treffen und flog sobald als
möglich nach Kathmandu. Im Flugzeug sitzend sah ich vor meinem
geistigen Auge den jungen Mann, den ich drei Jahre vor dem
Aufstand in Lhasa zum letzten Mal gesehen hatte. Natürlich war
mir bewusst, dass er nun älter war, wie ich auch, und so versuchte
ich ihn mir auch vorzustellen: reifer, aber immer noch genauso
stolz wie einst. Aber als er dann nach der Grenzkontrolle auf
mich zu kam, da gab es mir einen Stich ins Herz. Mein Bruder!
Er war nicht nur gebrechlich, sondern auch gebrochen.
Was er mir in der Folge erzählte, ist so unvorstellbar, dass
ich es kaum in Worte fassen kann.
Nach dem Aufstand im Jahr 1959 war er sofort verhaftet und
ins Gefängnis gesteckt worden – aus dem einzigen Grund, weil er
aus einem reichen Haus stammte. Anschliessend wurde er zum
Tode verurteilt. Aber nicht nur einmal, sondern ein zweites Mal,
und schliesslich noch ein drittes Mal. Doch das Urteil wurde
nicht vollzogen, dafür musste er sieben Jahre in Einzelhaft verbringen.
Erst mit der Machtübernahme durch Deng Xiao Ping
kam es zu einer Revision der Urteile, und mein Bruder begann
zu hoffen. Dann kam er eines Tages tatsächlich frei. Allerdings
musste er eine Bedingung eingehen: Man wisse, dass zwei seiner
Geschwister im Ausland seien, ein Bruder in Indien und eine
Schwester in der Schweiz. Er müsse versprechen, diese beiden
nach Tibet zurückzuholen. «Ja», sagte mein Bruder, «ich habe
verstanden, was ihr mir erklärt habt. Das Leben in Tibet ist jetzt
viel besser als früher, dank China. Und dank China hat unser
Land eine goldene Zukunft vor sich. Ich werde ihnen sagen, dass
sie zurückkommen sollen.» Mein Bruder verliess das Gefängnis –
und das Land.
Tagelang sassen wir einander gegenüber, und es brach nur
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so aus ihm heraus. Manchmal lachten wir, meistens weinten wir.
Zum ersten Mal konnte er erzählen. Zwanzig Jahre seines Lebens
hatte er verloren. Seine Gesundheit hatte er verloren. Wofür?
Was hatte er getan?
Doch noch immer hatte ich meine Mutter nicht gesehen. Ich
sehnte mich so sehr nach ihr, und ich wollte sie aus ihrer misslichen
Lage befreien. Denn inzwischen hatte mir mein Bruder erzählt,
was man ihr angetan hatte. Im Verlaufe der Kulturrevolution
war sie immer wieder gedemütigt und schikaniert worden.
So zwangen die Chinesen die Angestellten meiner Mutter dazu,
sich auf ihren Rücken zu setzen und auf ihr zu reiten. Auf diese
Weise sollte ihr klar gemacht werden, dass es keine Klassengesellschaft
mehr gibt und die einstigen Untergebenen nun die
Oberhand haben. Von Kathmandu aus sandte ich deshalb ein Gesuch
an die chinesischen Behörden, damit sie meiner Mutter ein
Visum für einen Besuch in Indien ausstellen. Nein, lautete der
erste Bescheid, meine Mutter habe Herzprobleme und könne
nicht reisen, was aber nicht stimmte. Ich reklamierte, und nach
einigem Hin und Her erhielt sie schliesslich das Visum.
Im April 1980 kam der Tag, an dem mein Bruder und ich mit
einem Taxi an die tibetisch­nepalesische Grenze fuhren, um unsere
Mutter abzuholen. Beim Aussteigen sah ich eine alte Frau,
beachtete sie jedoch nicht weiter. Das Gesicht sagte mir nichts.
Erst als ich meinen Bruder reagieren sah, da realisierte ich: Das
war meine Mutter! Ich hatte sie nicht erkannt, so sehr hatte sie
sich verändert. Sie war wie gelähmt und konnte kaum sprechen,
einerseits vor Freude, andererseits aus einer tiefen Angst, die in
der vergangenen Zeit zu ihrem ständigen Begleiter geworden
war. Als wir uns hinsetzten und ich sie nach der Situation zuhause
fragte, da schaute sie sich immer wieder um und fragte leise:
«Darf ich das sagen?» Sie hatte Angst vor Spitzeln. Und als wir
dann im Hause meines Bruders angekommen waren, da merkte
ich, dass sie sich auch angewöhnt hatte, stumm zu beten. Sie
traute sich nicht mehr, Mantras laut zu sagen.
Meine Mutter ist nicht nach Tibet zurückgekehrt. Sie ist
1989 in Ruhe und Frieden in Indien gestorben.
Bis ich schliesslich auch meine drei Schwestern sehen würde,
sollten noch einmal drei Jahre vergehen. Ich traf sie 1992 auf
meiner ersten Reise nach Tibet. Es war ein erschreckendes Wiedersehen.
Eine hatten die chinesischen Polizisten so lange gefoltert,
dass sie heute stark gehbehindert ist; die zweite erhielt
Hiebe auf den Kopf, bis sie taub wurde. Nur die dritte hat die
Besetzung einigermassen unbeschadet überstanden.
Tibet ist mir seither fremd. In Lhasa kann ich mich kaum
orientieren. Plötzlich gibt es hier eine Flut chinesischer Gesichter,
plötzlich diese unzähligen Autos, und die Häuser sind in den
Himmel gewachsen. Deshalb bezeichne ich heute die Schweiz als
meine Heimat, oder zumindest als meine zweite Heimat. In mir
steckt inzwischen viel einer typischen Schweizerin. Ich denke
nicht mehr wie eine Frau aus Tibet, ich bin offener und direkter
geworden. Ich sage meine Meinung, ich nehme meine Rechte
wahr. Ich habe auch schon eine 1.­August­Rede in unserer Gemeinde
gehalten. Das heisst, mein Herz ist in zwei Ländern zuhause.
So betrachtet, ist das übrigens ein Gewinn. Ich kenne
nicht nur eine Kultur, ich kenne zwei. Ich kenne nicht nur eine
Lebensart, sondern zwei. Das versuche ich auch unseren Kindern
Jigme Norbu, Norzin Dolkar und Pema Dolkar weiterzugeben.
Alle drei sind natürlich zweisprachig – wobei sie besser
Schweizerdeutsch als Tibetisch sprechen.
Trotzdem engagieren sich mein Mann und ich weiterhin und
mit aller Kraft für die Sache Tibets. Ich sehe es nicht nur als
meine Verantwortung, sondern auch als Pflicht an, mich für mein
Land einzusetzen, und zwar unermüdlich.
Das habe ich auch unseren Kindern weiterzugeben versucht.
Wenn ich heute sehe, wie sie sich für Tibet einsetzen, dann bin
ich dankbar und stolz und denke, dass unsere Erziehung etwas
genützt hat.
Aus: Christian Schmidt/Manuel Bauer: Exil Schweiz. Tibeter auf der Flucht. 12 Lebensgeschichten.
Zürich: Limmat Verlag 2009. S. 29–43.
179 | Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht Unterrichtseinheit Exil Schweiz, Tibeter auf der Flucht | 180

Bausteine Tibet-Thementage/Materialien
Vorträge und Kooperationen
Lehrpersonen, die sich für die Gestaltung von Tibet­Themen­
tagen direkt in den Schulzimmern oder der Aula interessieren,
empfehlen wir die folgenden Referentinnen und Referenten und
Bildschauen:
Autoren
Manuel Bauer:
– «Flucht aus Tibet», Live­Reportage und Vortrag (mit Integration
aktueller Zeitdokumente seiner Heiligkeit dem Dalai Lama
und «Exil Schweiz. Tibeter auf der Flucht. 12 L e b e n s g e s c h i c h ­
ten»).
– «Dalai Lama – Unterwegs für den Frieden», Live­Reportage und
Vortrag (Manuel Bauer begleitete den Dalai Lama auf über
vierzig weltweiten Reisen als offizieller Fotograf. Ein Nahporträt
einer aussergewöhnlichen Persönlichkeit unserer Zeitgeschichte.)
Manuel Bauer lebt und arbeitet in Winterthur, freischaffender Fotograf.
Nach seiner Ausbildung zum Werbefotografen wen de te sich
Manuel Bauer dem Fotojournalismus zu und spezialisier te sich auf
Langzeitprojekte. Gründungsmitglied der Foto grafie agentur
Lookat. Seit 1990 fotografiert er in Indien, der Tibetischen Diaspora
und Tibet. Internationale Bekanntheit erlangte er durch
seine Reportage «Flucht aus Tibet» in der Kulturzeitschrift du.
Seit 2001 ist er persönlicher Fotograf des Dalai Lama. Zahlreiche
Ausstellungen und Auszeichnungen im In­ und Ausland. Lehrtätigkeit
am Medienausbildungszentrum MAZ Luzern.
Kosten und Daten auf Anfrage.
Manuel Bauer, Albrechtstrasse 2, 8406 Winterthur / ZH
T 078 622 08 11, bauer@manuelbauer.ch
Christian Schmidt und Manuel Bauer: «Exil Schweiz. Tibeter auf
der Flucht. 12 Lebensgeschichten». Lesung aus dem Buch «Exil
Schweiz. Tibeter auf der Flucht. 12 Lebensgeschichten» mit Christian
Schmidt und «Flucht aus Tibet»­Ton und Bilddokumentation
mit Manuel Bauer, anschliessende Diskussion mit den Autoren.
Christian Schmidt, 1955, lebt und arbeitet in Zürich, freischaffender
Journalist. Studium der Publizistik. Christian Schmidt
kennt das Thema Tibet aufgrund seiner Texte für Manuel Bauers
Bildband «Dalai Lama – Unterwegs für den Frieden». Dazu
kommen mehrere Interviews mit dem Dalai Lama, Texte für
Tonbildschauen zum Thema Tibet, Reisen zu den Exilaufenthaltsorten
der Tibeter in Indien sowie Zeitungsartikel über die
Situation des Landes. Schmidt beschäftigt sich seit Jahren mit
dem Thema Menschenrechte.
Kosten und Daten auf Anfrage bei Manuel Bauer (Adresse
siehe linke Seite), oder
Christian Schmidt, Kontrast AG, Josefstrasse 92, 8005 Zürich
T 044 272 63 31, schmidt@kontrast.ch
Portraitierte
Es besteht ausserdem die Möglichkeit mit den deutschsprechenden
Portraitierten aus dem Buch: «Exil Schweiz. Tibeter auf der
Flucht.12 Lebensgeschichten» ein Gespräch zu führen. Daten
nach frühzeitiger Vereinbarung.
Dickie Shitsetsang, 9573 Littenheid TG
T 071 923 31 12, dshitsetsang@bluemail.ch
Pema Meier, Dorfplatz 14, 9056 Gais AR
T 071 793 33 59
Pema Lamdark, Hinterdorfstrasse 46, 8400 Winterthur
T 079 766 44 51 79, p.lamdark@gmx.net
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Ausstellungen
Bei Manuel Bauer können folgende Fotoausstellungen gegen eine
Gebühr ausgeliehen werden:
«Dalai Lama – Unterwegs für den Frieden»
«Tibet – Besetztes Land»
«Möge ich allen Lebewesen Wunschjuwel sein – Die 8. Rein­
karnation Shantidevas»
«Das Kalachakra Sand­Mandala»
Umfang und Kosten nach Absprache.
Manuel Bauer, Albrechtstrasse 2, 8406 Winterthur / ZH
T 078 622 08 11, bauer@manuelbauer.ch
Experten aus der tibetischen Kultur in der Schweiz
Tibet Institut Rikon. Schwerpunkt: Das Tibet­Institut ist das religiöse
buddhistische Zentrum der Tibeterinnen und Tibeter in
der Schweiz, übernimmt aber auch Aufgaben in der schweizerischen
Gesellschaft, z. B. im Bildungswesen; Führungen durch
das Kloster, auch mit Schulklassen und die Betreuung von schulischen
Arbeiten.
Tibet Institut, Tibet­Institut Rikon
Wildbergstrasse 10, 8486 Rikon
T 052 383 17 29, info@tibetinstitut.ch
Tibet­Office Genf, Tseten Samdup Chhoekypa. Schwerpunkt:
Ver mittlung von Englisch sprechenden Referenten zum tibetsino
logischen Dialog, zur Exil­Regierung und aktuellen Thematiken
der Tibeter in der Schweiz und im Exil allgemein.
The Tibet Bureau, Tseten Samdup Chhoekypa
Place de la Navigation 10, 1201 Genf
T 022 738 79 40, tseten@tibetoffice.ch
Sigrid Joss, Schwerpunkt: Tibeter in der Schweiz, Begründerin
Verein Tibeter Heimstätten. Derzeit wissenschaftliche Mitarbeiterin
des Schweizerischen Roten Kreuzes, Aufarbeitung des Archivs
über die Tibeter in der Schweiz für das Bundesarchiv.
Sigrid Joss(­Arnd), Kranichweg 20/2, 3074 Muri / BE
T 031 951 23 57, sigrid.joss@redcross.ch
Dolkar Gyaltag, Sozialpädagogin im Tibeter Haus, Pestalozzi­
Dorf. Stiftung Kinderdorf Pestalozzi
Dolkar Gyaltag, Stiftung Kinderdorf Pestalozzi
Kinderdorfstrasse 20, 9043 Trogen / AR
T 071 343 73 73, haus yahbulagang@pestalozzi.ch
Vorstand des Vereins Tibeter Jugend. Schwerpunkt: Im Westen
das Bewusstsein der unrechtmässigen und gewaltsamen Besetzung
Tibets durch die Volksrepublik China wachzuhalten und
das gerechte Anliegen des unterdrückten und seiner fundamentalen
Menschenrechte beraubten tibetischen Volkes in der Öffentlichkeit
zu vertreten.
Verein Tibeter Jugend in Europa, Tibetan Youth Association
in Europe, Binzstrasse 15, 8045 Zürich
T 079 506 85 12, info@tibetanyouth.org
Weitere Referenten und Referentinnen
Dr. Marietta Kind, Ethnologin, Universität Bern
Forschungsschwerpunkte und Interessen, Gelebte Bön­Religion
und ihre Geschichte Nepal, Tibet, Indien und Exil, Pilgerreisen
im Himalaya, Ethnographien des Himalaya, Anthropology of
Landscape, Schnittstelle Ethnologie und Entwicklungszusammenarbeit,
Tibetischer Buddhismus in der Diaspora, 2. und 3.
Generation Tibeter in der Schweiz.
marietta.kind@relwi.unibe.ch
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Prof. Dr. Jens Schlieter, Universität Bern
Forschungs­ und Lehrschwerpunkte: Ideengeschichte des indotibetischen
Buddhismus, Theoretische bzw. systematische Religionswissenschaft,
Bioethik der Religionen, Schnittstelle Religion
– Philosophie in vergleichender Perspektive, Theorie religiöser
Sprache bzw. Sprachphilosophie in religiösen Traditionen.
jens.schlieter@relwi.unibe.ch
Prof. Dr. Karénina Kollmar­Paulenz, Universität Bern
Forschungsschwerpunkte: Religionsgeschichte Tibets und der
Mongolei, Kulturbeziehungen Tibet­Mongolei, Religionstheorie
Buddhismusrezeption in Europa.
karenina.kollmar­paulenz@relwi.unibe.ch
Departement für Kunst­ und Kulturwissenschaften
Universität Bern, Vereinsweg 23, 3012 Bern, T 031 631 38 50
Websiteverweise
Amnesty International, Texte über Menschenrechtsverletzungen
in Tibet Materialen und Informationen auf dem Netz von
Tibetorganisationen: www.amnesty.ch
Gesellschaft Schweizerische Tibetische Freundschaft:
www.tibetfocus.com (auch Zeitschrift «Tibet Focus» mit Hintergrundgeschichten
über Tibet und Tibeter in der Schweiz)
Tibet­Institut Rikon: www.tibet­institut.ch
Tibet­Office Genf: www.tibetoffice.com
Tibetergemeinschaft der Schweiz: www.tibetswiss.com
Verein Tibeter Jugend Europa: www.vtje.org
Verein Tibetische Frauen­Organisation in der Schweiz Frauen:
www.tfos.ch
Archive/Fachbibliotheken
Tibet Institut Rikon, www.tibet­institut.ch (Grösste tibetische
Fachbibliothek mit über 12 000 Titeln)
Schweizerisches Rotes Kreuz Bern, Tibet Archiv: www.srk.ch
Literaturverweise
Gyaltsen Gyaltag, Asiatische Flüchtlinge in der Schweiz. Fragen
zur Integration. Studia Ethnographica Friburgensia 12. Freiburg:
Universitätsverlag 1984.
Gyaltsen Gyaltag, Tibet einst und heute. Eine Gedenkschrift
zum Anlass des 20. Jahrestages des tibetischen Nationalaufstandes
vom 10. März 1959. In: The Office of Tibet, Verein Tibeter
Jugend / Europa. Rikon­Zürich: Tibeter Gemeinschaft in der
Schweiz (Hg.) 1979
Peter Grieder, Tibet – Land zwischen Himmel und Erde, München:
Grin Verlag 1993
Peter Lindegger, 40 Jahre Tibeter in der Schweiz.Versuch einer
ersten Bestandesaufnahme für die Jahre zwischen 1960 und
2000, Tibet­Institut Rikon, Opuscula Tibetana Fasc. 29, 2000
Karma Lobsang, Marietta Kind, Prof. Dr. Jens Schlieter (Projektleiter),
Forschungsbericht Universität Bern: Buddhistische
Identität im Wandel: Eine Untersuchung der zweiten und dritten
Generation tibetischer Migrantinnen und Migranten in der
Schweiz (Forschungsbericht fertiggestellt per 2010)
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Tibet­Insitut Rikon, Tibetisches Juwel, Buddhismus und westliche
Welt im Gespräch, Werd Verlag, Zürich, 2008
Manuel Bauer / Christian Schmidt, Dalai Lama – Unterwegs für
den Frieden, Zürich: Kontrast Verlag 2005 (Anhang: Menschenrechtsverletzungen
in Tibet im Weltspiegel)
Claudia Seele­Nyima, Tibetische Frauen zwischen Tradition und
Innovation. Eine Untersuchung zum soziokulturellen Wandel im
indischen Exil. Münster / Hamburg / London: LIT Verlag 2001
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