Exil Schweiz Tibeter auf der Flucht

gibt es sehr genaue Anweisungen. Zuerst versuchen wir, allen
Wesen gegenüber eine gleiche Einstellung zu entwickeln. Dann
denken wir darüber nach, dass das Leben der anderen Wesen
genauso kostbar ist wie unser eigenes und entwickeln so eine gewisse
Sorge um die anderen.
Was ist mit einer Person, die sich zu keiner Religion bekennt?
Jeder einzelne hat das Recht, einer Religion zu folgen oder nicht.
Es ist durchaus möglich, ohne eine Religion zurechtzukommen,
und in manchen Fällen macht es das Leben sogar leichter. Aber
auch wenn man gar kein Interesse an Religionen hat, sollte man
dennoch den Wert positiver menschlicher Eigenschaften nicht
vergessen. Solange wir menschliche Wesen und Mitglieder der
menschlichen Gesellschaft sind, brauchen wir menschliches Mitgefühl,
sonst wird es uns nicht gelingen, glücklich zu sein. Da wir
alle glücklich sein wollen und möchten, dass auch unsere Freunde
und Familien glücklich sind, müssen wir Mitgefühl und Zuneigung
entwickeln. Es gibt zwei Ebenen der Spiritualität, die zu
unterscheiden wichtig ist: religiöse Spiritualität und nicht­religiöse
Spiritualität. Mit der zuletzt genannten versuchen wir einfach,
ein guter Mensch zu sein, ein Mensch mit einem guten Herzen.
Auch sollten wir daran denken, dass aus einer Einstellung
des Mitgefühls heraus automatisch Gewaltlosigkeit resultiert.
Gewaltlosigkeit ist keine diplomatische Vokabel, sondern Mitgefühl
in Aktion. Wenn man Hass in sich hegt, sind die eigenen
Handlungen oft gewalttätig, während aus einem Herzen voller
Mitgefühl gewaltlose Handlungen entspringen.
Solange es Menschen gibt, wird es auf dieser Erde Streit und
Konflikte geben. Das ist sicher. Wenn wir uns der Gewalt bedienen,
um Streitereien und Konflikte zu schlichten, müssen wir täglich
mit Gewalt rechnen, und das Ergebnis ist schrecklich. Ausserdem
ist es ohnehin unmöglich, Streit durch Gewalt zu beseitigen.
Gewalt erzeugt nur noch mehr Ablehnung und Unzufriedenheit.
Gewaltlosigkeit bedeutet Dialog. Man spricht miteinander,
um sich verständlich zu machen. Dialog bedeutet Kompromissbereitschaft
in einem Geist der Versöhnung, das heisst, man hört
dem anderen zu und respektiert seine Ansichten und Rechte. Es
gibt keinen 100%igen Gewinner und keinen 100%igen Verlierer.
Es ist eine äusserst praktische Herangehensweise, ja man kann
sogar sagen, die einzig wirklich nützliche. In unserer Zeit wird
die Welt sehr schnell immer kleiner, und Auffassungen wie «wir»
und «sie» sind veraltet. Würden unsere Interessen unabhängig
von denen der anderen existieren, dann wäre es möglich, von einem
echten Sieger und einem echten Verlierer zu sprechen. Aber
da wir in Wirklichkeit alle voneinander abhängig sind, sind die
Interessen der anderen sehr eng mit unseren eigenen verknüpft.
Wie sollte man da einen 100%igen Sieg erwarten können? Wir
müssen teilen, und jeder muss etwas aufgeben, manchmal mehr,
manchmal weniger, sonst gibt es keine Versöhnung.
Wir müssen lernen, so zu denken – das ist die Forderung der
Wirklichkeit unserer heutigen Welt. Es ist auch die Grundlage
meiner eigenen Vorgehensweise, die ich den Mittleren Weg nenne.
Die Tibeter werden keinen 100%igen Sieg erringen können,
denn ob es uns gefällt oder nicht, die Zukunft Tibets hängt in
grossem Mass von China ab. In einem versöhnlichen Geist befürworte
ich daher eine Aufteilung der Interessen, damit ein echter
Fortschritt möglich wird. Kompromissbereitschaft ist der einzig
gangbare Weg. Durch gewaltlose Methoden können wir die Rechte,
Ansichten und Gefühle der anderen teilen, und so können wir
das Problem auch lösen.
Ich nenne das 20. Jahrhundert manchmal ein Jahrhundert
des Blutvergiessens. Es hat in diesem Jahrhundert mehr Konflikte,
mehr Blutvergiessen und mehr Waffen als jemals zuvor
gegeben. Auf der Grundlage aller Erfahrungen, die wir in diesem
Jahrhundert gemacht und aus denen wir gelernt haben, sollten
wir das kommende Jahrhundert zu einem Jahrhundert des Dialogs
machen. Der Grundsatz der Gewaltlosigkeit sollte überall
Anwendung finden. Das kann nicht dadurch erreicht werden,
dass wir hier sitzen und beten. Es bedeutet Arbeit, Anstrengung,
und noch mehr Anstrengung.
Ich danke Ihnen.
Aus: Dalai Lama: Die vier edlen Wahrheiten. Die Grundlage buddhistischer Praxis. Frankfurt:
Wolfgang Krüger Verlag 1999. S. 123 –139.
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