Exil Schweiz Tibeter auf der Flucht

Wiedergeburten und das Karmagesetz
Die Grundlage der buddhistischen Ethik bildet das unpersönliche
Kausalitätsprinzip, das jedem Wesen die Frucht seiner
Handlungen unausbleiblich zukommen lässt. Der buddhistischen
Kosmographie zufolge lassen sich sechs verschiedene Welten unterscheiden,
in denen ein Wesen wiedergeboren werden kann: die
Welt der Götter, die Welt der Halbgötter, die Welt der Menschen,
die Welt der Tiere, die Welt der Geister und die Hölle. Die Existenz
von organischem Leben auch auf anderen Gestirnen und
Weltsystemen wird ferner von den Buddhisten anerkannt. Die
menschliche Wiedergeburt ist nach buddhistischer Auffassung
nicht die höchste Existenzform. Für die Erlösung ist sie jedoch
die günstigste. Deshalb ist das menschliche Dasein allen anderen
Existenzformen vorzuziehen.
Die Wiedergeburt ist eine natürliche Folge, die im Gesetz der
Kausalität begründet ist. Genau wie in der physischen Welt folgen
auch die Existenzformen dem Kausalgesetz, das besagt, dass
jede Wirkung ihre Ursache hat und dieser Ursache entspricht.
Auf der Ebene der Ethik und Wiedergeburt wird dieses Prinzip
«Karma» genannt, dem zufolge bessere Wiedergeburt durch gute
Taten und schlechtere durch schlechte Taten bewirkt wird.
«Ohne eine über die Taten richtende göttliche Instanz anzuerkennen,
unterscheidet der Buddhismus heilsame und unheilsame
Taten, nämlich solche, die in Richtung der Erlösung und solche,
die von ihr weg führen. Die positive oder negative Bilanz
zwischen den heilsamen und unheilsamen Handlungen eines
Wesens entscheidet am Ende seines Lebens, in welchem Reich
der Wiedergeburt es wieder entstehen und von welcher Qualität
seine dortige Daseinsform sein wird.» (Schumann, 1976: 73f)
Das jetzige Dasein und dessen Qualität eines menschlichen
Individuums ist folglich das Ergebnis seiner in den Vorexistenzen
vollzogenen Taten. Seine zukünftige Existenzform und deren
Qualität wird von den Handlungen seines gegenwärtigen
Daseins bestimmt, wobei nicht Handlungen an sich massgebend
sind, sondern ihr Motiv, also die geistige Einstellung des Handelnden.
Demzufolge bestimmt nicht der Handlungsvollzug, son­
dern die Handlungsintention, der Willensakt des Handelnden
die zukünftigen Existenzformen und deren Qualitäten. Erst die
Hand lungen, die frei von Unwissenheit, Hass und Gier sind, ermöglichen
demnach dem menschlichen Individuum, sich vom
leidvollen Kreislauf der Wiedergeburten zu befreien und die angestrebte
Erlösung zu erlangen. Es muss noch angefügt werden,
dass die karmischen Folgen vollzogener bzw. beabsichtigter Taten
nicht nur bei der nächsten oder einer späteren Wiedergeburt,
sondern bereits in diesem Leben eintreten können, was von den
Buddhisten sogar als Vorzug angesehen wird. Es ist daher nicht
zufällig, als was und wer, wo und wie, bei welchen Eltern man
wiedergeboren wird. Das «Karma­Gesetz» darf jedoch nicht deterministisch
aufgefasst werden. Die Taten legen nämlich die
Qualität, d. h. z. B. das Geburtsmilieu bzw. Sozialisationsmilieu,
die physische Gestalt und die geistigen Anlagen der künftigen
wiedergeburtlichen Existenzformen eines Wesens fest, nicht aber
die Handlungen des Wesens. Aufgrund der Willensfreiheit
herrscht jeder über seine Handlungen selbst.
Bei aller Wichtigkeit, die der Buddhismus der sittlichen
Zucht beimisst, wertet er die Güte zu den Wesen noch höher. «Sie
wird als Wohlwollen ohne Zuneigung verstanden und hat den
Zweck, aus dem eigenen Herzen den Hass zu entfernen. Sie ist
eine Läuterungsübung, die die Erlösung fördert und in der das
Objekt der Güte von untergeordneter Bedeutung ist.» (Schumann,
1976: 100) Desgleichen meint Schumann: «Güte und Mitleid
geben der Ethik die Lebenswärme, ohne sie ist jede Ethik
steinern und kalt.» (Schumann, 1976: 101f) Güte und Mitleid, die
der Buddhist den Wesen entgegenbringen soll, dürfen jedoch keine
Emotion aus Sinneswahrnehmungen sein, sondern Tugenden,
die er aus freiem Entschluss entwickelt.
Aus: Gyaltsen Gyaltag: Die tibetische Familie im Wandel und Spannungsfeld zweier Kulturen.
Rikon­Zürich: Tibet­Institut 1990. S. 66–80.
Bibliographie
Anderson, W.: Der tibetische Buddhismus als Religion und Psychologie. München / Bern 1983.
Carrasco, P.: Land and Polity in Tibet. Seattle 1959.
Freud, S.: Abriss der Psychoanalyse. Das Unbehagen in der Kultur. Frankfurt a.M. / Hamburg 1971.
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