Michael Herbst | Andreas C. Jansson | David Reißmann | Patrick Todjeras: Evangelisation (Leseprobe)

Mission und Kontext (MuK) | 3
Michael Herbst | Andreas C. Jansson |
David Reißmann | Patrick Todjeras
Evangelisation
Theologische Grundlagen, Zugänge
und Perspektiven

»Bis vor Kurzem wurden Evangelisation und Evangelisierung in der westlichen
akademischen Theologie weitgehend vernachlässigt. Gleichzeitig zeigen kirchliche
und ökumenische Dokumente eine zunehmende Betonung der zentralen
Bedeutung der Evangelisation für den christlichen Glauben. Schließlich ist das
Christentum eine Heilsreligion. Ihre Kernbotschaft besteht aus guten und freudigen
Nachrichten. Dieses Buch, eine solide Gemeinschaftsleistung fähiger Theologen,
ist ein willkommener Versuch, die Kluft zwischen akademischer Theologie
und einem wachsenden ökumenischen Konsens zu überbrücken. Es ist
möglicherweise die bisher gründlichste und umfassendste theologische Diskussion
über Evangelisation und wird wahrscheinlich zu einem wichtigen Lehrbuch
für Generationen von Theologen werden.«
Prof. Dr. Stefan Paas
Professor für Missiologie und Öffentliche Theologie, Vrije Universiteit Amsterdam
Professor für Missiologie, Theologische Universiteit Utrecht
»Das Buch Evangelisation. Theologische Grundlagen, Zugänge und Perspektiven ist
ein bemerkenswerter Beitrag zur (praktisch-)theologischen Literatur. Es bietet
eine tiefgehende und vielschichtige Auseinandersetzung mit dem Thema Evangelisation,
das in Kontinentaleuropa oft vernachlässigt wird. Die Autoren haben
es geschafft, das Thema in historischer, systematisch-theologischer und praktisch-theologischer
Hinsicht äußerst detailliert und differenziert zu behandeln.
Dieses Buch erfüllt nicht nur das dringend benötigte Bedürfnis nach einer vertieften
Thematisierung und Reflexion von Evangelisation, sondern setzt auch
neue Perspektiven, indem es Evangelisation z.B. im Kontext des digitalen Diskurses
erörtert, was bis dato noch nie gemacht wurde. Es ist ein unverzichtbares
Werk, das in akademischen und kirchlichen Kreisen Beachtung finden sollte!«
PD Dr. Sabrina Müller
Geschäftsleiterin Universitärer Forschungsschwerpunkt »Digital Religion(s)«
und Mitglied der Leitung des Zentrums für Kirchenentwicklung,
Universität Zürich

Vorwort
Die vorliegende Veröffentlichung ist das Ergebnis mehrjähriger Forschungsarbeit,
die am Institut zur Erforschung von Evangelisation und Gemeindeentwicklung
(IEEG) der Universität Greifswald begonnen wurde und mit diesem Buch
ihren Abschluss gefunden hat. Das Autorenkollektiv besteht aus Kollegen, die
sich auf den Weg gemacht haben und nun beim Abschluss dieses Projekts an
unterschiedlichen Orten wohnen und in neuen Zusammenhängen tätig sind.
Zentral ist jedoch, dass mit dieser Veröffentlichung auf die weiterführende Forschung
der Nachfolge-Einrichtungen hingewiesen wird: am Institut zur Erforschung
von Mission und Kirche (IMK) in Österreich und an der Forschungsstelle
Missionale Kirchen- und Gemeindeentwicklung (MKG) in Halle/Saale.
Es ist zu vermerken, dass die Herausgeber jeweils eigene Kapitel geschrieben
haben sowie gemeinsam das Buch in seinem Ansatz und Anliegen verantworten.
Die Beiträge sind in ihrer Methodik und Herangehensweise selbstständig
und legen je eigens Rechenschaft über das von den Autoren gewählte
Vorgehen ab. Daraus ergeben sich in einigen Fällen inhaltliche Doppelungen,
wenn nämlich auf gemeinsame Bezugspunkte und Argumentationslinien hingewiesen
wird. In anderen Fällen wird dort, wo es angemessen erscheint, auf die
Beiträge der Kollegen hingewiesen. Mitunter finden sich auch Spannungen in
den Ansätzen, die bewusst nicht geglättet wurden. Sie verleihen dem Buch diejenige
Vielstimmigkeit und Offenheit, die als Einladung zu weiterer kritischer
Forschung verstanden werden darf.
Folgende Überlegungen leiten uns:
Uns ist es ein Anliegen, ein ›Grundlagenwerk‹ zu Evangelisation zu veröffentlichen,
das viele grundlegende (die wichtigsten?) mit dem Thema Evangelisation
in Verbindung stehende Fragen und Herausforderungen benennt und bearbeitet.
Das geschieht natürlich durch Auswahl und Schwerpunktsetzung, wie sie in
diesem Buch vorgelegt wird. Damit steht diese Veröffentlichung in der Linie, die
das Institut zur Erforschung von Evangelisation und Gemeindeentwicklung
(IEEG) seit 2004 unter der Leitung von Prof. Dr. Michael Herbst verfolgt hat:
Grundlagenarbeit zu Themen der Evangelisation zu leisten. Einiges wurde dabei

8
Vorwort
schon an anderer Stelle durchdacht und veröffentlicht (siehe dazu beispielhaft
die zweiunddreißig Bände der Reihe Beiträge zu Evangelisation und Gemeindeentwicklung
(herausgegebenen von Michael Herbst, Jörg Ohlemacher und Johannes
Zimmermann).
Die hier vorgestellte Grundlagenarbeit nimmt also einerseits die Erkenntnisse
der Forschungsarbeiten am IEEG (und natürlich darüber hinaus) seit 2004
sowie weitere Erkenntnisse davor (im deutschsprachigen und internationalen
Raum) auf und führt sie substanziell weiter bzw. betritt neues und unbekanntes
Gebiet.
Darüber hinaus ist es unser Anliegen, Evangelisation als Thema der Forschung
und Lehre weiterhin im deutschsprachigen akademischen Diskurs zu
festigen und Impulse für die Weiterarbeit zu geben. In diesem Sinn sind einige
Beiträge in Form von Thesen zusammengefasst, um die Arbeit mit den Leitgedanken
der Beiträge zu erleichtern.
Daneben ist es unser Anliegen, für die kirchliche Arbeit Impulse zu geben,
die aus solider theologischer Klärung und Orientierung folgen sollen.
Schließlich wollen wir mit dieser Veröffentlichung ein Buch zur Hand geben,
das als Nachschlagewerk für verschiedene Grundlagenfragen der Evangelisation
dienen kann. Aus diesem Grund ist neben einem Überblicks-Inhaltsverzeichnis
ein detailliertes Verzeichnis abgedruckt, um das Nachschlagen zu erleichtern.
Am Ende des Buches findet sich zudem ein Register.
Zum Inhalt
Das Buch ist in drei Teile geteilt.
Der erste Teil hat einen grundlegenden Charakter, der in drei Beiträgen eine
Orientierung zu dem Forschungsgegenstand und -diskurs geben will. Im ersten
Beitrag legt David Reißmann eine begriffsgeschichtliche Darstellung vor, die die
Entwicklung des Begriffs ›Evangelisation‹ mit seinen Kontingenzen nachzeichnet.
Im zweiten Beitrag verortet Andreas C. Jansson Evangelisation im deutschsprachigen
Protestantismus und plädiert für eine Wiederverortung. Im dritten
Beitrag bespricht A. Jansson Evangelisation in der internationalen Missionstheologie
und fragt danach, welcher Gewinn aus diesen Debatten für den deutschsprachigen
Diskurs gewonnen werden kann.
Der zweite Teil hat einen vertiefenden Charakter. Zuerst bringt Patrick Todjeras
Evangelisation in den Zusammenhang systematisch-theologischer Topoi
und verortet sie darin. Danach konzentriert sich P. Todjeras auf den Umstand
der Glaubensaneignung, die ›Bekehrung‹ und ›Wiedergeburt‹, und schlägt eine
Rehabilitierung dieser Diskurse vor. Abgerundet werden die Überlegungen
durch Thesen, die in Diskussionen dem anwendungsorientierten Erschließen der
Perspektivenvielfalt dienen sollen. Es folgen zwei Beiträge von A. Jansson, zunächst
zu den aktuellen missionswissenschaftlichen Diskursen zu Evangelisation,
gefolgt von einer Verortung von Evangelisation in der aktuellen Praktischen
Theologie. Abgerundet werden diese Überlegungen ebenfalls durch Thesen.
Schließlich folgt ein umfassender praktisch-theologischer Beitrag zu Evangelisa-

Vorwort 9
tion von Michael Herbst, der eine ausgeführte Praktische Theologie der Evangelisation
entwirft.
Der dritte Teil des Buches hat einen explorativen Charakter. Im Beitrag von
P. Todjeras wird noch größtenteils ›unbekanntes Terrain‹ erkundet, wenn über
Evangelisation und den digitalen Raum nachgedacht wird. Der finale Beitrag von
D. Reißmann erkundet unter dem Stichwort des ›Frohbotschaftens‹, welchen
Einfluss eine kritische (Re-)Kontextualisierung des Evangelisationsbegriffs unter
verschiedenen Gesichtspunkten, darunter genealogische, poststrukturalistische
und onomatologische Aspekte, auf den aktuellen theologischen Diskurs in Anbetracht
des ungeklärten Evangelisationsbegriffs hat oder haben könnte.
Wir freuen uns, dass das Buch durch Empfehlungen von Prof. Dr. Stefan
Paas und PD Dr. Sabrina Müller bereichert wird und hoffen auf eine breite
Lesendenschaft.
Unsere Positionalität
Als Herausgeber und Beitragende stehen uns einige Bias vor Augen. Als vier
männliche Autoren, deutschsprachiger und westeuropäischer Theologien sind
wir uns unserer Herkunft bewusst und weisen gezielt auf internationale Debatten
hin, die wir in unser Denken involvieren. Ebenso ist uns ein interdisziplinärer
Austausch wichtig, was in den verschiedenen Beiträgen deutlich wird.
Es sind auch inhaltliche Bias zu benennen, wenn etwa die eigene Haltung offengelegt
wird oder wenn thematische Bereiche nur unzureichend dargestellt
werden. Das ist beispielsweise dort der Fall, wo der digitale Raum nur explorativ
genannt wird, wenngleich es dazu eine stark wachsende Forschungslandschaft
gibt. Es gäbe viele Bias zu benennen. Wir hoffen, dass für Lesende - trotz und
vielleicht manchmal auch wegen unserer ›Vorurteile‹ - die Vorteile überwiegen.
***
Unser ausdrücklicher Dank gilt Sarah Herzog, die als hilfswissenschaftliche
Kraft die Manuskripterstellung begleitet hat. Für vielfältige Hilfen in diesem
Prozess danken wir ebenso Frau Christina Wollesky bei der Evangelischen Verlagsanstalt
in Leipzig sowie Agnes Schmidt, Laura Hoolt und Leonie Schweizer.
Ebenso sind wir für die großzügige Druckkostenunterstützung des Vereins
zur Förderung der Erforschung von Evangelisation und Gemeindeentwicklung
(FEEG e.V.) sowie des Instituts zur Erforschung von Mission und Kirche (IMK)
dankbar.
Unser Dank geht an Frau Dr. Annette Weidhas, die unser Projekt wohlwollend
begleitet hat und die Veröffentlichung in der Reihe Mission und Kontext
(MuK) bei der Evangelischen Verlagsanstalt Leipzig ermöglicht hat.
Zum Schluss wünschen wir ein anregendes Leseerlebnis und hoffen zu konstruktiv-kritischem
Denken über Evangelisation einzuladen.
Patrick Todjeras (St. Georgen i. Attergau), Michael Herbst (Bamberg), Andreas C.
Jansson (Greifswald), David Reißmann (Halle/Saale) Dezember 2023

Inhalt
Erster Teil:
Zugänge
David Reißmann
Begriffsgeschichte ›Evangelisation‹
Die Verwendung des Begriffs ›Evangelisation‹ in seiner Geschichte seit
seinem Aufkommen bis heute: Eine kritische Zusammenstellung ................. 21
Andreas C. Jansson
Evangelisation im deutschen Protestantismus seit dem
18. Jahrhundert ....................................................................................................... 93
Andreas C. Jansson
Evangelisation in der internationalen Missionstheologie seit Anfang
des 20. Jahrhundert ............................................................................................. 107
Zweiter Teil:
Theologische Grundlagen
Patrick Todjeras
Evangelisation in systematisch-theologischen Perspektiven ................... 127
Patrick Todjeras
Die Aneignung des Glaubens als ›Bekehrung‹ oder ›Wiedergeburt‹
Eine Vertiefung ...................................................................................................... 185
Andreas C. Jansson
Evangelisation in den gegenwärtigen Missionswissenschaften .............. 217
Andreas C. Jansson
Evangelisation in der gegenwärtigen Praktischen Theologie ................... 237
Michael Herbst
Praktische Theologie der Evangelisation
Praktisch-theologische Bestimmungen eines umstrittenen Themas ........... 267

12
Inhalt
Dritter Teil:
Perspektiven
Patrick Todjeras
Evangelisation und Digitalität
Erkundungen in noch ›unbekanntem Terrain‹ ................................................. 399
David Reißmann
Was ist ›Evangelisation‹?
Genealogische, poststrukturalistische und namenstheologische
Überlegungen zur Signifikation und (Re-)Kontextualisierungen des
ungeklärten Evangelisationsbegriffs für die gegenwärtige Debatte ............. 431
Literaturverzeichnis .............................................................................................. 485
Register .................................................................................................................... 529
Autorenverzeichnis ................................................................................................ 537

Ausführliches Inhaltsverzeichnis
David Reißmann
Begriffsgeschichte ›Evangelisation‹
Die Verwendung des Begriffs ›Evangelisation‹ in seiner Geschichte seit
seinem Aufkommen bis heute: Eine kritische Zusammenstellung ................. 21
1. Einleitung ................................................................................................................. 21
2. Historisierung von ›Evangelisation‹: Methodische Vorbemerkungen ........................ 24
3. Von der Griechischen Antike zum Neuen Testament ................................................. 27
4. Vom Neuen Testament zum 18. Jahrhundert ............................................................ 35
5. Verbreitung des Evangelisationsbegriffs im 19. Jahrhundert .................................... 45
6. ›Epistemische Verflechtung‹ im 19. Jh.: Gründe für die Verbreitung des
Evangelisationsbegriffs ............................................................................................. 54
6.1 Sprachliche Neuschöpfungen: Die Arbeit der Missionsgesellschaften .......... 56
6.2 Politische Neuordnung: Nationenstaaten und Kolonialismus ......................... 61
6.3 Theologische Neubewertung: Der ›Missionsauftrag‹ ......................................... 66
6.4 Kulturelle Neupositionierung: Der Religionsbegriff .......................................... 69
7. Evangelisation in globaler Verflechtung im 19. Jahrhundert .................................... 72
8. Ausdifferenzierung des Evangelisationsbegriffs im 20 Jh. ........................................ 76
9. Zum Abschluss: Wie geht es weiter mit dem Begriff? ................................................ 87
Andreas C. Jansson
Evangelisation im deutschen Protestantismus seit dem
18. Jahrhundert ....................................................................................................... 93
1. Der ältere Pietismus und die Erweckungsbewegung ................................................. 93
2. Innere Mission und Volksmission ............................................................................. 98
3. Evangelisation in der Evangelischen Kirche seit dem Zweiten Weltkrieg ................ 101
Andreas C. Jansson
Evangelisation in der internationalen Missionstheologie seit Anfang
des 20. Jahrhundert ............................................................................................. 107
1. Von der Selbstverständlichkeit in die Krise ............................................................. 107
2. Von der Neubestimmung in den Konflikt ................................................................ 110
3. Annäherung und Konvergenz ................................................................................. 115
Thesen zur Evangelisation in der Gegenwart vor dem Hintergrund der dargestellten
historischen Entwicklungen .................................................................................... 121
Patrick Todjeras
Evangelisation in systematisch-theologischen Perspektiven ................... 127
1. Einleitende Bemerkungen ....................................................................................... 127
2. Evangelisation: Inhaltliche und begriffliche Präzisierungen ................................... 129
2.1 Biblische Orientierung .......................................................................................... 129
2.2 Definitorische Orientierung ................................................................................. 131
2.3 Dogmatische Orientierung ................................................................................... 133

14
Ausführliches Inhaltsverzeichnis
3. Der trinitätstheologische Horizont der Evangelisation ............................................ 140
4. Schöpfungstheologische Perspektiven der Evangelisation ...................................... 142
5. Theologisch-anthropologische Perspektiven der Evangelisation ............................. 144
5.1 Imago Dei und Evangelisation ............................................................................ 145
5.2 Die Frage nach der Erwählung zum Heil .......................................................... 147
5.3 Das menschliche Leben ›im Glauben‹ oder ›im Unglauben‹ .......................... 149
5.4 Die Unfreiheit des Menschen .............................................................................. 151
5.5 Die notwendige Aufgabe, die Einladung zum Glauben zu Gehör zu
bringen .................................................................................................................... 154
5.6 Der anthropologische Ort des Glaubens ............................................................ 156
6. Christologische Perspektiven der Evangelisation .................................................... 157
7. Soteriologische und eschatologische Perspektiven der Evangelisation ................... 160
8. Pneumatologische Perspektiven der Evangelisation ............................................... 162
9. Ekklesiologische Perspektiven der Evangelisation .................................................. 164
10. Die Rolle der Heilsmittel in der Evangelisation ...................................................... 168
10.1 Predigt und Evangelisation .................................................................................. 168
10.2 Taufe und Evangelisation ..................................................................................... 170
10.3 Exkurs: Leben aus der täglichen Taufe ............................................................. 176
10.4 Abendmahl und Evangelisation .......................................................................... 177
11. Ethische Perspektiven der Evangelisation ............................................................... 178
12. Zusammenfassung .................................................................................................. 182
Patrick Todjeras
Die Aneignung des Glaubens als ›Bekehrung‹ oder ›Wiedergeburt‹
Eine Vertiefung ....................................................................................................... 185
1. Einleitende Bemerkungen ....................................................................................... 185
1.1 Biblische Orientierung ......................................................................................... 186
1.2 Methodisches Vorgehen ....................................................................................... 188
2. Von der (notwendigen) personalen Aneignung des Glaubens oder Personalität
des Glaubens .......................................................................................................... 191
3. Bekehrung und Wiedergeburt – Eine bekenntnistheologische Erinnerung .............. 196
4. Eine theologiegeschichtlich zentrale Streitfrage: Ist ein belegbarer Zeitpunkt der
Glaubensaneignung notwendig? ............................................................................. 201
5. Resümee ................................................................................................................. 205
6. Exkurs: Ein knappes theologiegeschichtliches Streiflicht zu ›Bekehrung‹ oder
›Wiedergeburt‹. Reformation, Orthodoxie und Pietismus ........................................ 207
Thesen zu Evangelisation ............................................................................................. 211
Andreas C. Jansson
Evangelisation in den gegenwärtigen Missionswissenschaften ............... 217
1. Missio Dei, sog. ganzheitliche Missionsverständnisse und Evangelisation ............. 218
2. Evangelisation und interreligiöser Dialog ............................................................... 225
3. Konvivenz, Dialog und evangelistisches Zeugnis .................................................... 230
Andreas C. Jansson
Evangelisation in der gegenwärtigen Praktischen Theologie .................... 237

Ausführliches Inhaltsverzeichnis 15
1. Kommunikation des Evangeliums und Evangelisation ........................................... 238
2. Die evangelistische Predigt ..................................................................................... 247
3. Evangelisation als Dimension und Nebenintention kirchlicher Arbeitsfelder ......... 256
Thesen zur Evangelisation vor dem Hintergrund der gegenwärtigen
missionswissenschaftlichen und praktisch-theologischen Diskurse ........................ 263
Michael Herbst
Praktische Theologie der Evangelisation
Praktisch-theologische Bestimmungen eines umstrittenen Themas ........... 267
1. Die zentrale Rolle der Evangelisation für die missio Dei: »The heart of
Christian mission« .................................................................................................. 267
2. Die umstrittene (und verschwiegene) Evangelisation .............................................. 270
2.1 »Eigentlich müssten sich Mission und Evangelisation für die
christliche Kirche […] von selbst verstehen.« ................................................... 270
2.2 Kritische Evangelistik: Schwächen und Problemzonen der anstößigen
Evangelisation ........................................................................................................ 280
3. Warum überhaupt ›evangelisieren‹? ....................................................................... 286
3.1 Spontane Evangelisten oder evangelistische Befehlsempfänger? ................. 286
3.2 Das Evangelium als Ur-Sache der Evangelisation ............................................ 288
3.3 Exkurs: Das Evangelium als Ursache der Evangelisation bei Timothy
Keller ....................................................................................................................... 292
3.4 Konsequenz für die evangelistische Kommunikation des
Evangeliums: Demut ............................................................................................. 294
4. Evangelisation: Vom Reparaturbetrieb zum Startup ............................................... 296
4.1 Evangelisation und die Unerreichten ................................................................. 297
4.2 Das ›säkulare Zeitalter‹ als fundamentale Veränderung der
›Geschäftsbedingungen‹ ....................................................................................... 300
4.3 Der Reparaturbetrieb mutiert zum Startup ....................................................... 303
4.3.1 Die Gemeinde als evangelistische Akteurin ......................................... 304
4.3.2 Das Ziel der Evangelisation: ›Revival‹ oder ›kleine Schar‹? ............... 305
4.3.3 Der Stil der Evangelisation: Voraussetzungsarmes Zeugnis ............. 307
5. Evangelisation ist mehr als … – aber doch auch, … aber… .................................... 309
5.1 Was also macht Evangelisation aus? .................................................................. 309
5.2 Die verschiedenen evangelistischen Stile ......................................................... 319
5.2.1 Der direkte Evangelisationsstil ............................................................... 319
5.2.2 Der apologetische Evangelisationsstil ................................................... 321
5.2.3 Mein Leben als Geschichte mit Gott erzählen: Der biographische
Evangelisationsstil bzw. Evangelisation als Zeugnis .......................... 325
5.2.4 »Du bist mir wichtig!« Der beziehungsorientierte
Evangelisationsstil .................................................................................... 327
5.2.5 Der einladende Evangelisationsstil: Evangelisation als
Veranstaltung ............................................................................................ 329
5.2.6 Exkurs: Das Ende des Events? ................................................................ 332
5.2.7 Der bildende Evangelisationsstil ............................................................ 335
5.2.8 Dimensionale Evangelisationsstile ......................................................... 341
5.2.9 Erstes Beispiel: Die evangelistische Dimension der Diakonie ........... 342
5.2.10 Zweites Beispiel: Die evangelistische Dimension der Seelsorge ....... 345

16
Ausführliches Inhaltsverzeichnis
5.2.11 Drittes Beispiel: Die evangelistische Dimension des
Gottesdienstes ........................................................................................... 348
5.2.12 Viertes Beispiel: Die einladende Predigt ............................................... 351
6. Evangelisation zielt auf mehr als Konversion, aber auch auf Konversion .............. 358
6.1 Wovon reden wir, wenn wir von Konversion bzw. Bekehrung
sprechen? ................................................................................................................ 359
6.2 Früher war alles klar: Evangelisation will »Christus zur Entscheidung
predigen« (D. Bonhoeffer) .................................................................................... 361
6.3 Widerspruch gab es immer: Kritik an Konversion als Ziel ............................ 363
6.3.1 Widerstände aus volkskirchlichen Zeiten ............................................ 363
6.3.2 Heutige Einwände gegen traditionelle Ideen von Bekehrung,
Typ A: Der ›prä-konversive‹ Hinweg ist länger .................................... 372
6.3.3 Exkurs: Die Greifswalder Konversionsstudie ...................................... 373
6.3.4 Heutige Einwände gegen traditionelle Ideen von Bekehrung,
Typ B: Der ›post-konversive‹ Weg ist wichtiger! .................................. 383
Lesslie Newbigins Kritik an individualistischer Konversionstheologie ...... 383
David Bosch und die Kritik an Konversion als Schlusspunkt ....................... 385
William Abrahams Sicht von Evangelisation als ›Initiation in das Reich
Gottes‹ ......................................................................................................... 385
Der missionstheologische Konsens: »Evangelism is concerned with
discipling people in Christ« ..................................................................... 388
Ein Zwischenruf: Das Leben aus der Taufe ....................................................... 390
7. Zum Schluss: Sieben praktisch-theologische Thesen ............................................... 393
Patrick Todjeras
Evangelisation und Digitalität
Erkundungen in noch ›unbekanntem Terrain‹ ................................................. 399
1. Kalibrierung der Fragestellung ............................................................................... 399
2. Eine neue Ausgangslage für Evangelisation: Kultur der Digitalität ........................ 404
3. Evangelisation in einer Kultur der Digitalität – ›Unfertige Gedanken‹ ................... 408
3.1 Was heißt es, sichtbar und zugänglich zu bleiben? ........................................ 408
3.2 Was heißt es, wenn Evangelisation unter ›Bewertung‹ steht? ....................... 410
3.3 Referenzsysteme schaffen Formen der Gemeinschaftlichkeit ...................... 411
3.4 In und durch Referenzsysteme wird ereignishaft neu Bedeutung
geschaffen ............................................................................................................... 413
3.5 Evangelisation ohne Ort und festgelegte Zeit ................................................... 413
3.6 Evangelisation zwischen analog und online ..................................................... 414
3.7 Gibt es in einer Kultur der Digitalität ein religionssensibles Klima für
Evangelisation? ...................................................................................................... 415
3.8 Wer evangelisiert? ................................................................................................. 416
3.9 Welchen ›Nutzen‹ für die Lebensgestaltung verspricht
Evangelisation? ...................................................................................................... 418
3.10 Evangelisation als verbales Geschehen? ........................................................... 419
3.11 Digitale Technologie als religiöse Sensibilisierung? ....................................... 420
3.12 Digitale Technologien und Evangelisation ........................................................ 420
3.13 Viele offene Fragen ............................................................................................... 421
4. Beispielhafte evangelistische Impulse im digitalen Raum ...................................... 422
5. Empirische Ergebnisse zu Evangelisation im deutschsprachigen digitalen Raum .. 424
5.1 Allgemeine Ergebnisse ......................................................................................... 424

Ausführliches Inhaltsverzeichnis 17
5.1.1 Chancen digitaler Evangelisation ........................................................... 424
5.1.2 Spannungsfelder digitaler Evangelisation ............................................ 425
5.1.3 Handlungsbedarfe in digitaler Evangelisation ..................................... 427
5.1.4 Theologische Fragen zu digitaler Evangelisation ................................ 428
5.2 Zielgruppenbasierte Auswertung der Ergebnisse ........................................... 429
6. Zusammenfassung .................................................................................................. 429
David Reißmann
Was ist ›Evangelisation‹?
Genealogische, poststrukturalistische und namenstheologische
Überlegungen zur Signifikation und (Re-)Kontextualisierungen des
ungeklärten Evangelisationsbegriffs für die gegenwärtige Debatte ............ 431
1. Diskurstheoretische Vorüberlegungen .................................................................... 431
2. Der Evangelisationsbegriff und die aktuelle theologische Debatte .......................... 437
3. Sechs (Re-)Kontextualisierungen des Evangelisationsbegriffs und -diskurses ......... 441
3.1 ›Evangelisation‹ oder ›frohbotschaften‹? Zur Kontextualisierung des
Signifikanten .......................................................................................................... 441
3.2 Freude (Gefühl) oder Botschaft (Kommunikation)? Zur
Kontextualisierung des Signifikats .................................................................... 444
3.3 Sendungsoffenbarung oder Sendungsauftrag? Zur Kontextualisierung
des Textes ............................................................................................................... 450
3.4 Ontotheologie oder Onomatologie (Namenslehre)? Zur
Kontextualisierung der Theologie ....................................................................... 458
3.5 ›Religion‹ oder ›Evangelisation‹? Zur Logik der Differenz .............................. 464
3.6 Begriff oder Name? Zur Logik der Äquivalenz ................................................. 471
4. Rekontextualisierte Situation zum Abschluss: Namenszeugnis in der Kraft des
Geistes im Kontext zwischen Diaspora und Zuhause .............................................. 477
Thesen zur Signifikation und (Re-)Kontextualisierung des Evangelisationsbegriffs
für die gegenwärtige Debatte .................................................................................. 480
Literaturverzeichnis ............................................................................................. 485
Register ................................................................................................................... 529
Autorenverzeichnis ............................................................................................... 537

Erster Teil: Zugänge

David Reißmann
Begriffsgeschichte ›Evangelisation‹
Die Verwendung des Begriffs ›Evangelisation‹ in seiner
Geschichte seit seinem Aufkommen bis heute:
Eine kritische Zusammenstellung
1. Einleitung
Der Begriff »Evangelisation« spielt derzeit in der deutschsprachigen Theologie
nahezu keine Rolle. Dennoch lässt sich mit Blick auf die Gegenwart entdecken,
dass es nicht nur in Europa, sondern gerade auch in der außereuropäischen Welt
unzählige und äußert lebendige Praktiken, Diskurse und Phänomene gibt, die
mit dem Begriff der »Evangelisation« 1 beschrieben werden. Tatsächlich handelt
es sich bei diesem Begriff um einen auch in wissenschaftlichen Publikationen in
der Gegenwart viel verwendeten Begriff. Dass in diesen, global betrachtet, dynamischen
Diskurs, der von dem Begriff »Evangelisation« strukturiert wird, aus
weiten Teilen der deutschsprachigen akademischen Theologie kaum Beiträge
einfließen, liegt auch daran, dass sich die Forschung bisher noch nicht über den
Begriff verständigt und auf einen gemeinsamen Begriff geeinigt hat. Dadurch
war und ist Evangelisation als Forschungsgegenstand schwer zu fassen. Hinzu
kommt, dass der Begriff trotz seiner Ungeklärtheit so umstritten ist, dass vielfach
von vornherein auf ihn verzichtet oder er sogar bewusst abgelehnt wird.
Genau dies zeigt nun aber auch, dass sich inzwischen immerhin ein allgemeines
Alltagsverständnis des Begriffes etabliert hat. Auf dieses Alltagsverständnis
rekurrieren sowohl die Positionen, die den Begriff und damit auch den
Evangelisationsdiskurs ablehnen, wie auch diejenigen Positionen, die auf eine
Klärung des Begriffes verzichten und damit »Evangelisation« als allgemeinverständlich
voraussetzen. Aber auch Publikationen über Evangelisation verzichten
meist auf eine explizite Diskussion der begrifflichen Entwicklung und setzen
somit implizit ein bestimmtes gegenwärtiges Alltagsverständnis in ihren zumeist
funktionalen und substanziellen, gelegentlich auch nominalen und stufenkategorialen
Begriffsdefinitionen voraus. Dieses gegenwärtige Alltagsverständnis
von »Evangelisation« wurde bisher aber in begriffsgeschichtlichen und
1
Gedacht ist dabei zunächst auch an die unterschiedlichen Varianten des Begriffs, bzw.
Übersetzungen davon in anderen Sprachen. Die Gemeinsamkeiten und Unterschiede
zwischen den Varianten »Evangelisation« und »Evangelisierung« (bzw. »evangelism« und
»evangelization« etc.) werden nachfolgend eingehend untersucht und in ihren Entwicklungslinien
nachgezeichnet.

22
David Reißmann
theologischen Untersuchungen zu wenig beachtet und kaum kritisch erforscht;
es bleibt daher in seiner Genese unverstanden.
Dieses Kapitel zeichnet zunächst die begriffsgeschichtliche Entwicklung und
Verwendung des Begriffs »Evangelisation« von seinem Aufkommen in der Antike
bis in die Gegenwart kritisch nach. So wird ersichtlich, wie sich der Begriff
»Evangelisation« überhaupt ausgebildet hat und wie er in die Gegenwart gekommen
ist. In dieser begriffsgeschichtlichen Untersuchung werden in diesem
Zuge neben den explizit wissenschaftlichen Definitionen sowohl die Herausbildung
des gegenwärtigen Alltagsverständnisses als auch manche, sich durch die
Zeiten hindurch wandelnde, gesellschaftliche Praktiken mit ihren materialen
Wirkungen auf den Evangelisationsdiskurs mit bedacht. Denn diese Aspekte
sind zwar unauflösbar mit der Ausbildung des heutigen Evangelisationsbegriffs
verflochten, wurden bisher in ihrem Einfluss auf den Evangelisationsdiskurs
aber unterschätzt. Rekonstruiert werden soll so, welches Verständnis, bzw. welche
Verständnisse von Evangelisation sich heute ausgebildet haben und wie sie
sich im heutigen Diskurs kontextualisieren lassen, mit welchen Begründungen
der Evangelisationsbegriff heute verwendet oder abgelehnt wird und an welche
Debatten er konzeptionell anschließt. Die globale Dynamik des Evangelisationsdiskurses
ist zuletzt keineswegs abgeflaut, wie man aufgrund der Stille in der
deutschsprachigen Theologie zu diesen Thema vermuten könnte; vor allem seit
dem 19. Jahrhundert bis in die Gegenwart hinein ist die Verwendung von »Evangelisation«
beständig angewachsen. Durch die Nichtbeschäftigung weiter Teile
der vor allem deutschsprachigen Theologie mit dem Thema wird dieser Diskurs
jedoch noch immer größtenteils ausgeblendet. Er bleibt so in seiner Theoriebedürftigkeit
theologisch unbearbeitet, aus geschichtstheoretischer Perspektive
unhistorisiert und in Bezug auf die Gegenwart unkontextualisiert.
Die Gründe für das bisherige Ausbleiben einer eingehenderen Beschäftigung
mit der Thematik liegen aber nicht nur an der begrifflichen Ungeklärtheit von
»Evangelisation« und der damit zusammenhängenden Schwierigkeit, den Gegenstand
nicht richtig fassen zu können. Auch weiter in der Vergangenheit zurückliegende
theologische, bzw. religionsphilosophische Entwicklungen und Vorentscheidungen
üben weiterhin Einfluss auf den Umgang mit dem Evangelisations–
diskurs aus. Ihr Einfluss bedarf inzwischen einer aktuellen Überprüfung und
Historisierung, um die Grenzverläufe zwischen dem Evangelisationsdiskurs und
anderen Debatten der Theologie offenzulegen. Indem man so zu einer kritischen
Einschätzung der historischen Kontingenz dieser Grenzverläufe gelangt, wird
klarer, welche nicht-notwendigen aber historisch durchaus plausiblen Entwicklungen
der Evangelisationsdiskurs genommen hat und warum er sich von anderen
Debatten der protestantischen und evangelischen Theologie entkoppelt hat
oder sogar durch Ab- und Ausgrenzungen zum »notwendigen Außen« mancher
dieser Diskurse gemacht wurde. Indem die Grenzen zwischen den Diskursen
und die Funktionen ihrer gegenseitigen Stabilisierung und Destabilisierung
deutlicher werden, werden wiederum gegenwärtige Alternativen und Transformationspotentiale
des Diskurses eröffnet. Beispielsweise entpuppt sich die

Begriffsgeschichte ›Evangelisation‹ 23
Frontstellung zwischen einem liberalen Protestantismus, der unter dem Leitbegriff
der »gelebten Religion« die Programmatik einer Theologie als Religionskulturhermeneutik
betreiben will, 2 und einer Missio-Dei-Theologie, die im Rahmen
des Evangelisationsdiskurses nach der Kontextualisierung des Evangeliums
fragt, durch die Sichtbarmachung solcher Grenzen als weitaus weniger notwendig
als behauptet. Indem nämlich auch geteilte gegenwärtige Interessen deutlich
werden, zeigt sich, dass die Grenze zwischen den Diskursen durchaus anders
verlaufen könnte. Aus dieser Einsicht wiederum können sich theologisch hilfreiche
und wertvolle Impulse für die Gegenwart ergeben. 3
Die folgenden Kapitel des Buches verorten Evangelisation dann in missionswissenschaftlicher,
systematischer und praktisch-theologischer Perspektive
in der aktuellen Forschung. Wie auch in diesen Kapiteln zeigt sich jedoch ebenso
in dieser begriffsgeschichtlichen Untersuchung, dass sich bestimmte Narrative
als etabliertes Wissen und »Forschungskonsens« mit scheinbar klaren empirischen
Beweisen präsentieren und somit den Forschungsgegenstand besonders
prägen. Für die Frage, was durch die Jahrhunderte hindurch unter »Evangelisation«
verstanden wurde, sind die Positionen abseits des Mainstreams, die diese
vorherrschenden Narrative herausfordern, von besonderem Interesse. 4
Denn
gerade durch sie zeigt sich die kontroverse Natur des Diskurses. In genau diesem
Sinne wird in diesem Kapitel sichtbar, dass der Begriff »Evangelisation«, der
diesen Diskurs strukturiert, zwischen verschiedenen Verwendungsweisen changiert.
Dies zeigt sich schon darin, dass sich verschiedene Entwicklungslinien
und damit Traditionen des Begriffes gebildet haben. Neben dem Begriff »Evangelisation«
hat sich vor allem im Bereich der katholischen Theologie der Begriff
»Evangelisierung« etabliert. Im Englischen gibt es neben »evangelism« auch eine
eigene Traditionslinie unter dem Begriff »evangelization«.
Der letzte Beitrag dieses Bandes diskutiert daher im Anschluss an die in diesem
begriffsgeschichtlichen Kapitel herausgearbeiteten und nach wie vor bestehenden
Unklarheiten, welche Transformationspotentiale es für das allgemeine
gegenwärtige Alltagsverständnis von »Evangelisation« aus namensgeschichtlicher
und namenstheologischer Perspektive durch eine Übersetzung und (Re)Kon-
2
Siehe für diese Position bspw. Wilhelm Gräb, Vom Menschsein und der Religion. Eine
praktische Kulturtheologie, PThGG 30 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2018).
3
Der letzte Beitrag des Bandes diskutiert dann neben der historischen Entwicklung des
Evangelisationsbegriffs auch unter genealogischen Gesichtspunkten sowohl dessen aktuelles
Vorkommen wie auch dessen Ausbleiben und dessen bewusste Ausgrenzungen und
Nichtbenutzungen mit den jeweils dafür angeführten oder anführbaren Gründen.
4
Die theoretischen und methodischen Grundlagen dieser Herangehensweise, wie sie
derzeit vor allem unter globalgeschichtlichen und poststrukturalistischen Gesichtspunkten
diskutiert werden, beziehe ich vor allem aus folgenden Ansätzen und Ausarbeitungen:
Michael Bergunder, »Was ist Religion? Kulturwissenschaftliche Überlegungen zum Gegenstand
der Religionswissenschaft,« ZfR 19 (2011): 3–55; Michael Bergunder, »Soziologische
Religionstheorie nach dem cultural turn,« in Handbuch Religionssoziologie, hrsg. v.
Detlef Pollack et al. (Wiesbaden: Springer, 2018): 203–30.

24
David Reißmann
textualisierung des Begriffes gibt. Denn der Begriff »Evangelisation« ist offensichtlich
ein Latinismus. Anhand des Verbes »frohbotschaften« hingegen als
Übersetzung des griechischen εὐαγγελίζοµαι (euangelizomai) lassen sich Aspekte
des Evangelisationsdiskurses sichtbar machen, die ohne Übersetzung verloren
gehen. Diese Übersetzung entspräche im Übrigen nicht nur den hebräischen und
griechischen biblischen Vorlagen mit größerer Klarheit. Auch lässt sich der Diskurs
nur so, und nicht über den globalen Allgemeinbegriff »Evangelisation«,
weiter in der Gegenwart und in konkreten Sprachtraditionen kontextualisieren.
»Frohbotschaften« dient somit als Kritik der historischen Kontinuität und Einheit
der inhaltlichen Bestimmung von »Evangelisation«. Damit ist keineswegs die
notwendige Existenz des Begriffs »Evangelisation« und dessen Funktion als
Markierung des globalen Evangelisationsdiskurses bestritten. Vielmehr werden
durch die Einsicht in dessen Kontingenz Räume für Differenzierungen und
Transformationen eröffnet. 5
Wofür aber der heutige Begriff »Evangelisation«
steht, darum soll es im Folgenden nach einigen kurzen Vorbemerkungen zum
methodischen Vorgehen dieser begrifflichen Untersuchung gehen.
2. Historisierung von ›Evangelisation‹: Methodische
Vorbemerkungen
Begriffsgeschichtliche Untersuchungen zu »Evangelisation« sind in der Forschung
bisher rar. 6 Stattdessen finden sich, auch in den einschlägigen Publikationen
über Evangelisation, unzählige Definitionsversuche, die sich auf die beiden
großen und begriffsgeschichtlich bekannten Herangehensweisen konzentrieren,
die Sache »hinter« dem Begriff entweder mit funktionalen oder mit substanziellen
Bestimmungen fassen zu wollen. Bevor genauer auf die Problematik dieser begriffsgeschichtlichen
Trennung von Begriff und Sache hingewiesen wird, ist
5
Vgl. Bergunder, »Soziologische Religionstheorie,« 214.
6
Bisher sind, auch in der englischsprachigen Literatur, nahezu keine begriffsgeschichtlichen
Untersuchungen erschienen. Die bedeutendste Ausnahme dürfte David B. Barretts
Untersuchung sein, die hier vielfach konsultiert wird, die allerdings auch schon in die
Jahre gekommen ist, siehe: David B. Barrett, Evangelize! A Historical Survey of the Concept
(Birmingham, AL: New Hope, 1987). Eine weitere detaillierte begriffliche Untersuchung
aus neuester Zeit findet sich in Thomas P. Johnstons konzeptioneller Studie Evangelizology;
sie ist aufgrund ihres Charakters einer enzyklopädischen Materialsammlung aber
kaum zugänglich, siehe: Thomas P. Johnston, Evangelizology. Standard Topics in the Study
of Evangelizing (Liberty, MO: Evangelism Unlimited, 2019). Ansonsten verzichten selbst
umfängliche wissenschaftliche Untersuchungen auf genauere begriffliche Diskussionen
und setzen ein allgemeines Grundverständnis voraus, vgl. bspw. Michael Green, Evangelism
in the Early Church (London: Hodder & Stoughton, 1970); Zumindest einige kürzere
Diskussionen bietet Paul Wesley Chilcote und Laceye C. Warner, The Study of Evangelism.
Exploring a Missional Practice of the Church (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2008).

Begriffsgeschichte ›Evangelisation‹ 25
noch auf eine weitere Schwierigkeit bisheriger Historisierungen von Evangelisation
aufmerksam zu machen: Will man den heutigen, globalen Gebrauch von
»Evangelisation« verstehen, so wäre zu erwarten, dass eine Historisierung genau
hier auch ansetzt, also mit dem gegenwärtigen, global bekannten und verwendeten
Gebrauch des Begriffes beginnt. Gerade dies ist aber nicht der Fall. Stattdessen
dominiert ein auf zeitliche und geographische Ursprünge orientiertes Denken
die Forschung. Dadurch werden aber essentialisierte Prototypen geschaffen,
denen in einem zweiten Schritt dann zugeschrieben wird, das Wesen der späteren
Entwicklung bis in die Gegenwart hinein bereits in sich zu tragen. 7 Genau in
diesem Sinn geht auch ein großer Teil der theologischen Literatur vor und setzt
mit dem Begriff »Evangelisation« bei unterschiedlichen Ursprüngen an. Dadurch
begegnet eine unüberschaubare Vielzahl solcher »Ursprünge« der Evangelisation,
ohne dass der eigene partikulare Standpunkt in der Gegenwart und daher
der nur mittelbare Zugriff über den heutigen Evangelisationsbegriff und seine
Entwicklungslinien mit beachtet würden. Die Bedeutung des Begriffs wird zumeist
also von dem jeweils gewählten »Ursprung« her postuliert oder als allgemeinverständlich
vorausgesetzt. 8 So werden aber Prototypen geschaffen.
Hierzu ein Beispiel: Wird angenommen und postuliert, dass der Ursprung
von Evangelisation in den Missionsbestrebungen des »Westens« liege, so wird
auch dem Begriff »Evangelisation« der »westliche« Ursprungskontext zugeschrieben
und dieser damit prototypisiert. Nur so kann immer noch der Vorwurf
erhoben werden, dass Mission – und von daher auch Evangelisation – per se
»kolonialistisch« oder »imperialistisch« sei, 9 ohne dass die weitaus komplexeren
7
Zum Verständnis der Problematik dieser Herangehensweise, siehe Michael Bergunder,
»Umkämpfte Historisierung: Die Zwillingsgeburt von ›Religion‹ und ›Esoterik‹ in der
zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und das Programm einer globalen Religionsgeschichte,«
in Wissen um Religion: Erkenntnis – Interesse. Epistemologie und Episteme in Religionswissenschaft
und Interkultureller Theologie, hrsg. v. Klaus Hock (Leipzig: Evangelische
Verlagsanstalt, 2020), 47–131, 48.
8
So springt bspw. D. Bosch (Lexikon missionstheologischer Grundbegriffe) direkt vom NT
zu gegenwärtigen Modellen der Evangelisation, E. Castro (Dictionary of the Ecumenical
Movement) beginnt hingegen bei der Weltmissionskonferenz in Edinburgh im Jahr 1910,
G. Collet (LThK3) betrachtet primär die nachkonziliare Zeit, H. Rendtorff (RGG3) beginnt
beim Pietismus, J. Hasselhorn (ELThG) im angloamerikanischen Bereich mit Whitfield
und Wesley; W. Hollenweger (TRE) und E. Castro/G. Linn (EKL3) gehen den Gegenstand
systematisch und zeitgeschichtlich an, K. Basler/L. Dorsett/H.-W. Gensichen/D. Guder/N.-
P. Moritzen (RGG4) untersuchen immerhin den gegenwärtigen Begriff genauer, setzen
allerdings ebenso unterschiedliche Ursprünge voraus; siehe die hilfreiche Darstellung bei:
Martin Werth, Theologie der Evangelisation, BEG 11 (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener
Verlag, 2004), 5–11 und 64. M. Werth selbst nimmt das Problem zwar wahr, springt als
Lösung aber zur Definition von »Evangelisation« in der Differenz zu »Mission«, was das
Problem dann zumindest teilweise auf das jeweilige Missionsverständnis verschiebt.
9
Bspw. die sehr vereinfachende Darstellung in Stefan Silber, Postkoloniale Theologien.
Eine Einführung (Tübingen: Narr Francke Attempto, 2021), 94ff. Vgl. auch u.a. die Diskussion
bei Andreas Holzhausen, Mission unter Beschuss. Missionspraktiker antworten auf

26
David Reißmann
Verflechtungen ab der Mitte des 19. Jahrhunderts, sowie der heute wiederum
neuartige und globale Gebrauch, der durch die theologischen Missio-Dei Debatten
im 20. Jahrhundert geprägt ist, dabei überhaupt schon in den Blick geraten wären.
Durch diese Essentialisierung des »Ursprungs« wird aber die Kontingenz
des Prototyps verdeckt. In der Tat können Diskurse mit ihren materialen Wirkungen
und symbolischen Inkulturationen auch Formen kultureller Replikation
und Repression, und damit Formen von Kolonisation, annehmen. Aber auch die
Ausgrenzung des Begriffs ist Teilhabe an diesem Diskurs und kann ihrerseits
materiale Wirkungen kultureller Replikation ausformen. Den Begriff daher, zumal
den gegenwärtig global verwendeten, von vornherein als »westlich« zu
kennzeichnen, spräche nicht nur »nicht-westlichen« Seiten das Recht ab, den
Begriff unvoreingenommen und nativ in ihrem Kontext zu verwenden, wie es
heute tatsächlich geschieht. Es hieße auch, dass er auf einen »westlichen« Prototyp
zurückgeführt würde, der dann zugleich universalisiert wird. Dies übersieht
dann aber, dass der Begriff im Prozess der globalen Aneignung auch verändert
wurde und als solchermaßen neu kontextualisierter und adaptierter Begriff dann
wieder in den globalen Diskurs eingespeist wird.
Die vorliegende Untersuchung verzichtet daher darauf, einen scheinbar bereits
bekannten Ursprung von Evangelisation von vornherein vorauszusetzen
und mit der Begriffsgeschichte dort einzusetzen. Vielmehr wird danach gefragt,
wie, wann und warum sich der Begriff zu manchen Zeiten mehr, und zu anderen
Zeiten weniger verbreitet und welche Faktoren dafür verantwortlich sind. Damit
ist die bereits genannte problematische Trennung von Begriff und Sache im
Blick. Gibt es die »Sache« der Evangelisation unabhängig davon, was »Evangelisation«
genannt wird? Zur Beantwortung dieser Frage werden auch neue Überlegungen
aus dem Programm einer globalen Namensgeschichte zu Rate gezogen:
Anstatt »hinter« dem Begriff »Evangelisation« nach der »wirklichen Sache« zu
suchen oder bereits einen eindeutigen Ursprung vorauszusetzen, wie Begriffsgeschichten
dies in der Regel tun, werden mit dem Programm der Namensgeschichte
poststrukturalistische Überlegungen und Impulse aus dem linguistic
turn und dem cultural turn aufgenommen. Ein Name wird dabei als rein präsentische
Artikulation betrachtet, der nur insofern über eine diachrone oder dauerhafte
Perspektive verfügt, als er zugleich »Zitat«, also Wiederholung, ist. Erst
diese Wiederholung fixiert Bedeutung: »Die entscheidende erkenntnistheoretische
Pointe besteht darin, dass die Wiederholung zum einen notwendig ist, da
anders keine Bedeutungen fixiert – bzw. im hier verwendeten Sprachgebrauch:
keine Allgemeinbegriffe gebildet – werden können, aber zugleich ist die Wiederholung
kontingent.« 10 Dieser erkenntnistheoretisch bedeutsame Zusammenhang
kritische Fragen (Neuhausen-Stuttgart: Hänssler, 1996); Horst Gründer, Christliche Heilsbotschaft
und weltliche Macht. Studien zum Verhältnis von Mission und Kolonialismus.
Gesammelte Aufsätze, hrsg. v. Franz-Joseph Post, Thomas Küster und Clemens Sorgenfrey,
Europa-Übersee 14 (Münster: Lit, 2004).
10
Bergunder, »Umkämpfte Historisierung,« 66.

Begriffsgeschichte ›Evangelisation‹ 27
von Kontingenz und Notwendigkeit ist eingebettet in die globale Dimension von
Kultur und Geschichte. Dass etwas »Evangelisation« genannt wird, ist einerseits
Zitat einer vorherigen Benennung, wobei dieses Zitat kontingent, also so nicht
notwendig ist; andererseits spielen auch kulturelle und geschichtliche Gründe
eine Rolle dafür, dass etwas wiederholt »Evangelisation« genannt wird.
Wo etwas »Evangelisation« genannt wird, dort hat diese Benennung dann
materiale Folgen. Was also »Evangelisation« genannt wird und was wirklich
Evangelisation ist, hängt untrennbar zusammen. Begriff und Sache lassen sich
nicht trennen. Daher fragt diese Begriffsgeschichte nicht danach, welche »Sache«
wirklich Evangelisation »ist« und wendet dann darauf den Begriff »Evangelisation«
an. Wir fragen vielmehr, was »Evangelisation« genannt wurde, welche Bedingungen
und Gründe es dafür gab, wie diese Benennungen selbst dann den
weiteren Evangelisationsdiskurs geprägt haben und welchen Einfluss dies auf
das heutige Alltagsverständnis von Evangelisation hat.
Die Genese des Begriffes wird dem klassischen Zeitstrahl folgend nachvollzogen.
Wir setzen also in der griechischen Antike ein und folgen dem Zeitstrahl,
bis wir erstmals den Begriff »Evangelisation« finden und folgen der weiteren
Entwicklung. Es wird sich zeigen, dass der Begriff erst im 19. Jahrhundert eine
rasante Entwicklung und Ausbreitung und dabei auch eine neue Bedeutung
erfährt. Die Bedingungen, die dazu führten, sollen daher in einem Exkurs besondere
Beachtung finden. Die Ausdifferenzierungen des Begriffs im 20. Jahrhundert
führen dann allerdings zu wieder neuen Verwendungen unter stark veränderten
Voraussetzungen. Auch diese gilt es wieder explizit wahrzunehmen, um
den Kontinuitäten aber auch Diskontinuitäten des Begriffs auf die Spur zu kommen.
Dabei gilt es zudem immer zu bedenken, dass wir von unserem Standpunkt
in der Gegenwart aus fragen. Genealogisch betrachtet gehen wir daher von einem
global verwendeten und in zahlreichen Diskursen der Gegenwart verankerten
Begriff aus, der aber über bestimmte Linien zu uns geführt hat. Da es bisher
noch keine ausführliche Begriffsgeschichte für den deutschsprachigen Raum
und auch kaum darüber hinaus gibt, und auch die englischsprachigen Untersuchungen
bereits veraltet sind, muss der Forschungsstand zum Begriff »Evangelisation«
im Folgenden erst etabliert werden, bevor er überhaupt kritisiert werden
kann. Dies sollen die folgenden und dann vor allem das letzte Kapitel leisten und
dadurch abwägen, welche gegenwärtigen Transformationspotentiale sich ergeben,
wenn der Evangelisationsdiskurs an andere Topoi und Gegenwartsfragen
der evangelischen Theologie enger angeschlossen wird.
3. Von der Griechischen Antike zum Neuen Testament
Der Begriff »Evangelisation« leitet sich über zahlreiche Entwicklungsstufen von
dem griechischen Verbum εὐαγγελίζοµαι (euangelizomai) ab. Dieses ist etymologisch
aus der Verbindung von εὖ- (eu-, »gut«) und ἄγγελος (ángelos, »Bote«) gebil-

Andreas C. Jansson
Evangelisation im deutschen
Protestantismus seit dem 18.
Jahrhundert
Das gegenwärtige Verständnis dessen, was mit dem Begriff »Evangelisation«
gemeinhin bezeichnet wird, liegt – die voranstehende Begriffsgeschichte hat dies
deutlich herausgestellt – weniger in den (keineswegs marginalen) biblischen
Wurzeln begründet, als vielmehr in der Prägung dessen, was im Laufe des
19. Jahrhunderts insbesondere von Missionsgesellschaften evangelism bzw.
Evangelisation genannt wurde. So liegt es nahe, Evangelisation in der jüngeren
Missionsgeschichte gesondert darzustellen – sowohl (wie im Folgenden) innerhalb
des deutschen Protestantismus als auch (wie an späterer Stelle 1 ) in der
internationalen Missionstheologie. In beiden Diskurs- und Praxisräumen spielt
die Evangelisation bis in die Gegenwart hinein eine große Rolle, ist zum Gegenstand
starker Auseinandersetzungen, ja selbst Verwerfungen geworden und hat
so zu einer höchst wechselhaften Geschichte der missionarischen Theologie,
Praxis und Reflexion geführt.
1. Der ältere Pietismus und die Erweckungsbewegung
Nicht selten werden – mit Paulus Scharpff formuliert – die »Wurzeln moderner
Evangelisation« 2 im Pietismus und seinem Aufruf zur persönlichen Bekehrung
erblickt. Eine solch einlinige Rückführung heutiger Evangelisation auf einen
geschichtlichen Ursprung muss vor dem Hintergrund der voranstehenden Begriffsgeschichte
mindestens als starke Reduktion einer langen und komplexen
Entwicklung voller Kontinuitäten und Diskontinuitäten erscheinen, zumal der
Begriff »Evangelisation« selbst im Pietismus noch keine wesentliche Rolle spiel-
1
Hierfür siehe Andreas C. Jansson, »Evangelisation in der internationalen Missionstheologie
seit Anfang des 20. Jahrhunderts,« im vorliegenden Band, S. 107ff.
2
Paulus Scharpff, Geschichte der Evangelisation. Dreihundert Jahre Evangelisation in
Deutschland, Großbritannien und USA (Gießen: Brunnen-Verlag, 1964), 21.

94
Andreas C. Jansson
te. 3 Nichtsdestotrotz verweisen Scharpff und andere 4 mit ihrem Verweis auf den
klassischen Pietismus auf eine für moderne Evangelisationsverständnisse besonders
wirkmächtige Form des Rufes zum Glauben, sodass auch der hier vorliegende,
auf die gröbsten Züge beschränkte historische Überblick zur Evangelisation
im deutschen Protestantismus nicht umhin kommt, mit dem älteren
Pietismus und damit kurz vor Beginn des 18. Jahrhunderts einzusetzen. Die für
das Thema der Evangelisation zentralen Charakteristika des Pietismus benennt
etwa Erich Beyreuther sehr pointiert: »Zum Grundthema des Pietismus wurde
das unaufhörliche Drängen auf die existentielle Erfassung der biblischen Botschaft
von Sünde und Gnade und die Betonung der Notwendigkeit persönlicher
Wiedergeburt durch den Heiligen Geist. Herausfordernd war die scharfe Hervorkehrung
des Unterschiedes zwischen Bekehrten und Unbekehrten, zwischen
denen, die mit Ernst Christen sein wollten und denen, die nicht Ernst machten.« 5
Die starke Betonung von Bekehrung und Wiedergeburt 6 sowie von Glaubenspraxis
und Frömmigkeit (lat. pietas), die für den Pietismus von Beginn an prägend
war, führte zu allerlei evangelistischen Aktivitäten. Sie geschahen innerhalb wie
außerhalb der evangelischen Kirche, unter Getauften wie Ungetauften, im eigenen
Land wie auf entfernten Kontinenten. Dabei lag der Schwerpunkt auf der
Überzeugung, dass nicht nur Ungetaufte, sondern auch dem Glauben entfremdete
Getaufte zum Glauben zu rufen sind, sowie auf der Betonung der Glaubenspraxis
und damit auf einer Lebensgestaltung, die sich an Christus als Herrn des
eigenen Lebens orientiert.
So entgegnet schon Philipp Jacob Spener (1635-1705) mit seiner wirkmächtigen
Reformschrift »Pia Desideria« aus dem Jahre 1675 jenem »großen Haufen«
unter den Evangelischen, der das Evangelium nur äußerlich angenommen habe
und nicht mit Ernst als Christ lebe:
Und getröstest du dich vergeblich deiner Tauff/ und der darinn zugesagten gnade der
seligkeit/ wo du auff deiner seiten nicht auch in dem bund deß glaubens und guten
gewissens bleibest. Oder da du abgetretten/ wiederumb durch hertzliche busse zu-
3
Vgl. David Reißmann, »Begriffsgeschichte ›Evangelisation.‹ Die Verwendung des Begriffs
›Evangelisation‹ in seiner Geschichte seit seinem Aufkommen bis heute. Eine kritische
Zusammenstellung,« im vorliegenden Band, S. 73
4
So etwa auch Erich Beyreuther, Kirche in Bewegung. Geschichte der Evangelisation und
Volksmission, SEVM 7 (Berlin: Christlicher Zeitschr.-Verl., 1968), 65, der »[d]ie Anfänge
der Volksmission […] im klassischen Pietismus« verortet.
5
Beyreuther, Kirche in Bewegung, 57. Zum zentralen Begriff der Wiedergeburt siehe Patrick
Todjeras, »Die Aneignung des Glaubens als Bekehrung oder Wiedergeburt. Eine
Vertiefung,« im vorliegenden Band, S. 185ff.
6
Siehe zu diesen Themen auch die Ausführungen in Patrick Todjeras, »Die Aneignung
des Glaubens als Bekehrung oder Wiedergeburt. Eine Vertiefung,« im vorliegenden Band,
S. 185ff.

Evangelisation im deutschen Protestantismus seit dem 18. Jahrhundert 95
rück kehrest. Also muß deine Tauff/ soll sie dir nutz seyn/ in stätiger übung deß
gantzen lebens bleiben. 7
Sein gesamtes Reformprogramm sowie sein Bemühen um die Sammlung derer,
die mit Ernst Christen sein wollen, in eigenen Kreisen (collegia pietatis) innerhalb
der Kirche (ecclesiola in ecclesia) zielen auf diesen Zusammenhang von
Glaubensweckung und Bekehrung, die zur Glaubenspraxis und Frömmigkeit
führen. »Die entscheidende Kraft des Pietismus lag in der Ausformung eines
bestimmten Frömmigkeitstypus, eines zeugnis- und opferfreudigen Christentums«
8 , formuliert Beyreuther treffend. Wenn in gegenwärtigen Diskursen Evangelisation
mit einem bestimmten – heute oftmals als »evangelikal« bezeichneten
– Frömmigkeitsstil assoziiert wird, ist ein wesentlicher Grund hierfür in der
Wirkmächtigkeit der evangelistischen Glaubensweckung zu Zeiten des Pietismus
zu erblicken, welche einer bestimmten Frömmigkeit entstammt und zur
Ausübung eben derselben Frömmigkeitspraxis aufruft.
Ein bemerkenswertes Beispiel für den zeugnis- und opferfreudigen Charakter
dieser Frömmigkeit ist der auf August Hermann Francke (1663-1727) zurückzuführende
hallesche Pietismus mit den Franckeschen Stiftungen und der
dänisch-halleschen Mission. Mit Armenschule, Waisenhaus, weiteren Schulen,
Buchdruckerei, Apotheke, dem Collegium Orientale zur Missionsvorbereitung,
der Cansteinschen Bibelanstalt und weiterem gelten Franckes Anstalten
Scharpff als »Evangelisationszentrum« 9 : »Seine Anstalten glichen Evangelistenschulen,
Schulen lebendiger Zeugen, die bereit waren, sich überall einsetzen zu
lassen.« 10 Die Entsendung von Bartholomäus Ziegenbalg und Heinrich Plütschau,
zwei Schülern Franckes, durch Friedrich IV., König von Dänemark und Schweden,
1706 nach Indien führte zur dänisch-halleschen Mission. Mit ihr beginnt für
den Protestantismus das sog. Missionszeitalter. 11
Dabei stellt die dänisch-
7
Philipp Jacob Spener, Pia Desideria: Oder Hertzliches Verlangen/ Nach Gottgefälliger
Besserung der wahren Evangelischen Kirchen/ samt einigen dahin einfältigen abzweckenden
Christlichen Vorschlägen (Franckfurt am Mayn: In Verlegung Johann David Zunners,
1676), 53. Zur Charakterisierung jenes »großen Haufens« siehe a. a. O.,
16.36f.46.48.217.315.333. Zum systematisch-theologischen Zusammenhang von Taufe
und Evangelisation siehe Patrick Todjeras, »Evangelisation in systematisch-theologischen
Perspektiven,« im vorliegenden Band, S. 170-176.
8
Beyreuther, Kirche in Bewegung, 59.
9
Scharpff, Geschichte der Evangelisation, 41. Dass es sich hierbei um eine anachronistische
Bezeichnung handelt, sollte in den vorherigen Ausführungen hinreichend klargeworden
sein.
10
Scharpff, Geschichte der Evangelisation, 42.
11
Vgl. Beyreuther, Kirche in Bewegung, 62. Beyreuthers Formulierung, der zufolge
Francke damit »[d]as Missionszeitalter eröffnete« ist hingegen zu widersprechen. Francke
selbst erfuhr von der Entsendung seiner beiden Schüler erst im Nachhinein, wirkte bald
aber freilich reichlich und aktiv mit und integrierte jene Mission in die halleschen Werke.

96
Andreas C. Jansson
hallesche Mission, zu deren Trägerkreis die englische Society for Promoting Christian
Knowledge (SPCK) gehörte, als überkonfessionelle, übernationale und auf
dem Missionsfeld die kolonialen Grenzen überschreitende Mission einen neuen
Missionstypus dar, der schnell zur Gründung einer selbstständigen lutherischen
Kirche in Indien führte – mit Peter Zimmerling gesprochen in mehrfacher Hinsicht
»ein Novum gegenüber allen bisherigen Modellen bloßer Filialgründungen
westlicher Kirchentümer« 12 . Halle fungierte als Zentralstelle und übernahm jene
Aufgaben, die in späterer Zeit Missionsgesellschaften zukamen. Zimmerling
formuliert: »Die Franckeschen Stiftungen wurden durch Francke zum Missionshaus«
13 .
Ebenso hervorzuheben sind die von Nikolaus Ludwig Graf von Zinzendorf
(1700-1760) begründeten Brüdergemeinen. Beyreuther fasst zusammen: »Zinzendorf
hat in seiner Brüderkirche das überzeugende Modell für eine Gemeindestruktur
erbracht, die nicht nur auf Sammlung, sondern auch auf Sendung
bezogen war. Diese brüderlichen Gemeinen verstanden sich von Anfang an als
eine missionarisch und diakonisch verpflichtete Schar.« 14 Evangelistische Reisen
durch ganz Europa gehörten zu den grundlegenden Aktivitäten der Gemeine.
»Zinzendorf wollte, daß alle Gemeinemitglieder Evangelisten und Missionare
würden« 15 , kommentiert Scharpff. 1732 wurden die ersten Missionare auf die
karibische Insel St. Thomas gesandt, um dort unter Sklaven das Evangelium zu
verkündigen. Die wachsende Brüdermission erreichte Menschen u. a. in Grönland,
Suriname und Russland. 16 Anders als es in der dänisch-halleschen Mission
fast ausnahmslos der Fall war, handelte es sich dabei nicht um ordinierte Theologen;
in der Brüdergemeine waren die einfachen Gläubigen evangelistisch und
missionarisch tätig. Die Gemeine selbst, nicht die Obrigkeit, war Trägerin der
Mission. Der Ruf zum Glauben, zu Bekehrung und Wiedergeburt, galt nicht bloß
als Aufgabe der Kirche als Ganzer oder ihrer Amtsträger, sondern sollte in der
Glaubenspraxis eines und einer jeden einzelnen Gläubigen verankert sein. Dies
gilt dem Anspruch nach für den gesamten Pietismus, wennschon es in Zinzendorfs
Brüdergemeine besonders ausgeprägt und anschaulich wurde.
Während in England und Amerika – in Teilen vom deutschen Pietismus beeinflusst
– Erweckungsbewegungen mit Massenevangelisationen entstanden 17 ,
Vgl. Peter Zimmerling, Pioniere der Mission im älteren Pietismus, ThDi 47 (Gießen: Brunnen
Verl., 1985), 17 und 22.
12
Zimmerling, Pioniere der Mission, 18.
13
Zimmerling, Pioniere der Mission, 26.
14
Beyreuther, Kirche in Bewegung, 63. Siehe weiterführend zu Franckes und Zinzendorfs
Bedeutung in diesem Zusammenhang Zimmerling, Pioniere der Mission.
15
Scharpff, Geschichte der Evangelisation, 46.
16
Vgl. Zimmerling, Pioniere der Mission, 43f.
17
In England die methodistische Erweckung um George Whitefield, John und Charles
Wesley ab 1739, in Amerika die sog. erste Große Erweckung (First Great Awakening),
ausgehend von Jonathan Edwards 1734.

Evangelisation im deutschen Protestantismus seit dem 18. Jahrhundert 97
trat neben den älteren Pietismus in wachsendem Maße die deutsche Aufklärungstheologie.
Durch den Dreißigjährigen Krieg später als in anderen Ländern
einsetzend, brachte die deutsche Aufklärung eine vergleichsweise milde Form
der Entchristlichung mit sich. 18 In der Aufklärungstheologie stand die individuelle
Glaubenspraxis weiterhin im Mittelpunkt der Predigt, doch wichen der Ruf
zur Bekehrung und einem zeugnishaften Lebensstil der Aufforderung nach einer
allgemein tugendhaften Lebensführung. Der individualistische Zug des Pietismus
entwickelte sich in Richtung der Privatisierung von Religion. Hinsichtlich
des Rufes zum Glauben, zu Bekehrung und Wiedergeburt, standen Pietismus
und Aufklärungstheologie einander konträr gegenüber.
Entgegen dieser Entwicklung rückten die Erweckungsbewegungen des
19. Jahrhunderts, die vielerorts entstanden, das Thema und die Praxis des Rufes
zum Glauben wieder in den Vordergrund. Die 1780 gegründete Deutsche Christentumsgesellschaft
zur Förderung wahrer Lehre und wahrer Gottseligkeit diente
der Sammlung pietistischer und erwecklicher Kräfte und wurde zum Ursprung
vieler Vereine und Gesellschaften. »Fast alle sog. Reichsgottesarbeit des
beginnenden 19. Jahrhunderts hat in dieser Christentumsgesellschaft ihren
Wurzelboden: die Missionsvereine, die Missionsgesellschaften, die Bibelgesellschaften
und auch die damals stark einsetzende christliche Liebestätigkeit« 19 ,
fasst Scharpff zusammen. Dabei wirkten die für die Äußere Mission gegründeten
Gesellschaften oftmals auch in ihrer Heimat auf evangelistische Weise. Stellvertretend
für das evangelistische Anliegen zahlloser Erweckungsprediger in den
Kirchen, Laienprediger, Handwerkerevangelisten und sog. Bibelkolpoteuren (von
Bibel- und Traktatgesellschaften ausgesandte Volksmissionare) sei der württembergische
Erweckungsprediger Ludwig Hofacker (1798-1828) aus einem Brief
1821 zitiert:
Das will ich sagen, daß wir, die wir noch spät in den Weinberg des HErrn gesendet
werden, desto mehr Fleiß thun sollen, weil die Zeit der Ernte so nah ist. Da ist noch
zu rufen mit aller Kraft, mit allem Eifer, daß die ganze Welt es hört; es ist noch in die
Sünderhaufen hineinzurufen, daß es durch die verstocktesten Herzen dringt: ›Jesus
nimmt die Sünder an!‹ Das muß unsern Hauptruf ausmachen. 20
Die Fülle an Gesellschaften und Vereinen ist nicht auf unterschiedliche Anliegen
zurückzuführen – das beschriebene dringlich-evangelistische Anliegen war
ihnen gemein –, sondern spiegelt die kirchliche Zerrissenheit des deutschen
Protestantismus unter dem landesherrlichen Kirchenregiment jener Zeit wider.
Eine die jeweiligen Kirchengebiete überschreitende, planmäßig auf ganz
18
Vgl. Beyreuther, Kirche in Bewegung, 87–91.
19
Scharpff, Geschichte der Evangelisation, 123.
20
Zitiert nach Albert Knapp, Leben von Ludwig Hofacker. Weil[and] Pfarrer zu Rielingshausen
mit Nachrichten über seine Familie und einer Auswahl aus seinen Briefen und Circularschreiben,
2. Aufl. (Heidelberg: Karl Winter, 1855), 93; Herv. i. O.

98
Andreas C. Jansson
Deutschland gerichtete Volksmission erfolgte erst durch die 1848 gegründete
Evangelische Gesellschaft für Deutschland.
Die pietistische und erweckliche Betonung der Bekehrung, der zeugnishaften
und aufopferungsvollen Glaubenspraxis und damit auch der persönlichen
Evangelisation hinterlässt ihre Spuren bis in die Gegenwart. Der Ruf zum Glauben,
zu Bekehrung und Wiedergeburt, hat als zentrales Kernanliegen dieser
Bewegungen des 18. und 19. Jahrhunderts zu gelten. In der Praxis stand dabei in
aller Regel nicht die verbale Verkündigung allein; das gesprochene Zeugnis
verband sich ganz selbstverständlich mit diakonischen und pädagogischen Tätigkeiten.
Eine kategoriale Trennung von Mission und Bildung, Evangelisation
und Diakonie, wie sie sich in den kommenden Jahrhunderten verbreiten sollte,
ist dem älteren Pietismus und jenen Erweckungsbewegungen noch gänzlich
fremd.
2. Innere Mission und Volksmission
Dies gilt auch noch für die Anfänge der Inneren Mission, jener sozialmissionarischen
Initiative innerhalb der evangelischen Kirche, aus der später
das Diakonische Werk hervorging. 21 Sowohl Johann Hinrich Wicherns (1808-
1881) Konzeption der Inneren Mission als auch die Praxis der mit ihr assoziierten
Werke und Vereine Mitte den 19. Jahrhunderts lassen sich nicht auf das
Diakonische begrenzen. Der Hamburger Erweckungsbewegung entstammend,
verstand Wichern die Arbeit all jener freien Werke und Vereine als »Regungen
und Gestaltungen der Liebe, – die […] im Glauben mächtig, für Christum wirksam,
ihn verklärend und zu ihm retten wollte.« 22 Sie seien »alle eins im Grund
und im Ziel, im Grunde nämlich des Glaubens, daß Christus der Retter des Verlornen
sei, im Ziele: die aus der Sünde und ihren Folgen hervorgehenden einzelnen
Notstände des Volkes durch das Wort Christi und die Handreichung brüderlicher
Liebe zu heben.« 23
In dem Begriff der rettenden Liebe kommt ein
prägendes, durchaus evangelistisches Motiv zur Geltung, das die Fülle an Tätigkeiten
in der Inneren Mission zu umfassen vermag. Volker Herrmann formuliert
treffend: »Wichern strebte eine Evangelisation bzw. Rechristianisierung des
21
Siehe im Folgenden Andreas C. Jansson, Der eine Sendungsdienst der Kirche. Ein Beitrag
zur Verhältnisbestimmung von Evangelisation und Diakonie unter besonderer Berücksichtigung
der Missionstheologie David J. Boschs, Mission und Kontext (MuK) 2 (Leipzig: Evang.
Verl.-Anstalt, 2023), 67–75.
22
Johann H. Wichern, »Die innere Mission der deutschen evangelischen Kirche (1849).
Eine Denkschrift an die deutsche Nation im Auftrag des Centralausschusses für die innere
Mission verfaßt von J. H. Wichern,« in Johann Hinrich Wichern. Sämtliche Werke, Bd. 1,
hrsg. v. Peter Meinhold (Berlin, Hamburg: Lutherisches Verlagshaus, 1962), hier 179f;
Herv. i. O.
23
Wichern, »Die innere Mission,« 180.

Andreas C. Jansson
Evangelisation in der internationalen
Missionstheologie seit Anfang des
20. Jahrhundert
Die gegenwärtigen Verständnisse der Evangelisation sowie die diesbezüglichen
Diskurse im gegenwärtigen deutschen Protestantismus sind nicht nur von der
jüngeren deutschen protestantischen Geschichte geprägt 1 , sondern auch in erheblichem
Maße von den internationalen missionstheologischen Diskursen des
20. Jahrhunderts. Diese gingen aus der praktischen Missionsarbeit der vielfältigen
international agierenden Missionsgesellschaften des 18. und 19. Jahrhunderts
hervor. 2 Die Begleitung und Reflexion der Missionsarbeit nahm dabei zunehmend
den Charakter eines internationalen theologischen Diskurses an,
wobei die erste sog. Weltmissionskonferenz in Edinburgh (Schottland) 1910
zurecht als diesbezüglich erster großer Marker gelten kann. So setzt die folgende
– wiederum auf die gröbsten Züge beschränkte – Darstellung mit ebenjener
Konferenz ein.
1. Von der Selbstverständlichkeit in die Krise
»Die Weltmissionskonferenz von Edinburgh 1910 war der Geburtsort der neuzeitlichen
ökumenischen Bewegung«, urteilt Kenneth Latourette. 3 Sie war die
1
Siehe hierzu Andreas C. Jansson, »Evangelisation im deutschen Protestantismus seit
dem 18. Jahrhundert,« im vorliegenden Band, S. 93ff.
2
Siehe hierzu David Reißmann, »Begriffsgeschichte ›Evangelisation.‹ Die Verwendung des
Begriffs ›Evangelisation‹ in seiner Geschichte seit seinem Aufkommen bis heute: Eine
kritische Zusammenstellung,« im vorliegenden Band, S. 56-60, und für das Beispiel der
dänisch-halleschen Mission Jansson, »Evangelisation im deutschen Protestantismus seit
dem 18. Jahrhundert,« im vorliegenden Band, S. 95f.
3
Kenneth S. Latourette, »Die ökumenische Bedeutung der Missionsbewegung und des
Internationalen Missionsrates,« in Geschichte der Ökumenischen Bewegung. 1517–1948.
Erster Teil., hrsg. v. Ruth Rouse und Stephen Neill, ThÖ 6,1 (Göttingen: Vandenhoeck &
Ruprecht, 1957), 497. Zum Ansetzen der Darstellung an diesem Punkt vgl. auch Walter
Freytag, »Weltmissionskonferenzen,« in Reden und Aufsätze. Zweiter Teil: Herausgegeben

108
Andreas C. Jansson
erste eigentliche Weltmissionskonferenz und zeichnete sich durch das (noch)
ungebrochene westliche Sendungs- und Überlegenheitsdenken, das Selbstverständnis
als corpus christianum sowie die unhinterfragte Verbindung von Mission,
Handel und Politik, von Christianisierung und Kolonialisierung aus. Prägenden
Charakter hatte der Leitspruch »Die Evangelisation der Welt in dieser
Generation« 4 . Das damit aufgerufene Ziel war jedoch nicht, dass die ganze Welt
binnen einer Generation christianisiert werden sollte, wohl aber, binnen einer
Generation allen Menschen das Evangelium zu Gehör zu bringen, sodass jeder
Mensch die Möglichkeit erhält, Christus als Herrn anzunehmen. Mission und
Evangelisation waren Selbstverständlichkeiten, wodurch die Konferenz in Edinburgh
noch in ungebrochener Kontinuität mit dem 19. Jahrhundert stand, das als
das große Jahrhundert der Mission 5 gelten kann. In diesem Sinne formuliert
Walter Freytag: »[A]ufs Ganze gesehen stand die Konferenz doch deutlich eher
am Ende des 19. als am Beginn des 20. Jahrhunderts. Sie tagte in einer Zeit, in
der die wirtschaftliche und koloniale Ausbreitung Europas auf einem Höhepunkt
angelangt war.« 6 Dabei ging der Blick ausschließlich in die fernen Teile der Welt,
in die sog. Heidenmission. Eine erneute Weckung des Glaubens, zumal in den
Herkunftsländern der zahlreichen Missionsgesellschaften, war kein Thema.
Dieses klassische Verständnis der missio externa (äußere Mission) geriet in
den kommenden Jahrzehnten in die Krise. Die beiden Weltkriege, das schrittweise
Ende der Kolonialisierung, ein merklicher Säkularisierungsschub sowie
der sog. China-Schock, als 1949 alle westlichen Missionarinnen und Missionare
aus dem bevölkerungsreichsten Land der Welt ausgewiesen wurden, waren
wesentliche Gründe für eine umfassende Infragestellung der Mission. Das westliche
Sendungs- und Überlegenheitsbewusstsein wurde erschüttert, die Verbindung
von Mission und Kolonialisierung kritisiert, das geografische Missionsverständnis
(einer Mission aus dem globalen Westen und Norden heraus in den
Süden und Osten hinein) allmählich überwunden und das Verhältnis zwischen
von Jan Hermelink und Hans Jochen Margull, hrsg. v. Walter Freytag, Theologische Bücherei
Missionswissenschaft 13,2 (München: Kaiser, 1961), 99.
4
Zurückzuführen auf John R. Mott, The Evangelization of the World in this Generation (New
York, 1900); in deutscher Übersetzung erschienen: John R. Mott, Die Evangelisation der
Welt in dieser Generation (Berlin: Verlag der Deutschen Orient-Mission, 1901). Vgl. auch
Reißmann, »Begriffsgeschichte ›Evangelisation‹. Die Verwendung des Begriffs ›Evangelisation‹
in seiner Geschichte seit seinem Aufkommen bis Heute: Eine kritische Zusammenstellung,«
im vorliegenden Band, S. 74.77.80.
5
Diese Bezeichnung ist zurückzuführen auf Kenneth S. Latourette, The Great Century.
A.D. 1800 – A.D. 1914. Europe and the United States of America, A History of the
Expansion of Christianity 4 (New York: Harper & Brothers, 1941); Kenneth S. Latourette,
The Great Century in the Americas, Australia and Afrika. A.D. 1800 – A.D. 1914, A History
of the Expansion of Christianity 5 (New York: Harper & Brothers, 1943); Kenneth S.
Latourette, The Great Century in Northern Africa and Asia. A.D. 1800 – A.D. 1914, A
History of the Expansion of Christianity 6 (New York: Harper & Brothers, 1944).
6
Freytag, »Weltmissionskonferenzen,« 101.

Evangelisation in der internationalen Missionstheologie 109
westlichen Kirchen mit ihren Missionsgesellschaften und den in den Missionsgebieten
entstandenen sog. Jungen Kirchen 7 kritisch reflektiert. Mit der Mission
gerieten auch Theorie und Praxis der Evangelisation in die Krise. Die Selbstverständlichkeit,
mit der noch 1910 von der »Evangelisation der Welt in dieser Generation«
gesprochen worden war, war angesichts der beschriebenen Entwicklungen
für weit überwiegende Teile der westlichen Kirche und Theologie
unvorstellbar geworden. Zwei im Grunde unvereinbare Missions- und Evangelisationsverständnisse
standen in den zahlreichen Auseinandersetzungen des
ökumenischen Diskurses jener Zeit einander spannungsvoll gegenüber: 8
Die
(dominierende) angelsächsische Linie war geprägt von der Social-Gospel-
Theologie des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts 9 und interpretierte das
Evangelium auf radikal soziale Weise. Mission galt als Ausbreitung des Reiches
Gottes, welches sich insbesondere im sozialen Fortschritt zeigte. Andere Religionen
konnten in dieser Hinsicht als Wegbereiter und Verbündete gelten. Gegen
diese soziale Interpretation des Evangeliums und den sich mit ihr verbindenden
religionsgeschichtlichen Relativismus richtete sich die kontinentaleuropäische
Linie. Sie griff auf eine pietistisch anmutende Betonung der individuellen Bekehrung
als Ziel der Mission zurück und wies jeden Fortschrittsoptimismus und
Glauben, das Reich Gottes selbst hervorbringen zu können, konsequent zurück.
Auf der zweiten Weltmissionskonferenz, dem Wesen nach eine ausgeweitete
Vollversammlung des Internationalen Missionsrates (IMR) in Jerusalem 1928,
konnte mit der gemeinsamen Erklärung nicht viel mehr als eine Klammer um
zwei im Kern unvereinbare Positionen formuliert werden. Wolfgang Günther
kommentiert: »Die Übereinkunft wurde durch eine strenge christologische Zentrierung
ermöglicht. ›Unsere Botschaft ist Jesus Christus‹. ›Christus ist der Beweggrund
und Christus ist das Ziel. Wir dürfen nicht weniger geben, und wir
können nicht mehr geben‹. Man hat diese Formel immer wieder hoch gerühmt;
tatsächlich ist sie nicht mehr als der Schnittpunkt zweier verschiedener Kreise.«
10 Was unter Mission und Evangelisation zu verstehen sei, war hochgradig
umstritten.
7
Die in den Missionsgebieten entstandenen neuen Kirchen wurden – im Gegenüber zu
den »alten« Kirchen des Westens mit ihren Missionsgesellschaften – »Junge Kirchen«
genannt.
8
Siehe hierzu ausführlicher Wolfgang Günther, Von Edinburgh nach Mexico City. Die
ekklesiologischen Bemühungen der Weltmissionskonferenzen (1910 – 1963) (Stuttgart:
Evangelischer Missionsverlag, 1970), 27–73.
9
Die Social-Gospel-Theologie legte den Schwerpunkt auf den sozialen und gesellschaftlichen
Fortschritt, womit sie das Reich Gottes identifizierten.
10
Günther, Von Edinburgh nach Mexico City, 34; darin wird zitiert nach Hans Jochen Margull
(Hg.), Zur Sendung der Kirche. Material der ökumenischen Bewegung, Theologische
Bücherei, Bd. 18 (München: Kaiser, 1963), 18 und 23.

110
Andreas C. Jansson
2. Von der Neubestimmung in den Konflikt
Rückblickend hat sich die fünfte Weltmissionskonferenz in Willingen (Deutschland)
1952 als missionstheologischer Wendepunkt gezeigt. 11 Die Willinger »Erklärung
über die missionarische Berufung der Kirche« gab der Mission eine neue
theologische Grundlage, indem diese nicht länger ekklesiologisch, sondern trinitätstheologisch
verankert und entfaltet wurde:
Die Missionsbewegung, von der wir ein Teil sind, hat ihren Ursprung in dem dreieinigen
Gott. Aus den Tiefen seiner Liebe zu uns hat der Vater seinen eigenen geliebten
Sohn gesandt, alle Dinge mit sich zu versöhnen, auf daß wir und alle Menschen –
durch den Heiligen Geist – eins werden möchten in ihm mit dem Vater in jener vollkommenen
Liebe, die Gottes eigenes Wesen ist. 12
Der Gedanke, dass Mission zuerst Gottes Mission ist, wird mit dem Begriff missio
Dei zum Ausdruck gebracht, welcher in der Willinger Erklärung selbst zwar
nicht auftaucht, kurz nach der Konferenz allerdings von Karl Hartenstein (1894-
1952) mit ihr untrennbar verbunden wurde. Den zitierten Abschnitt der Erklärung
kommentiert er in seinem Konferenzrückblick mit den Worten:
Die Mission ist nicht eine Sache menschlicher Aktivität oder Organisation, ›ihre Quelle
ist der dreieinige Gott selbst‹. Die Sendung des Sohnes zur Versöhnung des Alls
durch die Macht des Geistes ist Grund und Ziel der Mission. Aus der ›Missio Dei‹ allein
kommt die ›Missio ecclesiae‹. Damit ist die Mission in den denkbar weitesten
Rahmen der Heilsgeschichte und des Heilsplanes Gottes hineingestellt. 13
Diese neue Verortung der Mission, die sich unter dem Begriff missio Dei in der
Missionstheologie weitestgehend durchgesetzt hat, kann daher als »entscheidende[r]
Durchbruch« 14 bzw. »eine[] Art kopernikanische Wende« 15 gewertet
11
Zur Darstellung der internationalen Missionstheologie seit Willingen 1952 siehe auch
Andreas C. Jansson, »Zwischen kopernikanischer Wende und trojanischem Pferd. Zum
Begriff der missio Dei,« ZMiss 46, Nr. 2 (2020): 405–13.
12
Margull, Zur Sendung der Kirche, 96. Die Erklärung ist im Original abgedruckt in Norman
Goodall (Hg.), Missions Under the Cross. Addresses Delivered at the Enlarged Meeting
of the Committee of the International Missionary Council at Willingen, in Germany, 1952
(London: Edinburgh House Press, 1953), 188–92.
13
Karl Hartenstein, »Theologische Besinnung,« in Mission zwischen Gestern und Morgen.
Vom Gestaltwerden der Weltmission der Christenheit im Licht der Konferenz des Internationalen
Missionsrats in Willingen, hrsg. v. Walter Freytag (Stuttgart: Evangelischer Missionsverlag,
1952), 62. Hartenstein zitiert hier vermutlich in eigener Übersetzung,
jedenfalls nicht wortgleich mit der bei Margull abgedruckten Übersetzung (»hat ihren
Ursprung in dem dreieinigen Gott«) aus der Willinger Erklärung.
14
David J. Bosch, Mission im Wandel. Paradigmenwechsel in der Missionstheologie. Herausgegeben
von Martin Reppenhagen (Gießen, Basel: Brunnen-Verlag, 2012), 461; im Original

Evangelisation in der internationalen Missionstheologie 111
werden. Doch waren mit diesem Konzept, das aus der gegenwärtigen Missionstheologie
nicht mehr wegzudenken ist, die Kontroversen um die Themen Mission
und Evangelisation keineswegs gelöst. Wilhelm Richebächer urteilt mit Blick
auf die Konferenzteilnehmer: »Im Tiefsten spürten sie, dass die Schlusserklärung
eher eine Klammer war, um die Positionen, die schon im Vorfeld und während
der Konferenz spannungsvoll einander entgegenstanden, zusammenzuhalten.«
16 Und so nimmt es kein Wunder, dass in der weiteren Diskursgeschichte
unter dem Begriff missio Dei höchst unterschiedliche, ja in entscheidenden Fragen
durchaus gegensätzliche Missionsverständnisse, vertreten wurden. Daher
erscheint das hochgelobte Konzept der missio Dei anderen als »Containerbegriff«
oder gar »Trojanisches Pferd«. 17 Die Grundlagenkrise der Mission war auch auf
der sechsten Weltmissionskonferenz in Achimota bei Accra (Ghana) 1958 nahezu
allgegenwärtig, wie Freytag illustriert: »Im offiziellen Bericht wird kein Wort
so häufig zitiert wie die in Achimota gemachte Feststellung: ›Früher hatte die
Mission Probleme, heute ist sie selbst zum Problem geworden.‹« 18
In Willingen und in der Folgezeit standen sich zwei missionstheologische
Flügel gegenüber, die aus der Spannung von kontinentaleuropäischer und angelsächsischer
Missionstheologie der vorherigen Jahrzehnte erwachsen sind, ohne
mit diesen deckungsgleich zu sein: 19 Der heilsgeschichtlich-ekklesiologische Flü-
»a crucial breakthrough«, siehe David J. Bosch, Transforming Mission. Paradigm Shifts in
Theology of Mission, ASMS 16 (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1991), 393.
15
Dietrich Werner, Mission für das Leben – Mission im Kontext. Ökumenische Perspektiven
missionarischer Präsenz in der Diskussion des ÖRK 1961 – 1991, ÖkSt 3 (Rothenburg:
Ernst-Lange-Institut für Ökumenische Studien, 1993), 67.
16
Wilhelm Richebächer, »›Missio Dei‹ – Kopernikanische Wende oder Irrweg?,« ZMiss 29,
Nr. 3 (2003): 148.
17
Vgl. Wolfgang Günther, »Gott selbst treibt Mission. Das Modell der ›missio Dei‹,« in
Plädoyer für Mission. Beiträge zum Verständnis von Mission heute, hrsg. v. Klaus Schäfer,
WMH(H) 35 (Hamburg: EMW, 1998), 56. Hellmut H. Rosin, »Missio Dei«. An Examination
of the Origin, Contents and Function of the Term in Protestant Missiological Discussion
(Leiden: Interuniversitair Instituut voor Missiologie en Oecumenica Afd. Missiologie,
1972), 26, nennt die missio Dei »the Trojan horse through which the (unassimilated)
›American‹ vision was fetched into the well-guarded walls of the ecumenical theology of
mission«. Vor diesem Hintergrund bietet Jansson, »Zwischen kopernikanischer Wende,«
414–18, vier Vorschläge für eine zukunftsträchtige Interpretation der missio Dei.
18
Freytag, »Weltmissionskonferenzen,« 108.
19
Vgl. für diese Unterscheidung Richebächer, »Missio Dei,« 148–53, sowie Thomas
Kramm, Analyse und Bewährung theologischer Modelle zur Begründung der Mission. Entscheidungskriterien
in der aktuellen Auseinandersetzung zwischen einem heilsgeschichtlichekklesiologischen
und einem geschichtlich-eschatologischen Missionsveständnis (Aachen:
missio aktuell Verl., 1978), 1979. Henning Wrogemann, Missionstheologien der Gegenwart.
Globale Entwicklungen, kontextuelle Profile und ökumenische Herausforderungen, Lehrbuch
interkulturelle Theologie / Missionswissenschaft 2 (Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus,
2013), 59ff und 84ff, unterscheidet dieselben Flügel mit den Begriffen »heilsgeschichtlich«
und »verheißungsgeschichtlich«. Ebenso bereits Theo Sundermeier, »Theologie der

112
Andreas C. Jansson
gel, dem u. a. Hartenstein zuzuordnen ist 20 , vertrat ein missio Dei-Verständnis,
demzufolge sich Gott insbesondere die Kirche zum Werkzeug seiner Mission
macht, um Menschen zum Heil und zur Gemeinschaft mit sich zu rufen. Der
geschichtlich-eschatologische Flügel, von der amerikanischen Social-Gospel-
Theologie und der reformierten Missionstheologie Johannes Chr. Hoekendijks
(1912-1975) geprägt, sah Gottes Missionshandeln demgegenüber vorwiegend
außerhalb der Kirche im Fortschritt der Weltgeschichte. Je nach Verständnis der
missio Dei war Evangelisation wesentlicher und zentraler Bestandteil der missio
ecclesiae (im heilsgeschichtlich-ekklesiologischen Verständnis) oder ein eher
marginales, letztlich entbehrliches Randphänomen (im geschichtlicheschatologischen
Verständnis).
Im Umfeld des Ökumenischen Rates der Kirchen (ÖRK) setzte sich insbesondere
in den 1960er und 1970er Jahren das geschichtlich-eschatologische
Missionsverständnis durch, in der das Thema der Evangelisation weitgehend an
Bedeutung verlor. »Was wir brauchen, sind nicht Traktoren, sondern Traktate« –
diese pointierte Ablehnung klassischer Mission überliefert Walter Hollenweger. 21
Hoekendijk interpretierte die missio Dei als Gottes Handeln in der Welt, das zu
umfassendem Frieden, umfassender Gemeinschaft, Harmonie und Gerechtigkeit
führe. Die Teilhabe an dieser, wie er es nannte, »Schalomatisierung« (vom hebr.
Friedensbegriff Schalom) 22 sei keinesfalls auf die Kirche beschränkt. Die Kirche
sei ohnehin nur wirklich Kirche, insofern sie sich in dieser Weise in der Welt
engagiere und an die Welt hingebe. 23 Evangelisation wird dabei sekundär, ja
letztlich entbehrlich; Hoekendijk spricht von der »missionarische[n] Verkündigung«
als einem »erklärende[n] Postskriptum« 24 und betont:
Völlig unsicher ist auch, ob das [Teilnehmen der Kirche an der missio Dei; Anm. AJ]
im Suchen nach einem »Heilspersonalismus« geschehen wird (wenn sich dieser Eindruck
auch immer aus unserem liturgischen Erbe ergibt). »Schalom« ist umfassender
Mission,« LMG, hrsg. v. Karl Müller und Theo Sundermeier (Berlin: Dietrich Reimer Verlag,
1987), 474–78.
20
Des Weiteren wäre hier auf Walter Freytag (1899–1959) und Georg Vicedom (1903–
1974) zu verweisen. Für letzteren siehe insbes. Georg F. Vicedom, Missio Dei. Einführung
in eine Theologie der Mission (München: Kaiser, 1958).
21
Walter J. Hollenweger, Evangelisation gestern und heute (Stuttgart: Steinkopf, 1973), 49.
Den gesamten dritten Teil seines Buches überschreibt Hollenweger mit dieser Alliteration:
»Traktate oder Traktoren?« (a. a. O., 49–73), wobei er sich sowohl von jener pauschalen
Ablehnung der Evangelisation als auch von der unkritischen Fortführung herkömmlicher
Evangelisationsbemühungen in der Weltmission kritisch abgrenzt.
22
Siehe bspw. Johannes C. Hoekendijk, »Zur Frage einer missionarischen Existenz,« in
Kirche und Volk in der deutschen Missionswissenschaft, hrsg. v. Johannes C. Hoekendijk,
Neuausg., TB Mission und Ökumene 35 (München: Chr. Kaiser, 1967).
23
Siehe Johannes C. Hoekendijk, »Instrument im Heilshandeln Gottes,« in Hoekendijk,
Zukunft der Kirche.
24
Hoekendijk, »Zur Frage einer missionarischen Existenz,« 337.

Zweiter Teil: Theologische
Grundlagen

Patrick Todjeras
Evangelisation in systematischtheologischen
Perspektiven
1. Einleitende Bemerkungen
Während es zur Systematischen Theologie (Dogmatik und Ethik) gehört über das
Wesen des christlichen Glaubens zu sprechen, ist das Themenfeld der Evangelisation,
darunter verstehe ich ›die Glauben weckende Verkündigung‹, als eigenständiges
Thema aus den gegenwärtigen dogmatischen Überlegungen nahezu
ausnahmslos verschwunden. 1 Evangelisation wird als der intentionale Ruf zum
Glauben mit der Absicht des damit in Verbindung stehenden Anfangs des Glaubens
verstanden 2 – also ist hier von (trotz des heiklen Begriffs) ›Bekehrung‹ die
Rede. So sehr es doch der Gegenstand der Dogmatik ist, »die Relation zwischen
Gott und Mensch unter dem Vorzeichen der Gnade einerseits, unter dem Vorzei-
1
Das hat sich seit dem Urteil von Henning Wrogemann für die Jahre 1980–2004 nicht
verändert. Vgl. Henning Wrogemann, »›Mission‹ als Thema und Desiderat Systematischer
Theologie,« VF 49, Nr. 1 (2004): 3–22.
Für das 19. Jahrhundert ist auf die Untersuchungen von Ernst zur Nieden und Otto Kübler
zu verweisen, die sich mit dem Missionsverständnis im 19. Jahrhundert beschäftigen.
Ernst zur Nieden, Der Missionsgedanke in der systematischen Theologie seit Schleiermacher
(Gütersloh: C. Bertelsmann, 1928). Otto Kübler, Mission und Theologie. Eine Untersuchung
über den Missionsgedanken in der systematischen Theologie seit Schleiermacher (Leipzig:
Hinrichs, 1929). Zu verweisen ist freilich auf Martin Kähler, der vermutlich wie kein
anderer deutschsprachiger Systematiker zur Mission Stellung bezogen hat. Einen Überblick
bietet: Henning Wrogemann, Mission und Religion in der systematischen Theologie
der Gegenwart. Das Missionsverständnis deutschsprachiger protestantischer Dogmatiker im
20. Jahrhundert, FSÖTh 79 (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1997), 23–274.
Auch finden sich nur wenige systematisch-theologische Begründungen evangelistischen
Handelns. Eine Ausnahme ist etwa: Risto Ahonen, Evangelisation als Aufgabe der Kirche.
Theologische Grundlegung kirchlicher Evangelisation, Forschungen zur praktischen Theologie,
Bd. 15 (Frankfurt am Main u.a.: Lang, 1996), 69–104.
2
Im Folgenden wird Annahme des Glaubens, Aneignung des Glaubens und Anfang des
Glaubens synonym verwendet. In weiterer Folge wird der passiv-aktive Akt des Menschen
aus der Ergriffenheit und Freude durch den Heiligen Geist entfaltet.

128
Patrick Todjeras
chen der Sünde andererseits« 3 zu thematisieren, so sehr scheint Mission im
Allgemeinen und hier speziell Evangelisation darin eine vernachlässigte Rolle zu
spielen. 4
Das hier vorgestellte Unterfangen mag im Kontext einer ›praktischen Dogmatik‹
verortet werden, weil sich ein dogmatischer Orientierungs- und Klärungsbedarf
ergibt, der sich aus dem Bezug zur kirchlichen Praxis erschließt. 5 So
ist dieser Beitrag zu Evangelisation als ›praktisch-dogmatische‹ Perspektive zu
verstehen, deren Eigenart darin besteht, »auf bestimmte Bereiche kirchlicher
Praxis bezogen zu sein.« 6 Die Klärungen stehen somit in der Fluchtlinie der Fragen
aus der Praxis, wie besonders im folgenden Beitrag zu ›Bekehrung‹ und
›Wiedergeburt‹ zu sehen sind. Das Anliegen dieser Klärung ist damit pragmatisch
zu bestimmen, wie Ingolf Dalferth insgesamt für die Beschäftigung mit
Dogmen formuliert. Das meint, dass die folgenden Klärungen »anstacheln und
verlocken wollen [...] zur eigenen Erfahrung [...]« 7 mit dem christlichen Glauben
und der Teilhabe an der Realisierung der Sendung Gottes. Soweit zur Selbstklärung
des Anliegens. 8
3
Wilfried Joest und Johannes von Lüpke, Dogmatik I. Die Wirklichkeit Gottes, 5. Aufl., UTB
1336 (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2010), 20.
4
An dieser Stelle wird der Einteilung des Missionstheologen David Bosch gefolgt, der von
Mission als Überbegriff der Sendung der Kirche und von Evangelisation als spezielle
Absicht, nämlich die Glauben weckende Verkündigen, spricht. Vgl. dazu den Beitrag von
Andreas C. Jansson, »Missio Dei, sog. ganzheitliche Missionsverständnisse und Evangelisation«,
218-225.
5
Johannes Greifenstein, »Was ist praktische Dogmatik?,« ZThK 118, Nr. 3 (2021): 351.
6
Greifenstein, »Was ist praktische Dogmatik?,« 353. Evangelisation ist hier kein Einzelfall.
Der Autor sagt: »Aber auch im Kontext anderer Subdisziplinen oder bereichsspezifischer
Praxistheorien verfolgt man praktisch-dogmatische Perspektiven, einschlägige
Themen sind etwa ›Rechtfertigung‹ in der Seelsorgelehre oder ›Sünde‹ in der Homiletik.
Schließlich denke man hier aber auch an die Auseinandersetzung mit Dogmatik in Formen
einer kirchlich-theologischen Praxisreflexion, etwa in den Agenden zu Kasualien
oder in Stellungnahmen zu deren Bedeutung und Gestaltung.« Damit beschreibt Johannes
Greifenstein eine besondere Ausprägung der praktischen Dogmatik.
7
Ingolf U. Dalferth, »Über Einheit und Vielfalt des christlichen Glaubens. Eine Problemskizze,«
in Glaube, hrsg. v. Wilfried Härle, MJTh 4 (Marburg: Elwert, 1992), 136.
8
Diese Klärung erfolgt von dem Standpunkt eines deutschsprachigen evangelischen
Praktischen Theologen, der einerseits im deutschsprachigen reformatorischen Diskurs
steht und andererseits anglo-amerikanische Einflüsse wahrnimmt. Mein Standpunkt ist
ebenfalls durch das Anliegen einer missionarischen Kirchen- und Gemeindeentwicklung
bestimmt. Präzise wird der hier eingenommene Standpunkt von Ingolf Dalferth als theozentrischer
Ansatz (im Gegensatz zum anthropozentrischen Ansatz und zum pneumatologischen
Ansatz) beschrieben. Dalferth, »Über Einheit und Vielfalt,« 123–134.
Zur Klärung gehört auch die Verständigung über die Schreibweisen. Aus satzästhetischen
Gründen entscheide ich mich gegen eine integrative Schreibweise. Ich traue den Lesern
und Leserinnen zu, bei männlich-neutralen Begriffen auch weibliche Repräsentanten
gedanklich zu ergänzen.

Evangelisation in systematisch-theologischen Perspektiven 129
2. Evangelisation: Inhaltliche und begriffliche
Präzisierungen
2.1 Biblische Orientierung
Im Neuen Testament ist der Ruf zum Glauben eingezeichnet in den Ruf Jesu zur
Umkehr, da die Zeit erfüllt sei und die Gottesherrschaft bevorstehe (Mk 1,15). 9
Dabei meint der Begriff εὐαγγελίζεσθαι »die gute Nachricht überbringen« (Lk
4,18), »die frohe Botschaft übermitteln« 10 . Es wird die »gute Nachricht«, die »frohe
Botschaft« vor dem Horizont der bereits angebrochenen Gottesherrschaft überbracht:
τὸ εὐαγγέλιον (das Evangelium, im NT immer im Singular und mit bestimmtem
Artikel). 11 Die Bezüge des Begriffs »Evangelisation« sind in der Wurzel
εὐαγγέλιον (gute Botschaft) und εὐαγγελίζεσθαι (frohbotschaften) zu finden. 12 Die
Herrschaft Gottes wird inhaltlich gefüllt durch die Person, das Werk und die
Worte Jesu Christi, anders gesagt: Jesu Verkündigung, Jesus als Verkündiger
9
In diesem Kapitel wird dezidiert dogmatisch begründend argumentiert. Eine andere
Perspektivierung findet sich in dem Beitrag von David Reißmann, »Begriffsgeschichte
›Evangelisation‹«, 21-91. Für die folgenden Ausführungen siehe: Edmund Schlink, Ökumenische
Dogmatik (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1983), 312. Vgl. zu einer Darstellung
im AT und NT: Martin Werth, Theologie der Evangelisation, 3. Aufl. (Neukirchen-
Vluyn: Neukirchener, 2010), 5–9. Für eine systematisch-neutestamentliche Darstellung
siehe: Benjamin Schliesser, Was ist Glaube? Paulinische Perspektiven (Zürich: Theologischer
Verlag Zürich, 2011). Für eine ältere, aber instruktive Darstellung: Joachim Bieneck,
»Die Bekehrungspredigt,« EvTh 17 (1957): 92–93.
10
Siehe die Beiträge von David Reißmann, »Begriffsgeschichte ›Evangelisation‹«, 35-45
sowie »Was ist ›Evangelisation‹?«, 431-478.
11
Für den König der Gottesherrschaft gilt: »Der Erhöhte unterwirft die Menschen, indem
er sich ihnen zuwendet als der für sie Gestorbene und Auferstandene. Er unterwirft nicht
mit Gewalt, sondern er bietet sich ihnen dar als der, in dem Gott die Welt mit sich versöhnt
hat: für euch gestorben und auferstanden. Er vollzieht nicht das Gericht an den
Gerichtsverfallenen, sondern kommt zu ihnen als Retter. Er begegnet ihnen weniger
fordernd und befehlend, als einladend, ja bittend.« Schlink, Ökumenische Dogmatik, 385.
12
Vgl. dazu: Georg Strecker, »εὐαγγέλιον,« in Exegetisches Wörterbuch zum Neuen Testament,
hrsg. v. Horst Balz und Gerhard Schneider (Stuttgart: Kohlhammer, 1981). »Das
Verb εὐαγγελίσασθαι wird als Synonym für κηρύσσειν (erzählen, predigen, verkünden)
gebraucht. Evangelisation gehört nach neutestamentlichem Sprachgebrauch zu Verkündigung,
zum Kerygma: Sie ist die grundlegende Bezeugung von Gottes rettendem Handeln
in Jesus Christus. Sie geschieht in öffentlicher Predigt und in persönlichem Gespräch. Sie
wendet sich an Menschen, die das Evangelium noch nicht kennen oder es in seiner
grundlegenden Bedeutung für ihr Leben noch nicht erfasst haben. Sie ist in besonderer
Weise adressaten-orientiert, d.h. sie zielt darauf, dass Menschen das, was Gott getan hat,
ganz persönlich als Rettung und Neubegründung ihres Lebens erkennen, annehmen und
davon leben.« Walter Klaiber, Ruf und Antwort. Biblische Grundlagen einer Theologie der
Evangelisation (Stuttgart: Christliches Verlagshaus [u.a.], 1990), 31.

130
Patrick Todjeras
und Jesus als Verkündigter. 13 Es handelt sich demnach um das Evangelium von
Jesus Christus sowie um die Botschaft von Jesus Christus als Evangelium. 14
Nachösterlich ist εὐαγγελίζεσθαι bei Paulus ein Fachausdruck für ein elementares
Verkündigen mit der Absicht, die Zuhörenden für diese Botschaft zu gewinnen
(siehe Röm 15,20; 1Kor 1,17; 9,16.18; 15,1f.; 2Kor 10,16; 11,7; Gal 1,8; 1,16;
4,13; Eph 3,8). 15 Es handelt sich um die Verkündigung dessen, was Gott durch
Jesus Christus getan hat, das Christusgeschehen wird als Heilsbotschaft verkündet.
16 Nach der Entrückung Jesu haben seine Apostel die Aufgabe »das Evangelium
von Jesus Christus« (εὐαγγελίζεσθαι) zu verkündigen (Apg 5,42). Dies ist kein
nebensächlicher Auftrag, sondern eine entscheidende, immer wieder zu aktualisierende
Aufgabe der Nachfolgerinnen und Nachfolger Jesu. Ein rezeptionsgeschichtlich
prominenter Bezugstext für den Ruf zum Glauben / Ruf in die Christusnachfolge
liegt mit Mt 28,18-20 vor (wenn auch ohne Verwendung des Verbes
εὐαγγελίζεσθαι), der Sendungs- und ›Missionsbefehl‹ sowie der Aufruf zur Taufe,
zur Lehre und zur christlichen Nachfolge insgesamt. 17 Dieser Text gilt, wie Johannes
Zimmermann zeigt, als innerbiblisch gut vernetzt, das heißt, er korrespondiert
mit den vielfältigen Anliegen der Mission im Neuen Testament.
Das Verb εὐαγγελίζεσθαι heißt somit aufgrund der eigenen heilvollen Bezogenheit
auf Jesus Christus mit Autorität und Macht die gute Nachricht der Rettung
durch Jesus Christus zu verkündigen. In den frühen neutestamentlichen
Belegen ist der Evangelist eine von Christus gesandte und durch die Kraft des
Heiligen Geistes befähigte Person. Das gehört sozusagen zum ursprünglichen
und natürlichen Charisma der ersten Christen 18 sowie zum Charisma der ver-
13
Vgl. dazu die Ausführungen von David Reißmann, »Begriffsgeschichte ›Evangelisation‹«,
35-45.
14
Siehe zum Verhältnis von genetivus auctoris und genetivus obiectivus: Wilfried Härle,
Dogmatik, 3. Aufl. (Berlin, New York: De Gruyter, 2007), 303–7.
15
Eine weitere Intention ist die Freude oder der Gehorsam, die Teilhabe an Christus u.a.,
wie David Reißmann herausstellt, siehe David Reißmann, »Begriffsgeschichte ›Evangelisation‹«,
35-45.
16
Vgl. dazu genauer Klaiber, Ruf und Antwort, 208.
17
Wenngleich es in diesem Text keinen expliziten Aufruf zur Evangelisation gibt, beschreibt
er dennoch das nach außen hin orientierte Selbstverständnis christlicher Existenz.
Vgl. dazu Johannes Zimmermann, »Neutestamentliche Begründungen für das christliche
Glaubenszeugnis,« EpdD 30a (2016): 5–14. In besonderer Weise korrespondiert
dieser Text mit Matthäus 5, indem der Jüngerschar die missionarische Existenz zugesprochen
wird. »Indem die Kirche verwirklicht, was sie ist, nimmt sie an der Sendung ihres
Herrn teil, der von sich sagt, dass er das ›Licht der Welt‹ ist und man auf seinem Weg der
Wahrheit gewiss ist (Jesaja 42,6; Johannes 8,12). Die ›missio Dei‹ schließt die ›missio
hominum‹ ein.« Theo Sundermeier, »Was bedeutet lutherische Identität?,« in Profil –
Bekenntnis – Identität. Was lutherische Kirchen prägt, hrsg. v. Klaus Grünwaldt und Udo
Hahn (Hannover: Lutherisches Kirchenamt, 2003), 58.
18
Der Begriff ›Christ‹ wird bewusst geschlechtsneutral verwendet, weil hier die Zuordnung
zu Christus sprachlich ausgedrückt wird und nicht die geschlechtsspezifische Zuordnung
zu Christus.

Evangelisation in systematisch-theologischen Perspektiven 131
sammelten, christlichen Gemeinschaft. Das auf jeden Christen bezogene Charisma
– in der Kraft des Heiligen Geistes von Christus gesandt zu sein – wurde
durch sich herausbildende Gemeindeordnungen, Ämterordnungen und sich
veränderte soziale Verhältnisse unterschiedlich dargestellt. Es kann für das
Verständnis von Evangelisation festgehalten werden: So wie die Christen der
ersten Generation evangelisierende Christen sind, so ist die urchristliche Gemeinde
eine evangelisierende Gemeinde. Durch den Ruf, die Einladung zum
Glauben und die Annahme des Glaubens vergemeinschaftet sich Gemeinde. Alle
Christen tragen durch die Weitergabe des Evangeliums zur οἰκοδοµή (Gemeindeaufbau)
bei.
Zu der Zielgruppe der Hörer ist zu sagen: Das Evangelium wird sowohl der
versammelten Gemeinde verkündet als auch jenen, die noch nicht zur Gemeinde
gehören. Der Ruf zum Glauben hat ebenso in der Missionstätigkeit der Gemeinde
ihren Platz. Dabei geschieht der verkündigende Ruf zum Glauben im Modus der
werbenden Bitte, wie in 2Kor 5,19f. zu lesen ist, nicht als Forderung. Dies ist die
ethische Basis der Evangelisation, sie ist werbende Bitte sich mit Gott versöhnen
zu lassen.
Nach der ersten biblischen Spurenlese, die das Anliegen der Evangelisation
deutlich macht, folgt eine engere definitorische Bestimmung des Verständnisses
von Evangelisation.
2.2 Definitorische Orientierung
Nach dem neutestamentlichen Zeugnis lässt sich Evangelisation als Handeln
(Wort und Tat) beschreiben, durch das Menschen in eine verbindliche Christusnachfolge
finden und zum eigenständigen Zeugnis ermächtigt werden. 19 So formuliert
es Manfred Seitz. Durch Evangelisation werden Menschen eingeladen,
wie William J. Abraham beleuchtet, in das Reich Gottes einzutreten (»initiating
people into the kingdom of God for the first time« 20 ). William J. Abraham führt
aus, wie eine solche ›Initiation‹ aussehen kann. »To initiate someone into the
kingdom of God is to admit that person into the eschatological rule of God
through appropriate instruction, experiences, rites, and forms.« 21 Evangelisation
dreht sich nun um diesen Sachverhalt der Initiation durch Instruktionen, Erleb-
19
Vgl. dazu Manfred Seitz, Erneuerung der Gemeinde. Gemeindeaufbau und Spiritualität
(Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1985), 43. Vgl. die engere Definition von Andreas
C. Jansson in diesem Buch, S. 220-1. Diese Definition will das In-Freude-Gegründet-
Sein – wie es David Reißmann herausstellt – nicht übergehen, sondern lediglich den
Schwerpunkt der Betrachtungen auf das Auftauchen aus dieser Freude legen. Vgl. David
Reißmann, »Was ist ›Evangelisation‹?«, 444-450.
20
William J. Abraham, The Logic of Evangelism (Grand Rapids: William B. Eerdmans,
1989), 95.
21
Abraham, The Logic of Evangelism, 95.

132
Patrick Todjeras
nisse, Riten und Formen. Das heißt, es braucht gestaltete, kommunikative Formen.
Dies korrespondiert mit der Definition des Missionstheologen David Bosch,
der über das Ziel der Evangelisation sagt:
Evangelisation [lässt sich] als die Dimension und das Handeln in der Kirche zusammenfassen,
die durch Wort und Tat und im Licht der jeweiligen Bedingungen und
Kontexte für jede Person und jede Gemeinschaft an jedem Ort eine Möglichkeit anbietet,
direkt zu einer radikalen Neuorientierung ihres Lebens herausgefordert zu
werden. [...] [Sie meint eine] Neuorientierung, die solche Dinge beinhaltet wie die Befreiung
aus der Knechtschaft durch die Welt und ihre Mächte; die Annahme Christi
als Retter und Herr; die Möglichkeit, ein lebendiges Mitglied seiner Gemeinschaft,
der Kirche zu werden; an seinem Dienst der Versöhnung, des Friedens und der Gerechtigkeit
auf der Erde beteiligt zu werden; und der Bindung an Gottes Zweck, alle
Dinge unter die Herrschaft Christi zu bringen. 22
Es tut der Zielrichtung der Definition keinen Abbruch, dass Bosch hier Wort und
Tat gleichermaßen als Formen der Evangelisation definiert, in den hier vorgestellten
Überlegungen jedoch ein starkes Gewicht auf das Wort gelegt wird. 23
Evangelisation wird als ein spezielles Handeln im Anschluss an die missio Dei
verstanden, im Speziellen wird Evangelisation als Glauben weckende, wesentlich
verbale Verkündigung verstanden. Evangelisation hat die Absicht, dass Menschen
sich zum ersten Mal oder erneut in einer vertrauensvollen Christusnachfolge
wiederfinden. In der religionspsychologischen Forschung wird diese Veränderung
als Konversion beschrieben. Diese hier vorgenommene definitorische
Einschränkung (z.B. im Blick auf »verbal« und »Verkündigung«) soll nicht andere
Formen der Evangelisation – eben jene, die nicht durch verbale Verkündigung
geschehen – verneinen. Es soll aber mit dieser Eingrenzung eine Fokussierung
unternommen werden, warum und in welchen Zusammenhängen begründbar
ist, dass Glauben weckende verbale Verkündigung zur Evangelisation und zur
Mission der Kirche gehören.
Die Zielrichtung der Evangelisation ist bei David Bosch, William J. Abraham
und Manfred Seitz – so unterschiedlich deren Herangehensweisen sowie theologische
Disziplinen und so befremdlich auf den ersten Blick die konstruierte theologische
Gemeinsamkeit zu sein scheint – gleich. 24 Mit der Absicht der Evangeli-
22
Übersetzt aus: David J. Bosch, Transforming Mission. Paradigm Shifts in Theology of
Mission (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1991), 494.
23
Der hier gewählte Schwerpunkt ist nicht prinzipieller Art, in etwa, dass geleugnet werde,
dass Evangelisation durch Werke möglich sei. Die hier angestellten Überlegungen
legen aber bewusst einen Schwerpunkt auf die verbale Form der Evangelisation, da dies
in den gegenwärtigen deutschsprachigen Debatten so umstritten scheint.
24
Dieses Ziel der Evangelisation ist nicht mit dem Ziel der ›missio Dei‹ gleichzusetzen. Es
soll erinnert werden, dass das Ziel der missio Dei die neue Welt, die neue Schöpfung ist,

Evangelisation in systematisch-theologischen Perspektiven 133
sation ist auf Seiten der Hörenden die Hoffnung auf Resonanz verbunden, das
konkrete Eintreten in das Reich Gottes nach William J. Abraham. Vergleichbar
beschreibt es Matthias Clausen, er geht in seiner Evangelisationsdefinition von
der erhofften Wirkung aus und macht das zu einem Kriterium von Evangelisation.
25 Es entspricht der Resonanz, dass Menschen, religionspsychologisch gesprochen,
eine Konversion erleben und zu einer bezeugenden Christusnachfolge
kommen. 26
2.3 Dogmatische Orientierung
Es ist umstritten, Mission im Allgemeinen und speziell Evangelisation als Thema
der Dogmatik zu behandeln. 27 Nur wenige deutschsprachige dogmatische Entwürfe
besprechen etwa Mission im Allgemeinen. Auch dort, wo die Einladung
zum christlichen Glauben und der Anfang des Glaubens 28 als selbstverständlich
genannt werden (bei Wilfried Härle z.B. als »unverzichtbare Bezeugung der
Christusoffenbarung als Wahrheit« 29 ), kommt es zu keinen konkreteren Ausführungen
beziehungsweise wird ein (in Teilen sicherlich nachvollziehbarer) zuin
der die Schöpfung einstimmt in das Lob an den Schöpfer. Evangelisation ist das auf die
Menschen bezogene Handeln (der Kirche), das Menschen in dieser Welt in die neue
Schöpfung mit hineinnimmt.
25
Matthias Clausen, Evangelisation, Erkenntnis und Sprache. Über-zeugend predigen unter
nachmodernen Bedingungen, BEG 13 (Neukirchen-Vluyn: Neukirchner Verlagsgesellschaft,
2010), 2 und 34.
26
Religionspsychologisch kann man mit William James sagen: »Ein Mensch ›bekehrt sich‹
heißt […], dass religiöse Vorstellungen, die früher in seinem Bewusstsein an der Peripherie
lagen, jetzt eine zentrale Stelle einnehmen, und dass religiöse Ziele jetzt den gewohnheitsmäßigen
Mittelpunkt seines persönlichen Innenlebens bilden.« Übersetzt aus: William
James, The Varieties of Religious Experience. A Study in Human Nature. (London:
Longman, 1929), 187.
27
Vgl. William J. Abraham, »Athens, Aldergate, and SMU. Reflections on the Place of
Evangelism in the Theological Encyclopedia,« Journal for the Academy of Evangelism in
Theological Education 40 (1990): 64–75. William J. Abraham, »A Theology of Evangelism.
The Heart of the Matter,« in The Study of Evangelism. Exploring a Missional Practice of the
Church, hrsg. v. Paul W. Chilcote und Laceye C. Warner (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans,
2008), 18. Hier sagt Abraham, was ebenso für unseren heutigen Kontext gültig ist: »To
date, very limited attention has been given to this crucial subject. The chief reason for this
is that evangelism falls between a rock and a hard place. The rock is the extraordinary
silence on the part of systematic theologians on the subject of evangelism. The hard place
is the inability of practical theology to reach any sustained measure of internal selfcriticism.«
So umstritten das Thema an sich ist, so unumstritten ist es im innerchristlichen
Dialog, wie Schlink bemerkt. Schlink, Ökumenische Dogmatik, 443.
28
Damit ist in weiterer Folge das Eintreten in und das Sich-Wiederfinden im Heilsraum
des Glaubens gemeint.
29
Wilfried Härle, Dogmatik, 4. Aufl. (Berlin, New York: De Gruyter, 2012), 107.

Patrick Todjeras
Die Aneignung des Glaubens als
›Bekehrung‹ oder ›Wiedergeburt‹
Eine Vertiefung
Der Glaube ist ein Akt des »Sich-fallen-lassen[s] ins Getragen werden«. 1
Der Glaube ist »Gottes heimliches und wunderliches Werk«. 2
Der Glaube ist derjenige Grundakt unserer Existenz, in dem wir als Gottes Geschöpfe
in einem reziproken Lebensverhältnis mit Gott existieren, der uns durch den Geist in
seine Gemeinschaft mit Jesus Christus einbezieht und dessen Lebensstruktur unserem
Leben einbildet. 3
1. Einleitende Bemerkungen
Besondere Beachtung soll im Folgenden dem distinkten religiösen Erleben eines
Menschen bei der Glaubensaneignung geschenkt werden, die einer neuen theologischen
Erwägung bedarf, um den populär-frömmigkeitsspezifischen Begriff
›Bekehrung‹ oder den damit korrespondierenden neutestamentlichen Begriff
›Wiedergeburt‹ verantwortbar zu gebrauchen. 4 Wenn Evangelisation als zum
1
Wilfried Joest, Ontologie der Person bei Luther (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht,
1967), 381.
2
Martin Luther zitiert in Otto Hof, Schriftauslegung und Rechtfertigungslehre. Aufsätze zur
Theologie Luthers mit einem Geleitwort von Edmund Schlink (Karlsruhe: Evangelischer
Presseverband, 1982), 273.
3
Ingolf U. Dalferth, »Über Einheit und Vielfalt des christlichen Glaubens. Eine Problemskizze,«
in Glaube, hrsg. v. Wilfried Härle und Reiner Preul, MJTh 4 (Marburg: Elwert,
1992), 130–31.
4
Hier folge ich der Anregung von Marco Hofheinz, der von der Diskreditierung des Begriffs
durch anglo-amerikanische Einflüsse und deren Kontroverse spricht und für eine
Rehabilitierung des neutestamentlichen Begriffs eintritt. Marco Hofheinz, »Wiedergeburt?
Erwägungen zur dogmatischen Revision eines diskreditierten Begriffs,« ZThK 109, Nr. 1
(2012): 48–69.

186
Patrick Todjeras
Glauben rufende, verbale Verkündigung verstanden wird, also als eine Einladung
an Menschen mit der Absicht der Glaubensaneignung, dann steht dies in
der sachlogischen Nähe zu biblischen und dogmatischen Begriffen wie ›Umkehr‹,
›Bekehrung‹, ›Wiedergeburt‹, ›Rechtfertigung‹, ›Erneuerung‹ oder ganz
allgemein ›Glaube‹. Man stößt auf begriffliche Variationen und die damit verbundenen
Schwierigkeiten, die sich auf mehrere theologische Disziplinen erstrecken.
Der Begriff ›Glaubensaneignung‹ ist eine Hilfskonstruktion, die die Komplexität
der Unverfügbarkeit des Glaubens, des Handelns Gottes sowie die personale
Angesprochenheit nur schwer zu vermitteln mag. Mit dem Begriff soll aber
der Fokus dieses Artikels hervorgehoben werden, nämlich die bewusste personale
Inanspruchnahme (das Sich-Hineingenommenwissen) des Glaubens. 5 In diesem
Beitrag erfolgt damit eine Fokussierung auf einen wesentlichen Aspekt von
Evangelisation, neben anderen Aspekten (z.B. Freude, Gehorsam etc.).
Im Folgenden wird der Sachverhalt des Ergreifens des Glaubens mit den Begriffen
›Bekehrung‹ sowie ›Wiedergeburt‹ identifiziert, weil sie in der Theologiegeschichte
eine wichtige Rolle spielen, trotz einer frömmigkeitsspezifischen
Färbung (seit dem 20. Jahrhundert). Damit wird aber auch an den genuin neutestamentlichen
Begriffen, insbesondere ›Wiedergeburt‹ festgehalten. Beide Begriffe
werden trotz ihrer Unterschiede (traditionsgeschichtlich, sprachlich, exegetisch
etc.) in diesem Artikel synonym verwendet, weil damit jenes Geschehen im
Menschen betont wird, wenn ein Mensch zum Glauben kommt.
1.1 Biblische Orientierung
Es gibt vielfältige Beschreibungen für das Aufnehmen, das Aneignen, das Ergreifen
der frohen Botschaft. Grundlegend ist der Begriff πίστις (Glaube). Die urchristliche
Rede von ›zum Glauben kommen‹ hat ihren Sitz im Leben in der Bewegung
auf Menschen hin mit einer bestimmten Botschaft, »deren gläubige
Annahme eine Beziehung zu Gott stiftet und mit den Menschen mit gleicher
Erfahrung verbindet.« 6 Durch die Verkündigung, dass Jesus von den Toten auferstanden
ist, kommen Menschen zu Glauben – so der ursprüngliche Sitz im Leben.
7 »Es ist die sachgemäße Reaktion auf die Verkündigung der Heilsbotschaft
von Jesus Christus: Kerygma und πίστις stehen im Neuen Testament in einer
charakteristischen Korrelation, die für die christliche Verwendung der Rede vom
5
Aus Platzgründen kann an dieser Stelle nicht gesondert auf die Perspektive der Unmündigkeit
eingegangen werden. Grundsätzlich sind die theologischen Überlegungen jedoch
dahingehend offen und anschlussfähig.
6
Klaus Haacker, »Glaube II. Altes und Neues Testament«, TRE (Berlin, New York: De
Gruyter, 1984), 297.
7
»Auch das Perfekt von πιστεύω weist auf den einmaligen Akt des Eintritts in den christlichen
Glauben zurück (vgl. Act 15,5 passim).« Haacker, »Glaube,« 297.

Die Aneignung des Glaubens als ›Bekehrung‹ oder ›Wiedergeburt‹ 187
Glauben prägend geworden ist.« 8 Ebenso zeigt sich eine Vielfalt an Formen, was
man auszudrücken hofft, wenn die Resonanz auf diese Heilsnähe Gottes in Jesus
Christus bezeichnet wird. 9 Dazu gehört etwa der Begriff ἐπιστρέφω (bekehren),
der am ehesten den Tatbestand der ›Bekehrung‹ 10 beschreibt und sich vornehmlich
in der Apg, im Jak und den Paulusbriefen findet (bspw. 1Thess 1,9; Gal
4,9). 11 Daneben gibt der Begriff µετανοέω (umkehren) in den Evangelien die Sinnesänderung
des zum Glauben gekommenen Menschen wieder. Der Schwerpunkt
liegt dabei auf dem Aspekt der Bewegung, der Umkehr. 12 Der intentionelle
Ruf- und Antwortcharakter auf die Botschaft vom Reich Gottes ist deutlich. 13 Man
kann biblisch bezeugt von einem notwendigen Ruf 14 sowie einem Anfang des
Glaubens sprechen, der die/den Glaubende/n in neue Zusammenhänge stellt. 15
Es sei auf die Metapher der ›Wiedergeburt‹ hingewiesen, die im NT als Vorgang
des zum Glauben Kommens und als Zustand des zum Glauben gekommenen
Menschen beschreibt. Die ›Wiedergeburt‹ ist ein ›von oben‹ Geborenwerden
(Joh 3,3), d.h. aus dem Geist Gottes (3,5), im Unterschied zur natürlichen Geburt
›aus dem Fleisch‹ (3,6). Das Leben ›aus dem Fleisch‹ ist faktisch zugleich ein von
der Sünde bestimmtes (3,19f.), es kann deshalb keinen Anteil am Reich Gottes
haben (3,5). Das Leben ›aus dem Geist‹ ist dagegen das von der im Kreuz Christi
offenbaren Liebe Gottes bestimmte (3,16.21). Die ›Wiedergeburt‹ ist »ein Wunder
Gottes, das dem Unglauben verschlossen bleibt, im Glauben, konkret der Taufe,
erfahren wird (Joh 3,5), eine neue Existenz aus dem Geist impliziert (Joh 3,8), auf
endzeitliches Offenbarwerden angelegt ist (1Joh 3,1f.) und schon jetzt das Han-
8
Dalferth, »Über Einheit und Vielfalt,« 117.
9
Vgl. dazu Dalferth, »Über Einheit und Vielfalt,« 120.
10
Der Begriff geht auf die Übersetzung Luthers des Wortes ἐπιστρέφειν zurück. In der
Vulgata wird mit convertere übersetzt.
11
Siehe ausführlich: Gerhard Maier, »Gottes Heilstat und die Bekehrung des Sünders im
Pietismus und im Zeugnis der Schrift,« in Taufe – Wiedergeburt – Bekehrung in evangelistischer
Perspektive, hrsg. v. Gerhard Maier und Gerhard Rost (Bielefeld: Missionsverlag der
Evangelisch-Luthrischen Gebetsgemeinschaften, 1980), 49–52.
12
Seinen Ursprung hat der Begriff in einem bestimmten geschichtlichen Zusammenhang,
ausgehend von der im Bundesschluss am Sinai manifestierten Erwählung Israels zum
Volk Gottes und der geforderten Bewährung dieses Bundes im Halten der Gebote (Ex
19,5). Zum AT-Zusammenhang siehe: Helmut Burkhardt, »Wiedergeburt und Bekehrung,«
in Dem Auftrag verpflichtet. Die Gnadauer Gemeinschaftsbewegung. Prägungen, Positionen,
Perspektiven, hrsg. v. Kurt Heimbucher (Gießen, Basel: Brunnen, Gnadauer, 1988), 241–
42.
13 Vgl. dazu Petrus in Apg 3,19 und Paulus in Apg 17,30. Sie fordern zur Umkehr auf als
Antwort auf ihre Predigt.
14
Dies gilt in Übereinstimmung mit der von David Reißmann begriffsgeschichtlich herausgearbeiteten
Zentralität der ›Freude‹ als Bedingung der Möglichkeit, »frohbotschaften«
zu können; siehe David Reißmann, »Begriffsgeschichte ›Evangelisation‹,« 21-91.
15
Vgl. Leonhard Goppelt, Theologie des Neuen Testaments, 3. Aufl. (Göttingen: Vandenhoeck
& Ruprecht, 1978), 455.

188
Patrick Todjeras
deln bestimmt (1Joh 5,1: Liebe).« 16 In der paulinischen Terminologie wird die
Gotteskindschaft mit dieser neuen Schöpfung in Verbindung gebracht (Gal 4,5-7;
Röm 8,14f.23). Dies zeigt sich begrifflich: ›neue Geburt‹, ›Gotteskindschaft‹,
›neue Schöpfung‹. 17 Ein anderes Bild ist das des Seins in Christus, aus dem ein
neues Handeln entspringt. »Von diesem ›Sein in Christus‹ wird nun gesagt, es
sei eo ipso gleichbedeutend mit ›qualitativ neuer Schöpfung‹ (καινὴ κτίσις).« 18
Die ›Wiedergeburt‹ wird, wie in Tit 3,5 belegt, individuell verstanden und
mit der Taufe verbunden, dem ›Bad der Wiedergeburt‹.
1.2 Methodisches Vorgehen
In diesem Beitrag werden systematisch-theologische Zusammenhänge der Absicht
der Evangelisation als dem Ruf zum Glauben und der erstmaligen oder
erneuten Aneignung des Glaubens dargestellt und reflektiert. Das ist freilich nur
ein Aspekt der Absicht der Evangelisation (die in verschiedene Zusammenhänge
gestellt ist, z.B. das Reich Gott, die neue Schöpfung etc.), wie in der systematisch-theologischen
Reflexion deutlich wurde. Wenngleich es nur ein auf den
einzelnen Menschen bezogener Aspekt ist, ist er dennoch ein wichtiger. Dazu
werden der populär-frömmigkeitsspezifische Begriff ›Bekehrung‹ und der neutestamentlich
und dogmatisch verankerte Terminus ›Wiedergeburt‹ aufgegriffen.
19
16
Jörg Frey, »Wiedergeburt. II. Christentum. 1. Neues Testament«, RGG (Tübingen: Mohr
Siebeck, 2005), 1530.
17
Frey, »Wiedergeburt,« 1529. Siehe auch Martin Hailer, »Wiedergeburt. Schleiermacher
und Barth zu einem Kernthema der Soteriologie,« in Karl Barth und Friedrich Schleiermacher.
Zur Neubestimmung ihres Verhältnisses, hrsg. v. Matthias Gockel und Martin Leiner,
1. Aufl. (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2015), 155.
18
Emmanuel L. Rehfeld, »Seinskonstitutive Christusbezogenheit. Relational-ontologische
Denkstrukturen und ›In-Christus-Sein‹ bei Paulus,« in Relationale Erkenntnishorizonte in
Exegese und Systematischer Theologie, hrsg. v. Walter Bührer und Raphaela J. Meyer zu
Hörste-Bührer, MThSt 129 (Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt, 2018), 80.
19
Mit Gerhard Rost kann gefolgert werden: »Die Begriffe Buße, Bekehrung und Wiedergeburt
sind nicht ganz scharf abgegrenzt. Ihr Inhalt überschneidet sich teilweise [...]. So
bleibt es im Grunde gleich, ob wir von Bekehrung oder Wiedergeburt reden [...]« Gerhard
Rost, »Taufe, Buße und Glaube in der Heiligen Schrift und bei Martin Luther,« in Taufe –
Wiedergeburt – Bekehrung in evangelistischer Perspektive, hrsg. v. Gerhard Maier und
Gerhard Rost (Bielefeld: Missionsverlag der Evangelisch-Luthrischen Gebetsgemeinschaften,
1980), 11–36. Für Paul Althaus sind Bekehrung und Wiedergeburt »ein und dasselbe
Geschehen«. Paul Althaus, Die christliche Wahrheit. Lehrbuch der Dogmatik, Nachdr. d. 8.
Aufl. (Gütersloh: Mohn, 1972), 641.

Die Aneignung des Glaubens als ›Bekehrung‹ oder ›Wiedergeburt‹ 189
Im Blick auf die enzyklopädische Verortung des Themas fällt auf, dass das
Thema ›Wiedergeburt‹ vom 17. bis zum 19. Jahrhundert fester Bestandteil evangelischer
Dogmatik war, jedoch im 20. Jahrhundert an Bedeutung verlor. 20
Im vorliegenden Beitrag wird vorwiegend vor dem Horizont reformatorischer
Lehrbildung argumentiert. 21 Eine bekenntnistheologische Perspektivierung der
Themenstellung mag die Leserinnen und Leser verwundern, wo doch konfessionelle
Ansätze in den gegenwärtigen Darstellungen zurücktreten und etwa der
Rückgriff auf Debatten vor fünfhundert Jahren wie aus der Zeit gefallen zu sein
scheint. 22 Ich meine aber, dass bei dem Aspekt der Aneignung des Glaubens und
dessen subjektivem Erleben wichtige Debatten im 16. Jahrhundert geführt wurden
und Klärungen und Differenzierungen erreicht wurden, die für das Verständnis
von Evangelisation für die protestantischen Kirchen im deutschsprachigen
Raum heute hilfreich sind. Es ist irreführend, die Fragen der
Evangelisation auf ›populärwissenschaftliche‹ Debatten aus der angloamerikanischen
Frömmigkeitstradition zu reduzieren (z.B. Frömmigkeitsstile,
Veranstaltungsformen), wenn es genuin eigene Traditionslinien gibt, die den
Verständnishorizont für Evangelisation weiten können. In der Bekenntnisbildung
sind besonders in der Frage nach der Aneignung des Glaubens wichtige
Klärungen erfolgt, die in gegenwärtigen Darstellungen unberücksichtigt bleiben
und damit bereits erreichten Konsens (wie z.B. in der Konkordienformel) unbeleuchtet
lassen. Fragen nach dem Ruf zum Glauben werden hier nicht eigens –
unabhängig von der Wortverkündigung an sich – gestellt. Wenn hier auf die
Debatten der Bekenntnisbildung Bezug genommen wird, dann nicht, um das
Gespräch mit den gegenwärtigen kritischen Anfragen an die Evangelisation
durch vermeintlich normative Paukenschläge zu übertönen oder durch die Wiederholung
von Lehrformeln das Gewicht der Anfragen an Evangelisation zu minimieren.
Mit der Bezugnahme wird auch kein scheinbar unveränderlicher,
kontextuell unabhängiger Lehrbestand aufgerufen, um das normative Kompendium
für ein rechtes Verständnis von Evangelisation zu bilden. Bekenntnisschriften
sollen nicht in eine ›unangreifbar-letztbegründende Höchststellung‹
gehoben werden, da ihre vorranginge Aufgabe die Klärung der Schrift ist und
nicht selbst zur Schrift zu werden. Knud Boysen sagt dazu:
20
Vgl. Friederike Nüssel, »Wiedergeburt III. Dogmatisch,« TRE (Berlin, New York, 2004),
18. Vgl. dazu die Einschätzung von Wolfgang Schoberth, »Zur neuen Welt kommen. Überlegungen
zur theologischen Logik der Metapher ›Wiedergeburt‹,« in Wiedergeburt, hrsg. v.
Reinhard Feldmeier, BThS 25 (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2005), 149–64.
21
Auch dieser Beitrag findet sich wieder in der Debatte, die dogmatische Aussagen und
praktisch-theologische Erkenntnisse zu vermitteln versucht.
22
Vgl. zur folgenden Argumentation das Kapitel »Bedeutung und Funktion des Bekenntnisses
für die evangelischen Kirchen« in: Christine Axt-Piscalar, Was ist Theologie? Klassische
Entwürfe von Paulus bis zur Gegenwart, UTB 3579 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2013),
132–49.

190
Patrick Todjeras
Darum werden die Bekenntnisschriften dogmatisch nicht da ernst genommen, wo
man ihre Inhalte als normative, ein für allemal festgehaltene Lehrformen für die heutige
protestantische Kirche aufzeigt, sondern da, wo man sie als Hilfsmittel und Verstehenshilfen
für den Anspruch des Evangeliums an die Gegenwart der Kirche gebraucht.
23
In dieser Hinsicht wird hier der Versuch unternommen, den Bezug auf die bekenntnistheologischen
Debatten als »Verstehenshilfe[n] für den Anspruch des
Evangeliums an die Gegenwart der Kirche« zu unternehmen.
Durch den Bezug auf die Bekenntnisschriften wird – wie auch Christine Axt-
Piscalar feststellt – der kirchenordnende und orientierende Charakter der Bekenntnisbildung
in Erinnerung gerufen und in die gegenwärtigen Fragestellungen
eingetragen. In dieser Art und Weise bilden Bekenntnisse die Grundlage für
die Lehre und das Leben der Kirche. 24 Wenn nun nach einer hinreichenden Klärung
für die ›rechte evangelische Verkündigung‹ – in der Evangelisation ihren
Ort hat – und die Verwaltung der Sakramente gesucht wird, dann empfiehlt sich
ein Bezug auf die Verständigungshilfe durch die Bekenntnisse. 25 Das Bekenntnis
bewahrt und beschützt das Geschehen der Kommunikation des Evangeliums,
von dem Kirche lebt. »Es dient dem Vorgang, in dem Glaube entsteht, und formuliert
Rahmenbedingungen, in denen sich die Kommunikation innerhalb der Kirche
halten muss, damit sie Kommunikation des Evangeliums auf Glauben hin
bleibt.« 26 Die Sache und das Anliegen der Evangelisation finden sich in den
Grundlagen evangelischen Verständnisses kirchlicher Lehre und Lebens, wie es
in der Schrift begründet ist. 27 Somit hat dieses Vorgehen auch eine apologetische
23
Knud Henrik Boysen, »Zwischen Essentialisierung und Marginalisierung. Beobachtungen
zum Stellenwert der Dogmatik in der gegenwärtigen praktisch-theologischen Kirchentheorie,«
KuD 67, Nr. 2 (2021): 129.
24
Vgl. Christine Axt-Piscalar, »Das lutherische Verständnis von Bekenntnis und die Frage
nach einer möglichen Rezeption der Barmer Theologischen Erklärung durch die lutherischen
Kirchen,« KuD 57 (2011): 339. Vgl. dazu Notger Slenczka, »Die Bedeutung des
Bekenntnisses für das Verständnis der Kirche und die Konstitution der Kirche in lutherischer
Sicht,« in Profil – Bekenntnis – Identität. Was lutherische Kirchen prägt, hrsg. v. Klaus
Grünwaldt und Udo Hahn (Hannover: Lutherisches Kirchenamt, 2003), 14. Pointiert sagt
er: »Die Bekenntnisse der Reformation sind Dienstanweisungen oder, anders formuliert:
Lesehilfen für Predigerinnen und Prediger.« Slenczka, »Bedeutung des Bekenntnisses,«
23.
25 Wie Christine Axt-Piscalar schreibt, gilt für die reformierte Tradition eine Zeitgemäßheit
des Bekennens, d.h. dass sich die Bekenntnisbildung in einem Prozess einer
jeweiligen Partikularkirche im Blick auf konkrete Situationen bezieht. Vgl. Axt-Piscalar,
»Das lutherische Verständnis,« 341.
26
Slenczka, »Bedeutung des Bekenntnisses,« 23.
27
Die Bekenntnisse sind also »Hinführungen zum rechten Verständnis der Schrift«.
Slenczka, »Bedeutung des Bekenntnisses,« 20.

Die Aneignung des Glaubens als ›Bekehrung‹ oder ›Wiedergeburt‹ 191
Funktion. 28 Schließlich haben die theologischen Klärungen in Bekenntnisschriften
angesichts der Kommunikation des Evangeliums in der Gegenwart eine orientierende
und ordnende Funktion für das Handeln der Kirche, gerade weil
Evangelisation strittig (geworden) ist und damit die Aufgabe der Kirche in Frage
steht. 29
2. Von der (notwendigen) personalen Aneignung des
Glaubens oder Personalität des Glaubens
In den vorangegangenen Betrachtungen wurde gezeigt, dass Evangelisation, als
Ruf zum Glauben und als Glaubensaneignung verstanden, der Sache nach durch
die verschiedenen neutestamentlichen und dogmatischen Zusammenhänge begründet
ist. Im Folgenden soll auf die Aneignung des Glaubens ausführlich eingegangen
werden. Die erstmalige Aneignung des Glaubens ist in den gegenwärtigen
Debatten umstritten. Gründe dafür wurden summarisch im vorhergehenden
Artikel angeführt. Im Folgenden geht es nicht darum, die notwendige
(personale) Aneignung des Glaubens vor dem Horizont der verschiedenen Religionen
oder vor dem Horizont der Transformationen der religiösen Identitätsbildung
o.ä. zu diskutieren – das sind natürlich valide Ansätze, die der Diskussion
und Klärungen bedürfen. Es sollen hier nicht interkulturelle Aspekte oder Aspekte
der Konfessionslosigkeit (wie etwa Ansätze der Indifferenz) besprochen
werden, sondern eine inner-theologische Klärung aus reformatorischer Perspektive
erfolgen. Die personale Aneignung des Glaubens als ›theologische Aussage‹
soll für den Geltungsbereich der Kirche in Erinnerung gerufen werden und damit
als Selbstvergewisserung der Gültigkeit der Absicht der Evangelisation dienen.
Diese Form der Selbstvergewisserung ist natürlich nicht davon entbunden,
sich auch ›nach außen‹ hin plausibel und angemessen zu verständigen. Das soll
aber hier nicht die Aufgabe sein. Mit Blick auf die Theologiegeschichte fällt auf,
28
Vgl. dazu den Hinweis von Johannes Greifenstein über den Zusammenhang von Dogmatik
und Praxis. »Dogmatik hat ihr Praktischwerdenwollen in ein potentielles Praktischsein
zu überführen, und was hierfür gleichsam schon vorab getan werden kann, lässt sich als
Prävention oder Antizipation beschreiben. Mit einem etablierten Begriff gesagt, braucht
es einen Verbund von Dogmatik und Apologetik.« Johannes Greifenstein, »Was ist praktische
Dogmatik?,« ZThK 118, Nr. 3 (2021): 361.
29
Bei dem Sachverhalt der Aneignung des Glaubens werden besonders die Beiträge von
Friederike Nüssel und Edmund Schlink beachtet, die die bekenntnistheologischen Zusammenhänge
darlegen, die Beiträge des finnischen lutherischen Theologen Risto Ahornen,
von dem lutherischen Theologen Paul Althaus, des Neutestamentlers Walter Klaiber
und des systematischen Theologen Marco Hofheinz aufgegriffen, um die Begriffe ›Bekehrung‹
und ›Wiedergeburt‹ sachgemäß zu gebrauchen. Diese weisen die profiliertesten
systematisch-theologischen Ausführungen hinsichtlich der vorliegenden Überlegungen zu
Evangelisation auf.

Wir bedanken uns für die Druckkostenzuschüsse bei dem Verein zur Förderung der
Erforschung von Evangelisation und Gemeindeentwicklung (FEEG e.V.) sowie dem
Institut zur Erforschung von Mission und Kirche (IMK).
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ISBN Print 978-3-374-07514-0 // eISBN (PDF) 978-3-374-07515-7
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