Die Rebellion der Muslime im Süden der Philippinen - HSFK

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4 Peter Kreuzer den Demokratie“ drohen Einigungsprozesse durch die hohe Obstruktionsfähigkeit einer großen Zahl heterogener Veto-Mächte immer wieder aus der Bahn geworfen zu werden. Im abschließenden Kapitel fünf werden knapp die zentralen Determinanten des Umschlags zum gewaltsam ausgetragenen Konflikt dargestellt und die Dynamiken der Interdependenz zwischen Verhandlungs- und Gewaltarena unter autokratischer wie demokratischer Ägide zusammengefasst. Auf dieser Grundlage werden Optionen und Grenzen einer Zivilisierung des Konfliktaustrags abgeschätzt. 2. Der Weg des muslimischen Südens in die Moderne: demographische und sozio-ökonomische Marginalisierung Karte 2: Der muslimische Süden der Philippinen Bis zum Ende der spanischen Kolonialherrschaft war die Verbindung des muslimischen Südens der Philippinen mit dem Rest des Landes in weiten Aspekten kaum gegeben. Eine „Integration“ fand nur über die spanischen Siedlungen und Festungen statt, die in der von Manila aus betrachtet peripheren Region verstreut waren. Dies änderte sich schlagartig mit dem Wechsel der Kolonialmacht am Ende des 19. Jahrhunderts. Die neuen Kolonialherren – die USA – wollten das ganze Land unter ihre effektive Kontrolle bringen. Im christlichen Teil der Philippinen gelang dies schnell, wenngleich nicht unblutig. Im muslimischen Süden jedoch waren die amerikanischen Truppen über Jahre hinweg in einen ausnehmend brutalen Kolonialkrieg verwickelt.
Die Rebellion der Muslime im Süden der Philippinen 5 Nach der endgültigen Unterwerfung des muslimischen Südens 3 gingen die USA daran, ihn nach ihren Vorstellungen umzugestalten, was in dramatischen demographischen und sozio-ökonomischen Wandlungsprozessen resultierte, aus denen die Muslime als die Verlierer hervorgingen. Diese von den USA initiierten Politiken wurden später von der philippinischen Regierung in der Phase des Commonwealth (nach 1935) bzw. nach der Unabhängigkeit (nach 1946) fortgeführt, teilweise sogar noch forciert. Zeitversetzt zur demographischen und sozio-ökonomischen Marginalisierung der Muslime, folgte eine deutliche Schwächung der politischen Position der indigenen Eliten auf der lokalen Ebene. Diese Prozesse führten zu der zunehmenden Bewusstwerdung eines gemeinsamen Schicksals, das die verschiedenen ethnischen Gruppen muslimischen Glaubens verbindet. Daraus entwickelte sich eine neue übergeordnete Identität als „Moros“, die zunächst auf der Elite-Ebene und später auch in zunehmendem Maß in der breiten Bevölkerung als sinn- und bedeutungsstiftendes Ordnungsmuster des politischen Raumes an Bedeutung gewann. Dabei ersetzte sie nicht einfach traditionelle Muster, sondern ergänzte sie. Der Moro-Nationalismus stand und steht in einem beständigen konfliktiven und widersprüchlichen Verhältnis zur Loyalität gegenüber Familie und ethnischer Gruppe 4 , aber auch zur zweiten neu geschaffenen politischen Identität: der (transnationalen) islamischen Gemeinschaft der Gläubigen (Ummah). Weil diese Marginalisierungsprozesse als fundamentale Ankerpunkte des modernen politischen Bewusstseins der Muslime gelten können, soll im Folgenden ein besonderes Augenmerk auf sie gerichtet werden. Nur mit einem präzisen Blick auf die Dimensionen der Marginalisierung wird deutlich, welche Zumutung sich hinter der immer wieder geäußerten Forderungen nach Friedfertigkeit und Akzeptanz des demokratischen Mehrheitswillens verbirgt. 2.1 Die demographische Marginalisierung der Muslime im 20. Jahrhundert Zu Beginn des 20. Jahrhunderts lebten ca. 670.000 Menschen auf Mindanao und Sulu, von denen die Mehrheit muslimisch war, ein weiterer großer Prozentsatz gehörte anderen nicht-christlichen Ureinwohnergruppen 5 an. 1990 lebten hier mehr als 14 Millionen, die weit überwiegende Zahl davon christlichen Glaubens. Im größten Teil Mindanaos bilden die Muslime inzwischen eine zahlenmäßig kleine Minderheit, manche Regionen sind praktisch durchgängig christlich bevölkert. 3 Diese lässt sich nicht einheitlich datieren. Einzelne Regionen konnten schon ca. 1902 andere erst 1914 als gesichert gelten. 4 Die Moros zerfallen in mehr als ein Dutzend ethnische Gruppen, die sich zwar durchgängig zum muslimischen Glauben bekennen, in bezug auf Sprache sowie Sitte und Gebräuche durchaus (vereinzelt deutlich ausgeprägte) Unterschiede aufweisen. Historisch gesehen bilden diese „primordialen“ Bande den fundamentalen Fixpunkt kollektiver Identität. Sie bilden bedeutend dichtere und affektiv höher besetzte Identitäten, als die abstraktere, übergeordnete Identität als Moros. 5 Diese Stämme werden in der Literatur unter dem Sammelbegriff Lumad gefasst, eine Praxis, der auch diese Arbeit folgt.
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