des droits de la personne

L’idée avouée de cette législation consistait, selon Mme Audette, à assurer l’assimilation totaledes populations autochtones. On imaginait alors le statut d’Indien comme un statut temporairevoué à disparaître. Cette Loi a mis en place une tutelle permanente des populations autochtones,les a dépossédées de leurs terres dont la propriété était désormais fédérale et leur a retiré lacapacité politique de définir qui sont les personnes visées par cette Loi 45 . À partir de la fin du19 e siècle, les enfants ont été systématiquement retirés de leur milieu familial et placés dans delointains pensionnats (les écoles résidentielles) où ils ont été dépossédés de leur culture et victimesd’abus divers. Le régime des pensionnats indiens est demeuré en vigueur jusqu’en 1970 et alaissé derrière lui toute une génération d’Autochtones profondément traumatisée qui peine encoreà cicatriser de ces blessures profondes.Mme Audette a poursuivi sa présentation en expliquant que la Loi sur les Indiens continue encoreaujourd’hui d’entretenir la dépendance et l’assimilation des peuples autochtones en bafouant leurdignité humaine inhérente. Il reste beaucoup de progrès à accomplir afin de rendre cette loi exemptede clauses discriminatoires et éventuellement, pour s’en défaire définitivement. Par exemple,la loi C-31 sur le statut des Autochtones, adoptée en 1985, a permis à 1 155 femmes et à6 974 enfants autochtones du Québec de retrouver leur statut d’Indien, mais cette modificationlégislative a créé de nouvelles sources de discrimination. En effet, la loi C-31 ne fait pas qu’autoriser laréinscription de ces femmes et enfants au Registre des Indiens, elle pose également des conditionspour faire reconnaître leurs enfants comme Indiens inscrits. Désormais, les femmes réinscritespeuvent transmettre leur statut retrouvé à leurs enfants, mais ces derniers le transmettront à leurtour seulement si leurs conjoints sont des Indiens inscrits. Pour les femmes qui ont des enfantshors mariage, la situation s’avère encore plus grave. Si le père biologique refuse de reconnaîtrelégalement son enfant, la loi C-31 présuppose que l’enfant n’est pas un Indien de plein droit.Or, les communautés autochtones comptent de nombreuses mères célibataires.Concluant son allocution, Mme Audette a affirmé son profond désir d’un avenir où les enfantsautochtones pourront vivre en harmonie sans avoir à subir les affres des préjugés persistants etexprimé le souhait que l’histoire des Autochtones soit reconnue, dépouillée de ses interprétationsethnocentriques où se lit encore le mépris, et ensuite enseignée à tous les enfants québécois.M. Patrick Bacon, agent de lutte contre la pauvreté au sein de la Commission de la santé et desservices sociaux des Premières Nations du Québec et du Labrador, a ensuite présenté un portraitstatistique de la pauvreté chez les Premières Nations. Alors qu’en 2001 le Canada se classait au8 e rang mondial selon l’indice de développement humain des Nations Unies, les Premières Nationsdu Canada se situaient au 76 e rang, soit l’équivalent d’un pays du Tiers-Monde. Les populationsautochtones du Québec éprouvent des problèmes quant à leur niveau d’éducation, à la surpopulationdes logements, à leur surreprésentation dans le système carcéral. La dépendance aux drogues età l’alcool continue aussi à poser problème. Devant un tel portrait statistique, M. Bacon a concluqu’il faut s’attaquer à la racine du problème en appuyant le développement social des familleset en adoptant une approche qui met l’accent sur la guérison plutôt que sur la répression.45 Le Registre des Indiens du ministère des Affaires indiennes départage entre ceux qui sont considérés Indienset ceux qui ne le sont pas. C’est ainsi qu’apparaît la distinction entre les « Indiens avec statut » (Indiens inscrits)et les « Indiens sans statut » (Indiens non inscrits).Bilan d’activités 2010-2011 67