El cristianismo. Esencia e historia - Laicos

C.II. EL PARADIGMA ECUMÉNICO-HELENISTA DE LA ANTIGÜEDAD CRISTIANA
jesuitas y de la autoridad misional pontificia «Propaganda Fide» en el
siglo XVI no se vieran coronados por el éxito? Tampoco tuvo éxito la
correspondencia de dos profesores, Jacob Andreae y Martin Crusius,
que en 1573, por encargo de la facultad protestante de Tubinga, establecieron
contacto a través del predicador de la legación protestante
Stephan Gerlach con el patriarca Jeremías 11 para hacerle llegar por fin
aquella versión griega de la «Confesión de Augsburgo»263. Tampoco
consiguieron convencer al patriarca de la necesidad salvífica de esa doctrina.
Más bien, éste se aferraba, argumentando casi de forma escolástica,
a la tradición ortodoxa -cuya diversa evaluación es «la diferencia
fundamental entre Tubinga y Constantinopla» (D. Wendebourg)264- y
terminó tras tres contestaciones escritas (1576, 1579, 1581) la correspondencia
con la petición de que no escribieran más sobre doctrinas;
en el mejor de los casos, por amistad. Era ya bastante que en Constantinopla,
en las dos últimas décadas de la existencia del imperio bizantino,
hubieran tenido que enfrentarse con la teología de Tomás de Aquino
y con la influencia del pensamiento escolástico.
La concentración de los interlocutores evangélicos en la temática
Escritura y tradición, libre albedrío y gracia, sacramentos y oraciones a
los santos ponía en claro que ellos argumentaban desde un paradigma
(P IV) del todo distinto e incomprensible entonces para la ortodoxia
(tendremos que hablar en detalle de ello). Más tarde, como único de
los patriarcas de Constantinopla, Cirilo Lukaris, ante la amenaza romana
(Unión de Brest), intenta reformar la ortodoxia siguiendo la
doctrina de Calvino. En el año 1629 envió a Ginebra una «Confesión
anatoliana de la fe cristiana» considerada como calvinista. Pero finalmente
él fue víctima de una intriga de altos vuelos. Denunciado de
forma falaz por su posterior sucesor como reo de alta traición política,
el sultán mandó estrangularlo en el 1638 265 . Una condena de aquella
confesión de fe tuvo lugar en el sínodo de Jerusalén de 1672, el último
sínodo de la Iglesia de Anatolia hasta 1923.
Tercero: ¿Puede una Iglesia examinar de forma crítica su propia
tradición si no dispone de criterio alguno para ese examen? Lo dijimos
antes: ya la Iglesia rusa del período de Kiev había tomado el paradigma
ortodoxo de su Iglesia madre de Bizancio en un estado bastante solidificado,
y también la Iglesia rusa del período moscovita tenía una orientación
tradicionalista. Todo lo ruso (por ejemplo, el «dogma» de llevar
barba, tomado también de Bizancio) era considerado como ortodoxo,
todo lo extranjero como herético. El rasurarse la barba fue condenado
también por un sínodo en tiempos de Iván IV el Terrible y castigado
con la negativa de entierro cristiano.
Sí, ya una leve mutación de la liturgia era considerada en el pueblo
y clero como sacrilegio. En el siglo XVII el activo patriarca Nikon intentó
un retroceso radical no al evangelio, sino al modelo griego, y una
restauración de las antiguas «leyes griegas», para presentar a Moscú,
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11. LA TERCERA ROMA: MOSCÚ
según la voluntad del zar, como la Tercera Roma, la nueva capital del
mundo ortodox0 266 . Por eso, cuando el patriarca, en el concilio de
Moscú del 1667, mandó que se decidiera una reforma de textos litúrgicos
corrompidos y el cambio de algunos usos litúrgicos, se suscitó
una apasionada conmoción en el pueblo ruso. En contraposición, por
ejemplo, a Ucrania, donde, al saber leer la gente y estar habituada al
contacto con libros impresos, se practicaron reformas sin mayores dificultades.
Aunque Nikon, que trataba de poner su autoridad por encima
del zar, terminó por ser depuesto, el pueblo temió de forma casi
apocalíptica por la infalibilidad de la tradición rusa antigua. Porque si
hubiera errores y deformaciones en la sagrada tradición de Moscú,
este último baluarte de la ortodoxia, entonces habría que creer en la
venida del Anticristo, se decían.
No, nadie llegó a pensar que en los orígenes de la Iglesia de Jesucristo
hubo un tiempo en el que todo había sido completamente distinto.
La contemplación rusa de la historia no servía a la comparación
crítica de un otrora y ahora, sino a la transfiguración y eternización de
la tradición. La Biblia no jugaba un papel normativo para una teología
innovadora o para una praxis eclesial que había que reformar. Tampoco
los reformadores disponían, pues, de un criterio normativo en último
término para una reforma de la tradición. Y los «viejos creyentes»
(staroverzy), enemigos de la reforma, ni ante el cisma se arredraron 267 ;
no pudieron ser exterminados a pesar de las persecuciones, ejecuciones,
conversiones forzadas por el Estado, y de la muerte de su adalid, el
protopope Avvakum, en la hoguera. Para ellos, que pensaban en categorías
histórico-salvíficas y no en categorías crítico-históricas, se trataba
en las palabras y ritos rusos no sólo de algo externo, sino de la fe
ortodoxa misma, a favor de la cual ellos dieron testimonio, en ocasiones
incluso mediante la autocremación. Así, el clero ruso dedicado a la
pastoral en esa fase fue perdiendo, en general, conocimientos, es decir,
que se capacitaban menos para pastores espirituales que para funcionarios
sacramentales, a pesar de que existió desde el siglo XVI un esfuerzo
por mejorar la formación.
Sin embargo esa evolución no era forzosa. Lo demuestra la historia
de los ortodoxos bajo la dominación católico-romana polaco-lituana
en Ucrania y en Bielorrusia.
El papel especial de Ucrania
Después del traslado de los metropolitanos a Moscú, los ortodoxos que
vivían fuera del imperio moscovita habían impuesto la formación de
una jerarquía autónoma 268 . Desde la necesidad de tener que luchar de
continuo por su igualdad de derechos frente al soberano católico y en el
parlamento imperial (Sejm), los laicos ortodoxos desarrollaron aquí
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