Fiesta en honor de Yahvé

Así concluye la evolución de la fiesta de Pentecostés en la Escritura. Después de permanecer largo
tiempo en el plano agrícola y en cierto modo supeditada a la evolución de las demás fiestas, pudo
recuperar el tiempo perdido y venir a significar la promulgación de la Alianza. Pascua había situado a
los judíos en la salvación, en estado de liberación; Pentecostés, por el don de la Ley, les ofrecía la
posibilidad de mantenerse en ese estado y de no volver a la esclavitud. Incluso hoy día, Pascua sitúa a
los cristianos en el acontecimiento redentor y en la filiación divina, mientras que Pentecostés consuma
la obra dándoles el Espíritu Santo, que les permite realizar el ideal de filiación y liberación.
5. CONCLUSIÓN
La fiesta de Pentecostés no contaba con un ritual particularmente original, como las fiestas de
Pascua, Año Nuevo o Tabernáculos. El sólo acto previsto era la oblación de las primeras gavillas de la
siega. Cuando se espiritualizó la fiesta, su acto ritual característico fue la renovación de la Alianza.
Actualmente, en el cristianismo, la fiesta nos ofrece la posibilidad de renovar la alianza, pasa a ser una
acción de Dios que hace habitar en nosotros su Espíritu para asegurar su vida en nuestro cuerpo de
carne y confirmar nuestra libertad. La ley cede el puesto al Espíritu. No se trata ya de que prometamos
una nueva conformidad con una regla exterior, sino de ser dóciles a la ley interior, del Espíritu (Gal 5,
16). Y esa ley interior, que está en nosotros mismos es como un fuego que abrasa nuestra carne y que
no hemos de dejar apagar (1 Tes 5, 19), como un vino que debe invadirnos y embriagarnos (Ef 5,18),
para que podamos vivir como verdaderos hijos de Dios, en la liberación total del pecado y de la regla
exterior (Gál 4-5; Rom 8).
Así entendida, la fiesta de Pentecostés es perfectamente solidaria de la Pascua. Cristo, nuevo Adán,
recibió en Pascua el Espíritu de Dios, que le resucitó y le hizo Señor y Dios. Y ese mismo Espíritu
nosotros lo recibimos en Pentecostés, para poder mantenernos en estado de resucitados y de hijos de
Dios. Pero vemos que el misterio de la fiesta se realiza y consuma en una actitud de fe.
G.- EL SÁBADO Y EL DOMINGO
Después de analizar las fiestas de origen astronómico y de origen agrícola que han pasado a la
liturgia judía, vamos a fijarnos en la evolución del sábado. Si bien no se trata, propiamente hablando,
de una fiesta, el sábado ha desempeñado un papel de creciente importancia en el ciclo litúrgico judío.
Nos interesa, pues, seguir la evolución que experimenta a lo largo de los siglos hasta hacer olvidar su
origen pagano y astrológico y preparar el camino al domingo cristiano. Dedicaremos especial atención
a un elemento específico del sábado: el descanso. De capital importancia en la observancia judía, el
descanso no está ausente del domingo cristiano y plantea serios problemas sobre los que tal vez arroje
alguna luz la información bíblica que vamos a reunir. El sábado rebasa, además, la organización de la
semana para influir en la institución del año sabático y del año jubilar (dependiente de Pentecostés en
el plano de los años). Por tanto, habremos de incluir en nuestra investigación este sistema de semanas
de años. Por último, al crear el sábado, la religión hebrea establecía la organización semanal, que ha
venido a ser de hecho la organización de los países cristianos. Como puntos principales, trataremos de
dilucidar cuál es la densidad religiosa de esta división semanal y qué representa exactamente, ya en el
plano del cristianismo, la división del ciclo litúrgico en semanas.
1. EL DÍA NEFASTO
Al recoger en el mundo sumerio y babilonio los datos que pudieran iluminar nuestro estudio,
observábamos la periodicidad de los días nefastos: 7º, 14º, 21º, 28º de cada mes, así como el 19º (que
corresponde, en realidad, al 49º a partir del comienzo del mes anterior: 7 x 7). Durante estos días