Alejandro De Oto María Marta Quintana

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11/ Mbembe señala que en Hegel hay un punto
significativo que es la relación entre la
muerte y el devenir sujeto. Hegel parte de
un concepto bipartito de negatividad. En
el primer caso, el mundo humano niega la
naturaleza para sus propias necesidades y
en el segundo se realiza mediante el trabajo
y la lucha. En ese proceso, el ser humano
crea un mundo donde se ve expuesto a su
propia negatividad y la muerte es siempre
un acto voluntario, un riesgo asumido por
el sujeto. Al hacer esto, según Mbembe,
Hegel propone la derrota de lo animal de
la naturaleza humana. Entonces, lucha y
trabajo separan del animal y sirven para
enfrentar la muerte. La política, dice
Mbembe, «es la muerte que vive una vida
humana» (2003, p. 14). Y agrega que tal
es también la definición del conocimiento
absoluto y la soberanía: arriesgar enteramente
la propia vida (ibíd., pp. 14-15). En
contraste, para Bataille, hay que desplazar
la noción de Hegel de muerte, sujeto y
soberanía en tres momentos. Primero,
interpretando la muerte y la soberanía
«como un intercambio paroxístico y
superabundante, en el sentido que destruye
por completo todo, pero que es,
fundamentalmente, auto conciencia, es
decir la más “lujosa forma de vida, esto
es, una efusión de exuberancia: un poder
de proliferación”» (ibíd., p. 15). En otras
palabras, Bataille pone a la muerte en un
lugar distinto al de Hegel, puesto que este
último pensaba la muerte como un lugar
donde nada se perdía de manera definitiva.
La segunda cuestión es la de un gasto
absoluto que, para Mbembe, constituye
una característica de la soberanía. De otra
manera, si Hegel mantenía la muerte
dentro de una economía del conocimiento
y el significado, por su parte, Bataille
avanza sobre algo más preciso y tal vez más
inquietante, que es la idea de vida más allá
de toda utilidad, lo que, a su vez, refleja
el dominio de la soberanía. Así, lo que se
pone en juego es una suerte de antieconomía.
Por último, el tercer factor, es la relación
entre muerte, soberanía y sexualidad.
La sexualidad presupone la disolución de
los límites del cuerpo y del yo por medio de
los impulsos orgiásticos y excrementales.
En ese juego están implicadas la apropiación
y la excreción (íd.).
media res a los colonizados, ni bestias ni hombres, ya sea por los artilugios
biologicistas o culturalistas.
En consecuencia, las derivas del trabajo de Fanon y sus lecturas, entre otras
las del propio Sartre, continúan siendo una buena oportunidad para discutir las
dos posiciones que analiza Mbembe con respecto a la soberanía 11 . Por un lado,
la hegeliana y, por el otro, la de Bataille quien no ve más que “gasto absoluto”,
esto es, un procedimiento no económico en el proceso de la soberanía. Sartre,
en el prólogo a Los condenados de la tierra, supone que por más enérgicos que
sean los esfuerzos del colonizador por domesticar a los nativos, aun siendo
de una gravedad extrema, éstos nunca llegan a cumplirse cabalmente:
Y sin embargo, a pesar de todos los esfuerzos, no se alcanza el fin en ninguna
parte: ni en el Congo, donde se cortaban las manos a los negros ni en
Angola donde, recientemente, se horadaban los labios de los descontentos,
para cerrarlos con cadenas. Y no sostengo que sea imposible convertir a un
hombre en bestia. Sólo afirmo que no se logra sin debilitarlo considerablemente;
no bastan los golpes, hay que presionar con la desnutrición. Es lo malo
con la servidumbre: cuando se domestica a un miembro de nuestra especie, se
disminuye su rendimiento y, por poco que se le dé, un hombre de corral acaba
por costar más de lo que rinde (Sartre 2007, p. 15).
Y luego, el momento clave para nuestro argumento:
Por esa razón los colonos se ven obligados a dejar a medias la domesticación:
el resultado, ni hombre ni bestia, es el indígena. Golpeado, subalimentado,
enfermo, temeroso, pero sólo hasta cierto punto, tiene siempre, ya sea amarillo,
negro o blanco, los mismos rasgos de carácter: es perezoso, taimado y
ladrón, vive de cualquier cosa y sólo conoce la fuerza.
¡Pobre colono!: su contradicción queda al desnudo. Debería, como hace,
según se dice, el ogro, matar al que captura. Pero eso no es posible. ¿No hace
falta acaso que los explote? Al no poder llevar la matanza hasta el genocidio
y la servidumbre hasta el embrutecimiento animal, pierde el control, la operación
se invierte, una implacable lógica lo llevará hasta la descolonización
(énfasis agregado) (íd.).