Alejandro De Oto María Marta Quintana

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2/ Resulta interesante señalar, a propósito
del alcance del concepto, que la expresión
“biopolítica” no pertenece a Foucault, sino
al sueco Rudolph Kjellen quien la emplea
en un texto de 1916 para referir al estado
como una “forma viviente”, provista de instintos
e impulsos naturales, que puede ser
amenazada tanto desde el exterior como
desde el interior y que, por lo tanto, debe
ser mantenida y preservada en su “higiene”.
Para una reseña sobre los autores y teorías
en las que abreva Foucault respecto del término
mencionado (Esposito 2006, cap. 1)
3/ En palabras de Esposito: «Resulta evidente
el motivo por el cual Foucault no se permite
una respuesta menos antinómica: si prevaleciera
la tesis de la indistinción entre
soberanía, biopolítica y totalitarismo –la
hipótesis continuista–, él se vería obligado
a hacer del genocidio el paradigma constitutivo
de toda la parábola de la modernidad,
o cuando menos, su resultado inevitable,
lo cual contradiría el sentido, siempre en
tensión, que él asigna a las distinciones
históricas. Si prevaleciera, en cambio, la
tesis de la diferencia –la hipótesis discontinuista–,
su concepción del biopoder
quedaría invalidada cada vez que el rayo
de la muerte se proyecta dentro del círculo
de la vida, no sólo en la primera mitad del
siglo xx sino también más tarde. Si el totalitarismo
fuese el resultado de lo que lo
precede, el poder habría encerrado desde
siempre la vida en un abrazo inexorable.
Si fuese su deformación temporaria y contingente,
ello significaría que la vida es, a
largo plazo, capaz de vencer a todo poder
que quiera violentarla. En el primer caso, la
biopolítica se resolvería en un poder absoluto
de la vida. Atenazado entre estas dos
posibilidades contrapuestas, bloqueado
en la aporía cuando éstas se intersecan,
Foucault sigue transitando a la vez ambas
direcciones» (ibíd., p. 71).
antitética que asume el autor 2 . Luego de desarrollar las especificidades de esa
nueva técnica de administración de la vida que constituye el biopoder, Foucault
(2000) afirma que este poder capaz de hacerla proliferar, llevado a un extremo,
puede destruirla, incluso destruyéndose a sí mismo. Sin abundar en los detalles
de la argumentación, tal como adelantábamos, importa reparar en la pregunta
acerca de si son el poder soberano y el biopoder dos formas contrapuestas, de
diferente escala y objeto; o, por el contrario, se atraviesan y co-constituyen
mutuamente. Al respecto, el propio Foucault arriba a una antinomia de difícil
solución 3 . Porque, por un lado, si el biopoder contiene en sí mismo su germen
destructivo, la genealogía, el recurso a la historia, queda oscurecido en pos
de una ontologización de la cuestión (indeseable para Foucault); por el otro,
si historizar la problemática implica habérselas con el genocidio colonizador
(no sólo del siglo xix) y los modos en que la tecnología soberana insume a la
vida –no estrictamente en los términos hobbesianos del homo homini lupi al
interior de un territorio (nacional), sino extramuros, esto es, como “colonia”–,
entonces habría una relación de co-constitución entre soberanía y biopolítica.
Precisamente, en un artículo reciente y a propósito del atolladero en el que
parece quedar atascada la genealogía foucaultiana, en especial hacia el final
de la última lección de [Hay que] Defender la sociedad y en relación a la tensión
entre historia y analítica conceptual del biopoder –y, por consiguiente, entre
soberanía y biopolítica–, analizamos los giros conceptuales y argumentales con
que Giorgio Agamben, recurriendo a la figura del homo sacer, se propone
completar las tesis foucaultianas corrigiendo lo que él considera sus puntos
ciegos (véase De Oto y Quintana 2010). En ese marco nuestro texto asume un
fuerte tono de crítica al derrotero subyacente a la conceptualización del primero,
por dos motivos centrales: a) por no tomar en su horizonte de análisis
las prácticas de subjetivación política –incluida la producción de “muertos
vivos”–, entre ellas las operadas por el colonialismo europeo desde el siglo
xv en adelante; y b) por “deshistorizar” la problemática en virtud de una ontologización
sublimada de “Europa”. En tal caso, el argumento se concentra en el
hecho de que la ontologización conduce a un escenario en el que las variables