Alejandro De Oto María Marta Quintana

de lo histórico, comprendido como prácticas que pueden ser diferenciales y que
de hecho lo son, se salen de cuadro con la consecuencia (quizás, indeseada) de
allanar “continuidades” que si no están debidamente justificadas en términos
históricos, lo estarán en términos ontológicos. En este sentido, consideramos
que una figura como la del homo sacer acaba encubriendo peculiaridades culturales
e históricas, y convirtiéndose en un paradigma explicativo no exento de
“violencia epistemológica”.
Profundicemos lo anterior. A nuestro juicio la primera derrota analítica
que se vuelve evidente cuando la historia como correlación de prácticas diferenciales
se deja de lado, radica en abdicar de la “heterogeneidad”. Heterogeneidad
de las propias prácticas y de las tramas conceptuales que se despliegan para dar
cuenta de ellas. Sabemos que Foucault fue un pensador de la historia en el que
cada región de su metodología estuvo habitada tanto por los procedimientos
repetitivos en los que muchas veces se despliega la vida en las sociedades, como
por los acontecimientos y disrupciones dentro de esas secuencias múltiples
que las organizan. En ese sentido, no se duda del alcance de sus reflexiones y
los campos de investigación que abrieron; ese no es el punto de discusión.
Nuestra sospecha, y a largo plazo exigencia, se dirige al hecho de que para lograr
comprender conceptualmente el alcance de prácticas regulatorias de la vida
producidas en el mundo moderno, aun en la “larga duración” y en la espacialidad
de la modernidad –asumida aquí en la versión del giro descolonial que la
piensa desde el siglo xv en adelante y con el colonialismo/colonialidad como
su matriz definitoria–, es necesario apartarse con carácter procedimental de
cada concepto o categoría que tienda a resumir lo complejo a una breve articulación.
En este aspecto, la operación sobre la figura del homo sacer no es
sino una muestra de las tantas que pueblan la teoría política y jurídica y que, a
nuestro entender, evitan convocar al debate teórico al colonialismo y sus secuelas,
esto es, la colonialidad 4 . Ahora bien, esto no implica que, por ejemplo, el
nazismo y el colonialismo del siglo xv deban ser equiparados. En otras palabras,
si bien el carácter mortífero de la sociedad concentracionaria probablemente
encuentre vínculos con prácticas que sin tener el mismo carácter, densidad y
4/ Como hemos señalado en otras oportunidades,
a propósito del término colonialidad
seguimos la distinción analítica
propuesta por Aníbal Quijano –asumiendo
los riesgos de operar una reducción de
la heterogeneidad de los procesos coloniales.
Mientras el término colonialismo
hace referencia a los procesos históricos
que producen la subordinación política,
cultural y económica de una sociedad con
respecto a una metrópolis, colonialidad
refiere al patrón de poder que emerge en
relación con el colonialismo moderno y
que perdura, incluso, una vez que la relación
de sometimiento (explícito) desaparece.
Por consiguiente, la colonialidad es
aquello que aún hoy sobrevive como efecto
de inscripción del poder colonial sobre los
cuerpos y narrativas.
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