Alejandro De Oto María Marta Quintana

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13/ En relación con la conquista y la colonización
se podría hablar de una combinación
de técnicas disciplinarias y técnicas de
gestión de la vida –en tanto mano de obra
disponible. No obstante, un punto que
problematiza las nociones de soberanía y
biopolítica es que no habría algo así como
un “cuerpo soberano” que conservar, ni
siquiera habría individuos, por ejemplo.
De lo que se trata es de la existencia de
“hordas”, de manadas de hombres a mitad
de camino, etc. En tal instancia cabría
volver sobre el argumento moral, aquel
que señala que como no pueden los indígenas
ser pensados por los colonizadores
como humanos no hay conciencia cabal
del crimen, argumento que tiene varias
limitaciones, o dirigir la encuesta hacia la
efectiva producción de mundo que supone
el colonialismo como práctica. En esa instancia,
se controla y se mata porque es lo
que efectivamente se hace.
párrafo citado, se pone en juego la dinámica del exceso, del gasto sin finalidad
que desarrolla Mbembe a propósito de la necropolítica. De otra manera, hay
un Amo en el lenguaje fanoniano y eso hace irremediablemente que exista un
esclavo, con lo cual la humanidad del colonizado, del administrado por el poder
colonial, hegelianamente se hace presente. Pero es una sub-humanidad, es una
humanidad o una animalidad en media res la que circula en el lenguaje del
colonizador, pronto a desprenderse de las lógicas económicas que asegurarían
o postularían la necesidad del colonizado en el sistema económico. Esa subhumanidad,
en realidad, no parece ser una suerte de ardid del colonizador sino
precisamente una descripción concreta de cómo se articula la existencia del
colonizado en la trama del discurso colonial y en las prácticas que producen
y reproducen el colonialismo.
En esa instancia, entonces, la soberanía se desata del nudo económico que
parece sostenerla, en el sentido de la necesidad económica del esclavo, y es puro
acto destructor, mortífero 13 . Correspondería a un estudio profundo de las prácticas
asesinas comprender los modos de esta suerte de autonomía paroxística
del sujeto soberano. A la par quedan preguntas latentes y que en manera alguna
intentamos resolver aquí sino dejarlas formuladas: ¿el modo paroxístico al que
aludimos de la soberanía no funciona como una suerte de fin de la historia, no
de la historia filosófica o del concepto, sino de las prácticas? Además, ¿si asumimos
esta característica de la soberanía, queda algún resquicio para que se vuelva
a entroncar con alguna legitimidad discursiva? ¿Qué ocurre con las nociones de
subjetividad vinculadas a una agencia en este contexto? Cada una de estas preguntas
se dirige inmediatamente al núcleo de los problemas de la teoría social
y política contemporánea, respecto de la cual la discusión por la biopolítica
parece girar y que, en definitiva, son más o menos los mismos de siempre, es
decir: de qué trata la autonomía del sujeto, qué es una práctica, cuáles son las
formas de la legitimidad. Sin embargo, el carácter iterativo que las atraviesa
escasamente deja lugar para otra cosa que no sea abordar dichos problemas.
El proceso colonial, entonces, parece requerir que el estatuto de la población
administrada y de las políticas sobre los cuerpos individuales, permanezcan en