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MANUEL HERRERA GÓMEZ
mental yo-tú funda el mundo de la relación» (1923: 61). Según Buber, las dos
vías puestas en práctica por el hombre contemporáneo para superar la propia
crisis (la «soledad social»), es decir, el individualismo y el colectivismo, no conducen
a ninguna salida. La vía auténtica es la de la relación «entre-hombre-yhombre»,
de la relación interpersonal y de la comunidad. Sólo en la relación
con el «otro» hombre el individuo se encuentra a sí mismo, al tiempo que
supera la soledad y el aislamiento: sólo en el encuentro con el otro, en la relación
establecida entre (zwischen) el yo y el tú, el hombre entra en la auténtica
realidad, de la cual se había alejado. Con un planteamiento de clara inspiración
religiosa (hebraico) pero con evidentes implicaciones sociológicas, Buber
sostiene que la comprensión del problema del hombre no debe concentrarse en
el individuo, sino en el «entre», es decir, en la relación. El motivo es bien sencillo:
sólo en ella el hombre se constituye como persona, o sea, como un «yo»
para un «tú» y como un «tú» para un «yo». La relación no es entendida como
un acercamiento psicológico, interno al yo, ni como un fenómeno cosmológico
u holista, propio de un mundo que contiene en sí a los individuos: es una
estructura ontológica originaria, es una realidad no comprendida en el yo ni
comprendente al yo, sino efectivamente existente entre el yo y el tú. La relación
no está fundada en la subjetividad, sino en la esfera de la relación entre
los seres.
En obras más tardías (cfr. Elementi dell’interumano, 1954), Buber regresa a
la teoría de la relación aclarando que, en su opinión, es necesario no confundir
el componente social con el interhumano de la relación: el mundo humano es
social en cuanto ligamen recíproco que genera experiencia y reacciones comunes
(social es «el ser miembro de un grupo»), y es humano en cuanto las personas
pueden liberarse de sus pertenencias colectivas (de tipo durkheimiano) y
de sus funciones de rol (de tipo parsoniano), para entrar y vivir la relación
intersubjetiva yo-tú, donde rige la reciprocidad de la mirada y del diálogo,
donde se es compañero en los acontecimientos de la vida, donde se es percibido
como «totalidad existente» 15 . En este sentido, Buber se aproxima a aquellos
que, después de Husserl, han tratado la relación social como relación de empatía
en sentido fuerte (Edith Stein), es decir, como capacidad para ubicarse en la
posición del otro y así entenderlo más plenamente (concepto distinto de la
simpatía). Ahora bien, conviene precisar que Buber insiste en considerar un
error todo intento de comprender los fenómenos interhumanos como fenómenos
psíquicos. El motivo es el siguiente: el significado de la relación no se
encuentra en uno de los dos interlocutores o en ambos conjuntamente, sino
sólo en su ser «inter» 16 .
Aunque procedente de otros orígenes culturales (Escuela de Frankfurt),
15
«La esfera de lo inter-humano es aquella del recíproco estar-el uno-frente-a otro; es el desplegarse
de aquello que llamamos dialógico» (M. Buber, 1954: 87).
16
«El ámbito de lo inter-humano se extiende más allá de la simpatía (…), esto es lo decisivo: serno-objeto»
(M. Buber, 1923: 297).
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