medievales discutieran sobre la condición humana de los pueblosdescubiertos y conquistados en la cordillera andina, éstos ya seidentificaban a sí mismos como humanos a través de su propio lenguaje, elruna simi, el lenguaje de los runa o lenguaje de los hombres.Paradójicamente el término runa (hombre) ha adquirido entre la burguesíamestiza andina connotaciones negativas y es usado despreciativamente paradesignar a los indígenas del altiplano o a quienes sin ser indígenasmanifiestan algún comportamiento calificado como rudo o inferior, nosocializado en las formas de vida mestiza.El tercer efecto de la aceptación de la diversidad cultural es latransformación social. La capacidad crítica del relativismo cultural tienesu máxima expresión en la posibilidad de cambio cultural, es decir, en elhecho de que la cultura a la que se aplica podría ser otra y de que susmiembros podrían dejar de serlo para pertenecer a otra. El relativismo, sinembargo, como ejercicio metodológico y como estrategia del discursoantropológico generado en la sociedad occidental, acaba generalmente siendoaplicado a la sociedad que lo ha generado. Basta recordar cómo en la obrade M. MEAD (1928) los "otros", los aborígenes de Samoa no son más que unpretexto para replantear aspectos de la propia cultura americana.De todas formas, tanto si el discurso antropológico tiene comodestinatarios los "otros" estudiados como la propia cultura delinvestigador, como discurso sobre la diversidad es un discurso detransformación social. Con otras palabras, el reconocimiento de ladiversidad puede tener efectos sociales. Basta recordar que los indígenasamericanos eran también humanos, aunque diversos y, por tanto, tenían almay derecho a la vida y la propiedad. O que los negros americanos erantambién humanos, aunque diversos y, por tanto, tenían derecho a la libertady a los derechos civiles o que los inmigrantes magrebíes son tambiénhumanos, aunque diversos y, por tanto, tienen derecho a residencia,contrato de trabajo y seguridad Social.En el pasado la Antropología se desarrolló de la mano de losEstados coloniales y fue un instrumento para la defensa de sus intereses.Pero tanto si la meta de la Antropología es el estudio del hombre y susobras, como el ensanchamiento de un discurso humano, la descripción de lasimágenes sobre el hombre, la crítica cultural o la transformación social, otodas estas cosas al mismo tiempo, lo cierto es que la Antropología haelaborado un discurso sobre la diversidad cultural. La adopción de laperspectiva de la diversidad cultural como horizonte y la dedicaciónpreferencial de la Antropología a las sociedades primitivas como objeto deestudio, ha tenido consecuencias para el método y las estrategias deinvestigación, sobres las técnicas de Trabajo de Campo y sobre las teoríasproducidas en relación a las sociedades y culturas humanas.En el reconocimiento y aceptación de este hecho/discurso sobre ladiversidad puede estar la clave de la convivencia futura entre pueblos,culturas, etnias o grupos sociales. En esto radica la identidad de laAntropología y su interés como ciencia social próxima a la Sociología y suutilidad para la práctica del Trabajo Social. Pues como ha escrito PAULMERCIER, citado por CALVO BUEZAS (1991), "la Antropología ha hecho posibleen Europa un humanismo de amplias resonancias, que han dado al hombre unamayor comprensión de la riqueza y enorme diversidad de la experienciahumana".BIBLIOGRAFIACALVO BUEZAS, T. (1991) "Palabras de apertura", en VV.AA.: Malestarcultural y conflicto en la sociedad madrileña. II Jornadas de Antropologíade Madrid, pp. 81-100. Madrid. Asociación Madrileña de Antropología yComunidad de Madrid.34
DE WAAL, A. (1974/1983), Imágenes del hombre. Buenos Aires. Amorrortu.GARCIA GARCIA, J.L. (1991) "Desarrollo de un marco teórico y metodológicopara el análisis de la cultura urbana contemporánea", en VV.AA.: Malestarcultural y conflicto en la sociedad madrileña. II Jornadas de Antropologíade Madrid, pp. 81-100. Madrid. Asociación Madrileña de Antropología yComunidad de Madrid.GEERTZ, C. (1973 /1987), La interpretación de las culturas. Barcelona .Gedisa.LEVI-STRAUSS, C. (1958/1961). Antropología Estructural. Buenos Aires. Eudeba.MARCUS, G.E. y CLIFFORD, M.(1987), Anthroplogy as cultural critique.Chicago. The University of Chicago Press.MEAD, M. (1928 / 1974). Adolescencia, sexo y cultura en Samoa. Barcelona.Península.MONTES D<strong>EL</strong> CASTILLO, A. (1976) Aplicación del modelo estructurallingüístico en la obra de Claude Lévi-Strauss (tesina de Licenciatura).Madrid. Facultad de Psicología. Universidad Complutense.2. La cuestión del objeto. De las sociedades primitivas a las sociedadescomplejas2.1. La construcción social de los primitivos. El negativo de la sociedadoccidentalHasta los años sesenta la mayoría de las monografías de losantropólogos tenían como objeto de estudio alguna de las llamadas"sociedades primitivas". Excepto para la Etnología francesa que siempre lasconsideró como su objeto definitivo, para la Antropología Social y para laAntropología Cultural la dedicación a las sociedades primitivas era unadecisión provisional, basada en criterios de preferencia o prioridad. Sinembargo, la mayoría de los antropólogos se movía en una permanentecontradicción al mantener, por un lado, su interés teórico en la globalidaddel estudio del hombre, es decir, "de la sociedades y culturas humanas"(EVANS-PRITCHARD, 1950) como tarea propia de la Antropología, y por otrola dedicación de hecho a una parte de aquéllas, al limitarse en realidad alestudio de las sociedades y culturas primitivas.El interés de Occidente por estas sociedades es anterior a lainstitucionalización de la Antropología como ciencia. Informes geográficos,relatos de viajes, crónicas de conquista, cartas de misioneros y memorialespolíticos incluyeron abundantes informaciones sobre las costumbres y modosde vida de pueblos considerados como "salvajes y bárbaros". Aunque en lamayoría de estos documentos subyace un cierto espíritu comparativo, elcontraste que subrayan es la oposición entre pueblos salvajes y puebloscivilizados, marcando directa o indirectamente la primacía de lacivilización occidental.Con la excepción de escasas voces discrepantes como la de BARTOLOMEDE <strong>LA</strong>S CASAS (1981, 1985) que cuestionó insistentemente la legitimidad deldominio colonial español en América, la mayor parte de estos informesfueron instrumentos ideológicos para justificar el dominio colonial y losproyectos de evangelización. Así, mientras la Ilustración veía en estospueblos una oportunidad para la reforma de la sociedad occidental y los35
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